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Las religiones del mundo civilizado pueden dividirse en dos grandes grupos: aquellas cuya deidad suprema es el Jehová judío, y aquellas cuya deidad suprema es el Brahma indio. Jehová reina, bajo el título de Dios Padre, sobre Europa y los continentes que Europa ha colonizado; y, bajo el título de Alá, sobre Asia occidental y el norte de África. Brahma reina en el Lejano Oriente, estando la India bajo su dominio directo, mientras que Indochina, China y Japón pertenecen a su esfera de influencia. Incluso en la India recibe poco reconocimiento formal. Pero él se conforma con que así sea. Se conforma con que los hombres adoren a otros dioses hasta que llegue el momento de entregarle sus corazones.
Entre estos dos mundos, que llamaré —de forma imprecisa e imprecisa— el occidental y el oriental, existe un gran abismo, un abismo que pocas mentes pueden salvar. Este abismo ha sido excavado por la acción erosiva del pensamiento especulativo. El pensamiento occidental, siempre dominado por la filosofía burda del «hombre común», da por sentado instintivamente la realidad de las cosas externas. El pensamiento oriental, que, en la medida en que ha estado vivo y activo, ha sido principalmente esotérico, da por sentado instintivamente la realidad del «alma», o la vida interior. Esta es al menos la tendencia general del pensamiento, en sus diversos niveles, en cada uno de estos mundos fragmentados.
Según la concepción que el hombre tiene de la realidad, así es el Dios a quien adora. Jehová, el Dios del mundo occidental, es una deidad esencialmente externa. Impedida por su instintiva incredulidad en el alma de buscar a Dios en el mundo interior, obligada por la misma causa a identificar la «Naturaleza» con el mundo exterior, la mente occidental ha concebido un orden natural de cosas que es real porque Dios lo ha creado así, y un orden sobrenatural de cosas que es la morada de Dios. Pero como la mente occidental, en su búsqueda de la realidad, debe necesariamente mirar hacia afuera, este orden sobrenatural de cosas se concibe como una réplica glorificada y etérea del orden natural; y Dios, aunque velado por una nube de esplendor y misterio, está hecho a imagen del hombre. Así, en la cosmología occidental existen dos mundos: el natural y el sobrenatural; y dos bases de la realidad: la materia inerte y la voluntad sobrenatural.
En Oriente, donde el alma es la realidad suprema y fundamental, la identificación de Dios con el alma del mundo, o alma de la Naturaleza universal, es el resultado de un movimiento de pensamiento a la vez natural y lógico. Esta alma divina es la única existencia real: en comparación con ella, todo lo externo son sombras, y todo lo interno, en la medida en que se mantiene alejado de la conciencia omniabarcante, son sueños. Así, en la cosmología oriental existe un solo mundo y un solo centro de realidad: el mundo de nuestra experiencia visto tal como realmente es, visto por el alma, que, penetrando en su interior, en su búsqueda de la realidad absoluta, de velo en velo, y recogiendo en su interior todo lo que parece obstaculizar su camino, llega finalmente a la fuente misma de su ser, a su propio yo verdadero.
Existen males inherentes a la adoración de cada una de estas deidades soberanas. El despotismo del Dios sobrenatural tiende a reducir al mínimo la libertad espiritual de sus súbditos. Decirles a los hombres con precisión qué creer y qué hacer es prohibir (bajo tremendos castigos) toda iniciativa espiritual y favorecer una de las debilidades humanas más desmoralizantes: la indolencia espiritual del hombre común. Y como en las etapas superiores del desarrollo del alma la libertad no es solo una de las primeras condiciones de la vida, sino que apenas se distingue de la vida misma, la restricción autocrática de las energías espontáneas del alma mediante códigos y credos, escrituras e iglesias, necesariamente dará frutos mortales. En la condición actual del mundo mahometano vemos la devastación que pueden causar siglos de devoción ciega al irresponsable Señor del Destino. En la cristiandad, el carácter de Jehová ha sido profundamente modificado (aunque el cambio efectuado es aún potencial, más que real) por la influencia del Fundador del Cristianismo, cuyas ideas, cualquiera que haya sido la historia de su desarrollo en su mente, pertenecen en esencia al credo del Lejano Oriente. El evangelio de libertad espiritual que Cristo predicó constantemente fue ignorado durante mucho tiempo por el cristianismo —tan potente era la influencia de Jehová— y aún no ha sido aceptado conscientemente; pero la levadura de la enseñanza de Cristo ahora produce un fermento visible, y la lucha de la mente europea por la libertad da testimonio de la eficacia de su acción. Sin embargo, incluso en el desarrollo de esa lucha vivificante y redentora del alma, se puede rastrear la nefasta influencia de la filosofía común y carente de imaginación que subyace al culto a Jehová. La deificación de lo Sobrenatural con demasiada frecuencia termina, como siempre comienza, en la desespiritualización de la Naturaleza; y el rechazo por parte del pensamiento progresista de una deidad sobrenatural prepara el camino para la aceptación consciente de una «teoría de las cosas» materialista.
Hay otra manera en que la sombra de lo Sobrenatural tiende a arruinar la vida humana. Si se ha de estrangular la libertad, el amor, que es la más expansiva y emancipadora de todas las fuerzas, primero debe ser herido y desarmado. El dogmatismo, la intolerancia y la falta de caridad son subproductos de la adoración a Jehová. El pueblo o la iglesia que cree haber recibido una revelación sobrenatural, naturalmente afirma tener posesión exclusiva de “la verdad” y, por lo tanto, considera a todos los que están fuera de los límites de su fe como parias de la presencia de Dios o rebeldes contra su voluntad. La actitud del judío hacia el gentil, del cristiano hacia el pagano, del mahometano hacia el infiel, es una actitud de espiritualidad. 5] intolerancia en la que el «creyente» reproduce hacia sus semejantes la supuesta actitud del «Dios celoso», a quien adora, hacia todos, salvo un remanente fiel de la humanidad. De esta manera, el sobrenaturalismo tiende a introducir el odio —la más antiespiritual de todas las pasiones— en la más sagrada de todas las esferas. La historia del mundo occidental, desde que aceptó a Jehová como su Señor y Amo, ha sido principalmente una historia de persecuciones y guerras religiosas; y los hombres, con perfecta buena fe, han demostrado su celo por Dios entregando los cuerpos de sus semejantes a las llamas y sus almas a los tormentos del infierno.
Los males a los que se expone la adoración a Brahma son de un orden completamente distinto. No intentaré hablar del credo de quien entrega todo su corazón a la Vida que todo lo abarca. El silencio es el verdadero lenguaje de la adoración cósmica; y es en un silencio compasivo que uno debe contemplar un credo tan puro y profundo. Cuando la mente occidental acusa a la oriental de panteísmo, instintivamente asume que el punto de vista oriental es el mismo que el suyo. De hecho, el “panteísmo superior” de Oriente es completamente diferente del panteísmo materialista en el que el pensamiento occidental, en sus épocas de rebeldía contra la adoración de un Dios sobrenatural, es propenso a recaer. El único defecto que se le puede encontrar al primero es que muy pocas personas pueden respirar libremente en sus exaltadas alturas. Entregar su corazón a Aquel que no es solo supremamente real, sino el único real, y que, por lo tanto, es en verdad la Totalidad del Ser, “sobrepasa el poder del hombre”. Para todos, salvo unos pocos elegidos, la figura de Brahma debe retroceder a un segundo plano. A medida que se aleja, dioses menores —algunos hermosos, otros terribles, otros repugnantes, otros grotescos— emergen de la oscuridad y reclaman el homenaje del hombre. Cuanto más se aleja, más inferiores son los dioses que el hombre venera. En China y Japón, donde la fe en el alma individual es fuerte pero la «intuición de la totalidad» es débil, Brahma (o su equivalente) se convierte en una mera sombra, y las almas veneradas son las de los difuntos. Así, el credo de Oriente tiende a degenerar ya sea en politeísmo, que termina convirtiéndose en un culto muerto a dioses muertos, o en culto a los antepasados, que es de hecho, dentro de sus límites, una fe viva y hace mucho por la estabilidad de la vida social, pero que, incluso en sus estados de ánimo más exaltados, no puede presentar un ideal más alto que el del patriotismo a las almas aspirantes de sus devotos.
El credo oriental está, al menos en teoría, completamente libre de la falta de caridad del sobrenaturalismo. Todos los hombres, sin excepción, son cercanos y queridos por el Alma Universal, pues todos son chispas de su fuego central. Más aún, la vida como tal, sea alta o baja, es sagrada por la fuente de la que emana. No solo la tolerancia religiosa, sino la caridad que lo abarca todo, es la esencia misma de la fe que se dirige hacia el Todo. Basta con un conocimiento superficial de las escrituras sagradas de Oriente para convencerse de que, a diferencia de su rival occidental, Brahma no es, en ningún sentido de la palabra, un Dios “celoso”. Los celos de Jehová hacia otros dioses y su afán vengativo hacia quienes los adoran sugieren que es consciente de sus propias limitaciones y que no está seguro de su posición. Brahma sabe que los dioses menores a quienes los hombres adoran son sus virreyes, encarnaciones en sus diversas formas del sueño siempre cambiante de él, que es Todo en Todo, que posee el alma creciente de la Humanidad; y, lejos de resentirse por el culto que se les rinde, lo acepta como destinado a él mismo:
No, y de corazones que siguen a otros dioses.
Con una fe más sencilla, sus oraciones se elevan hacia mí,
¡Oh, hijo de Kunti! Aunque oren equivocadamente;
Porque yo soy el Receptor y el Señor
De todo sacrificio. [1]
Las religiones han sido perseguidas en Oriente, pero siempre por razones sociales o políticas. Del budismo, la religión dominante en Oriente, se puede decir más que esto; se puede decir que nunca ha perseguido, que, tanto en la práctica como en los principios, es una religión completamente tolerante. «A lo largo de la larga historia del budismo», afirma el Dr. Rhys Davids, «… los budistas han sido uniformemente tolerantes; y han recurrido, no a la espada, sino a la persuasión intelectual y moral. No tenemos un solo ejemplo, a lo largo de todo el período, de siquiera una de esas persecuciones religiosas que tan marcadamente se ciernen sobre la historia de la iglesia cristiana. La Reforma comenzó pacíficamente; y en paz, en lo que respecta a su propia acción, la iglesia budista ha continuado hasta nuestros días». La idea de torturar a un prójimo hasta la muerte por su teología [ p. 8 ] resulta ser diferente al propio, es completamente ajeno al tono y al temperamento de pensamiento oriental, tan ajeno como lo es el supuesto que hace posible la persecución religiosa, el supuesto ateo de que la Verdad Divina puede ser aprisionada en forma de palabras.
Cada uno de estos tipos dominantes de religión posee, como cabría esperar, su propia psicología, su propia escatología y su propia vida moral y social. Occidente considera que el alma depende del cuerpo, que nace con este, crece con él y muere al morir o sobrevive por la gracia del Dios sobrenatural. El destino inmediato del alma fallecida es un asunto que, en general, desconcierta por completo a la teología occidental. Que la supervivencia no se considere un proceso natural lo demuestra el hecho de que, tanto en la cristiandad como en el islam, la inmortalidad que se le enseña al creyente es sobrenatural y casi material. En algún momento futuro, el mundo exterior y visible (que el pensamiento occidental identifica con la «naturaleza») desaparecerá, y un orden sobrenatural de cosas, también exterior y visible, ocupará su lugar. Los cuerpos de los muertos serán entonces resucitados de la tumba, y sus almas, que mientras tanto han llevado una dudosa existencia en penumbra, les serán devueltas y morarán en ellos para siempre, ya sea a la luz de la presencia visible de Dios o en la lúgubre oscuridad del Infierno. Así lo han enseñado con autoridad las dos grandes religiones que surgieron del judaísmo, y así lo creyeron durante siglos toda la cristiandad y todo el islam. El sobrenaturalismo está siendo socavado lentamente; pero dondequiera que la creencia en lo sobrenatural muere, la creencia en la supervivencia muere con ella. El escepticismo moderno, que se basa, como la fe que repudia, en una creencia instintiva en la realidad del mundo exterior y en una incredulidad instintiva en la realidad de la vida interior, ve en la muerte la extinción del alma (que, en realidad, nunca ha sido otra cosa que un nombre) así como la disolución del cuerpo.
La moralidad es función de muchas variables, de las cuales la psicología y la escatología son quizás las más importantes. El Alma, que es a la vez Una y Múltiple, es el verdadero vínculo de unión entre los hombres; y todos los sentimientos comunitarios, como el apego a la patria, al clan o a la familia, se arraigan en última instancia en el sentido de unidad en y a través del Ser Universal. La incredulidad occidental en la realidad del alma ha acelerado la disolución de los lazos e intereses comunitarios y ha contribuido a la instauración, quizás prematuramente, del régimen del individualismo: una etapa necesaria en el desarrollo del alma, pero en la que el egoísmo no solo se permite, sino que se fomenta directamente. La creencia occidental en la realidad del mundo exterior, y por lo tanto en el valor intrínseco de los bienes externos, ha hecho de la lucha por la riqueza, tanto por parte de las naciones como de los individuos, una de las características más destacadas de la civilización occidental. Contra este individualismo materialista, este régimen de “egoísmo competitivo”, los preceptos morales de los fundadores del cristianismo y (en menor medida) del islamismo, han librado una lucha honorable. Pero en esta lucha, han encontrado en la enseñanza escatológica de las iglesias un obstáculo más que una ayuda. La idea de una conexión natural entre esta vida y la otra, o las vidas, se ha perdido casi por completo en Occidente. Se ha otorgado una interpretación mecánica a cada una de las doctrinas rivales de la salvación, relegando la “fe” al nivel de creencia y las “obras” al de observancia ceremonial. El falso dualismo (tan característico del pensamiento occidental), que divide el mundo futuro en Cielo e Infierno, ha dado sus frutos inevitables. Por muy dócilmente que la mente occidental parezca aceptar las concepciones formales de la dicha infinita y la miseria infinita, nunca ha dejado (al menos en los últimos años) de rebelarse secretamente contra la suposición de que en una sola y breve vida terrenal se puede alcanzar con justicia cualquiera de los dos extremos. La sombra del Infierno a veces ha caído pesadamente sobre la vida humana; pero cada hombre, a su vez, ha logrado convencerse de que un castigo tan tremendo e injusto no era para él. La doctrina del castigo eterno, cuando se enfrenta con firmeza, es tan intolerable que al final se vuelve increíble; y como no hay estados intermedios entre el Cielo y el Infierno (siendo el Purgatorio simplemente la antesala de los salones del Cielo), el rechazo instintivo del alma hacia este último abre a todos los hombres las puertas del primero. El hombre promedio de hoy se halaga con demasiada facilidad pensando que, de una forma u otra, él y sus amigos se “salvarán”. Pero un Cielo que se puede ganar tan barato apenas vale la pena. 11] luchando por. La abolición práctica del Infierno conlleva la abolición práctica del Cielo,Pues a medida que el primero deja de disuadir, el segundo deja de atraer. Incluso entre quienes se consideran creyentes, existe una tendencia cada vez mayor a vivir plenamente en el presente y a apartarse de la contemplación de la muerte y sus consecuencias.
Sin embargo, el propio materialismo de Occidente ha sido, en cierto sentido, su salvación. El alma del hombre ha crecido en el mundo occidental, no porque la religión haya fomentado directamente su crecimiento, sino porque las circunstancias que la propia irreligiosidad del pensamiento popular —su misma indiferencia hacia lo interno y espiritual— ha contribuido a crear, la han impulsado a crecer. El intenso interés que la mente occidental siente por el mundo exterior la ha llevado a dedicarse con energía incondicional al estudio de la ciencia física. La investigación científica prepara el camino para descubrimientos e invenciones prácticas; y estos tienden constantemente a modificar —algunos de ellos han revolucionado en los últimos años— las condiciones materiales de la vida humana. En sus esfuerzos por adaptarse a los incesantes cambios en su entorno que la inventiva occidental tiende a producir, el alma no solo se mantiene viva y despierta, sino que necesariamente debe crecer considerablemente en ciertas direcciones. Que este crecimiento es inarmónico y unilateral; que su lado espiritual no ha seguido, en su desarrollo, el ritmo del intelectual; Que sus facultades espirituales se han atrofiado en cierta medida al desviar sus energías vitales hacia el crecimiento mental es, lamentablemente, cierto. Pero el hecho es que la savia de la vida fluye con fuerza en el alma del mundo occidental; y de esto se puede inferir que crecerá vigorosamente en la dirección correcta cuando se le den los impulsos y la guía superiores que espera. Incluso ese individualismo fuerte y cada vez mayor que, por el momento, parece haber elevado el egoísmo y la ambición al rango de virtudes, tiene un valor moral inestimable. Es en el terreno del individualismo social donde deben sembrarse las semillas de la libertad y del amor a la libertad. Y aunque en sus primeras etapas la lucha por la libertad pueda manifestarse como una rebelión egoísta contra las restricciones sabias y legítimas, es cierto que, con el crecimiento gradual del alma, la concepción humana de la libertad se ampliará y purificará, hasta que finalmente el premio con el que sueña se le revelará como la primera condición, es más, como la contraparte misma, de la vida espiritual. De esta manera —tan dispuesta está la Naturaleza a convertir sus pérdidas en ganancias—, el individualismo social, uno de los subproductos de la filosofía occidental, tiende a convertirse en el campeón de la libertad espiritual contra las intrusiones tiránicas del sobrenaturalismo, uno de los productos más directos y evidentes de la misma tendencia de pensamiento.
La psicología de Oriente es tan simple como profunda. Solo el alma, o la vida interior, es real. La eternidad es un aspecto vital de la realidad. La no-nacimiento y la no-muerte son los aspectos temporales de la eternidad. La existencia presente del alma no es más segura que su preexistencia y su existencia futura; y estas tres —la vida pasada, la presente y la futura— son etapas de un proceso completamente natural. La vida presente es siempre breve y fugaz; pero el pasado comienza, como el futuro termina, en la eternidad, en la vida atemporal de Dios mismo. Proveniente del Alma Universal y atravesando axones de lo que podría llamar existencia prenatal, el alma finalmente se individualiza y emprende una carrera de actividad consciente. Lejos de depender del cuerpo, adquiere para sí misma, en cualquier plano que energice, la forma externa que necesita y merece; y, en cada una de sus muchas muertes, es el cuerpo el que muere, privado de la presencia vitalizante que lo animaba, no el alma.
Nunca nació el espíritu, y el espíritu nunca dejará de ser;
Nunca fue tiempo que no fuera; ¡Fin y Principio son sueños!
El espíritu permanece innaciente, inmutable e inmutable para siempre;
¡La muerte no la ha tocado en absoluto, aunque la casa parezca muerta! [2]
El destino del alma está determinado por su origen. Proveniente del Alma Universal, debe eventualmente ser reabsorbida en su fuente divina. Iniciando su trayectoria individualizada como germen espiritual, recorre innumerables vidas en su camino hacia la madurez espiritual. El desarrollo del alma germinal se manifiesta en la expansión gradual de su conciencia y la universalización gradual de su vida. A medida que se acerca a su meta, las cadenas de la individualidad se relajan; [ p. 14 ] y finalmente, con la extinción definitiva del egoísmo, con el triunfo final del altruismo, con la expansión de la conciencia hasta alcanzar su totalidad, cesa por completo la sensación de separación y el alma encuentra su verdadero yo, o, en otras palabras, se vuelve plena y claramente consciente de su unidad con el Todo viviente.
Este credo puro y exaltado, además de colocar ante el hombre el ideal más elevado y verdadero de todos —el del altruismo absoluto—, tiene el mérito de someter la vida humana al dominio de la ley natural. De hecho, aplica a la vida del alma esa gran ley natural, cuyo descubrimiento en la esfera de la vida física ha sido uno de los logros más destacados del pensamiento moderno: la ley de la evolución. Una consecuencia de esto es que las nociones de arbitrariedad, favoritismo y capricho, que se aferran, de facto, si no de iure, a la concepción de un Dios sobrenatural, y que introducen un elemento de juego —una disposición a asumir riesgos, una tendencia a posponer las cosas para el último momento— en la moralidad práctica de Occidente, no tienen cabida en la filosofía ética de Oriente. La creencia católica en la eficacia de los últimos ritos de la Iglesia, la creencia protestante en que un arrepentimiento en el lecho de muerte puede abrir la puerta de la salvación a quien ha llevado una vida impía, dan testimonio, cada una a su manera, de la presencia en la atmósfera religiosa de Occidente de una concepción fantástica de Dios que es absolutamente irreconciliable con la suposición primaria del pensamiento oriental. Es de Brahma, más que de Jehová, de quien se valen las palabras del Legislador: «Dios no es hombre para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta». Las vidas sucesivas del alma, a las que el pensamiento oriental mira hacia atrás y hacia adelante, están unidas por una cadena de causalidad natural. Lo que un hombre siembra, eso cosechará, no solo en esta vida terrenal, sino también en las vidas venideras. La relación primaria entre el individuo y el Ser Universal es una relación esencialmente natural; Y a través de esta vasta concepción todo el mundo espiritual queda bajo el dominio de la ley natural.
Tan pura y exaltada es la fe interior de Oriente que el exceso de estas cualidades es quizás su único defecto. Las ideas que encarna trascienden enormemente el ámbito normal del deseo y el pensamiento humanos, por lo que siempre ha sido y seguirá siendo un credo esotérico. Sin embargo, la vida de las masas en Oriente debe mucho a su influencia oculta. Además de dotar la ética de la mitad de la raza humana de una atmósfera de ley natural, el ideal brahmánico del deber, aunque inaccesible para el común de los mortales, realiza dos contribuciones de inestimable valor a la moral popular: el sentimiento de devoción a causas impersonales y el sentido afín de desapego de los objetivos e intereses materiales. Hemos visto que, a medida que la figura de Brahma se desvanece en un oscuro segundo plano, surgen dioses menores que reclaman el homenaje del hombre. Así también, a medida que el ideal brahmánico (la devoción al Ser Universal, que culmina en la reunificación con él) se desvanece en un segundo plano, ideales menores, como el patriotismo, la lealtad tribal, la piedad filial, etc., emergen y reclaman la devoción del hombre. En Japón, cuyo pueblo, durante los últimos 50 años, ha transferido a su país la devoción que antes tenía por la familia y el clan, el patriotismo —tan extendido como intenso— ha transformado un país remoto, remoto y aparentemente desamparado en una de las naciones más destacadas del mundo. En China, donde el patriotismo apenas tiene una existencia embrionaria, la piedad filial impulsará a un hombre a venderse como esclavo o a entregarse a una muerte segura. Los hombres que valoran la vida en vano darán poca importancia a esos accesorios perecederos de la vida que tanto aprecia el mundo occidental. Entre los deseos personales que el sentimiento de devoción a causas impersonales tiende a suprimir, el primero y más obvio es el deseo de posesiones materiales: la sed de riqueza. Uno podría recorrer Europa y América sin encontrar una serena indiferencia hacia los encantos de la propiedad por parte de un hombre de negocios, como la que mostró el contratista birmano que gastó cinco sextos de sus modestos ingresos en caridad y estaba dispuesto a retirarse del negocio porque tenía lo suficiente para vivir tranquilamente (sus necesidades personales eran muy pocas) por el resto de su vida. [3] «Su acción», dice el escritor que lo describe, «no es la excepción, sino la regla».
Pero el mismo desinterés de la mente oriental bien podría convertirse en la causa de su ruina. Así como Occidente tiene las cualidades de sus defectos, Oriente tiene los defectos de sus cualidades. El comunismo y el idealismo de Oriente han sido desfavorables para el desarrollo de la ciencia física (cuyo núcleo ha sido principalmente utilitario) y para el desarrollo de los recursos materiales de la tierra por parte del hombre. Dado que la ciencia y el industrialismo se encuentran entre las principales causas del cambio en las condiciones externas de la vida humana, y que el esfuerzo por adaptarse a un entorno cambiante es una de las principales causas del desarrollo del espíritu humano, parecemos vernos obligados a la paradójica conclusión de que la inmovilidad periódica de Oriente, que detiene el crecimiento del alma, tanto al negarle las oportunidades de crecimiento como al obligarla a venerar la costumbre por su propia muerte, se debe en gran medida a la propia fuerza de la fe oriental en el alma. Así también, aunque la supresión de la individualidad es el último y más alto logro del alma en su lucha por la libertad espiritual, la guerra que el pensamiento oriental siempre ha librado contra el individualismo tiende a mantener a la masa humana bajo control y a negarle ese don inicial de la libertad social, sin el cual la lucha por la libertad espiritual —una lucha en la que el alma se educa con sus propios errores y se le enseña a vencer con sus propios fracasos— no puede iniciarse.
Separados por miles de kilómetros por cadenas montañosas intransitables y desiertos inexplorados, los dos mundos —Oriente y Occidente— han tenido tan poca comunicación que cada uno, a su vez, ha tenido la libertad de desarrollar, sin trabas ni obstáculos, su propio tipo de civilización, su propia filosofía, su propio ideal de vida. [4] En los últimos años, la comunicación entre ambos mundos se ha visto fomentada por diversas causas, y hay razones para creer que se estrechará y se volverá más continua con el paso del tiempo. Con la eliminación de las barreras que separaban a ambos mundos, sus respectivos ideales comenzarán a influirse mutuamente; y cabe esperar, o al menos soñar, que en un futuro lejano un nuevo ideal, más elevado y verdadero que cualquiera de estos «poderosos opuestos», surgirá por su acción recíproca y se convertirá en patrimonio común de toda la raza humana. Mientras tanto, es esencial que los espíritus más avanzados de cada mundo intenten comprender los pensamientos, los sueños, los objetivos y las aspiraciones del otro. Reconocer la profundidad del abismo que separa ambos tipos de mente es el primer paso en la dirección que he indicado. Reconocer la posible unilateralidad e insuficiencia de los propios prejuicios espirituales es el segundo. El pensador de cualquiera de los dos mundos que no pueda desprenderse, ni siquiera provisional e hipotéticamente, de sus propios hábitos de pensamiento nunca será iniciado en los misterios del otro mundo. El abismo entre Oriente y Occidente no se puede cruzar mediante ningún puente de argumentos controvertidos; pues, al no existir, como filosofías, un punto de acuerdo común entre ambas filosofías, los pilares que deberían sostener el puente nunca podrían llegar a la base de la prueba. Sólo superando el abismo con las alas de la simpatía imaginativa se puede tener la esperanza de alcanzar sus profundidades.
7:1 «La canción celestial», de Sir Edwin Arnold. ↩︎
13:1 «La canción celestial», de Sir Edwin Arnold. ↩︎
16:1 Véase «El alma de un pueblo» (por H. Fielding Hall), cap. IX ↩︎
17:1 No olvido que la India ha sido invadida y parcialmente conquistada una y otra vez por ejércitos que invadieron la región a través de los pasos del noroeste. Pero estas invasiones, con la excepción de la que dirigió Alejandro Magno, hicieron poco o nada para promover el intercambio espiritual entre Oriente y Occidente. En general, los invasores eran demasiado inmaduros e ignorantes como para asimilar las ideas espirituales de la tierra a la que entraron. Los primeros invasores, que aceptaron el budismo, precipitaron la caída de esta religión en la India, degradándola y corrompiéndola hasta que perdió su identidad. Los invasores posteriores, que introdujeron el mahometismo en la India, se vieron impedidos por su propia intolerancia de entrar en contacto con la profunda fe que se escondía tras la idolatría del pueblo conquistado. Los pasos del noroeste nunca han sido, desde la caída del helenismo en Asia Central, una puerta abierta entre Oriente y Occidente. La puerta se ha abierto lo suficiente como para dar paso a los ejércitos invasores, y tras un tiempo se ha cerrado, por así decirlo, tras ellos. Solo a través de la puerta de los mares —ahora por fin abierta a todos los hombres— puede mantenerse la comunicación sostenida entre ambos mundos. ↩︎