[ p. 42 ]
Supongamos que un gran profeta apareciera en la tierra, alguien que amaba a su especie y era a partes iguales un soñador de sueños espirituales. Supongamos que este profeta hubiera bebido de la fuente pura del pensamiento indio, que hubiera aceptado y asimilado las ideas que se expresaban en los Upanishads: la idea de la realidad del alma, del desarrollo del alma individual a través de una cadena de vidas terrenales, de la consumación de este proceso de desarrollo en la unión del individuo con el Alma Universal y su consecuente admisión a una vida de paz y dicha inimaginables. Supongamos además que, cuando su corazón y su mente se saturaron de estas ideas, sintió el deseo de comunicarlas a sus semejantes. Imaginémoslo contemplando, desde la perspectiva de su exaltada fe, a las masas humanas que luchaban y sufrían. Imaginemos el dolor que debió de atravesar su corazón al ver cuán profundamente ignorantes eran las masas de la gran verdad que él había hecho suya. cuán completamente absorbidos estaban en la búsqueda de lo material, trivial, perecedero, irreal; cómo vivían, sin saberlo, en un mundo de sombras e ilusiones; cómo incluso la religión, que alguna vez debió tener un significado interior, se había convertido para ellos en una serie de ceremonias y una red de fórmulas; cuán densas, en fin, y cuán mortales eran las nieblas que cubrían sus vidas, y cuán rara vez esas nieblas podían ser dispersadas por un soplo de libertad espiritual, o atravesadas por un rayo de esperanza y alegría espirituales. Supongamos que entonces mirara hacia el futuro y viera a sus semejantes regresar a la tierra una y otra vez, y llevar vidas tan vacías, tan sin propósito y tan tristes como las que llevaban entonces; El proceso de crecimiento de su alma era tan lento, debido a su ignorancia fundamental de la realidad, que durante una larga secuencia de vidas terrenales no se pudo lograr ningún progreso apreciable. ¿Acaso la compasión que la visión del presente había despertado en él no se intensificaría con su visión del futuro? ¿Y no se convertiría el anhelo de ayudar a sus semejantes, de iluminarlos, de guiarlos por el camino de la luz y la vida, en una pasión absorbente que no dejaría espacio en su corazón para ningún otro deseo?
Pero ¿cómo podía darles a los hombres el conocimiento que necesitaban? Era la ignorancia de la realidad lo que había oscurecido y degradado sus vidas. Era el conocimiento lo que esperaban, el conocimiento de lo real y lo verdadero. ¿Cómo podía darles este don, el más excepcional y preciado de todos? ¿Cómo podía transformar su sentido de la realidad y avivar y purificar su percepción de la verdad? El conocimiento filosófico de la verdad de las cosas está, por razones obvias, fuera del alcance de las masas. El hombre promedio no tiene inclinación por la especulación metafísica, y el peor servicio que se le puede prestar es tentarlo a entregarse a ella; pues en la atmósfera de la controversia verbal, la realidad se convierte en una abstracción, la verdad en una fórmula, mientras que el amor, que es el verdadero revelador de todos los secretos espirituales, inevitablemente se marchita y muere. La comprensión intuitiva de la verdad de las cosas está igualmente, y por razones igualmente obvias, fuera del alcance de las masas. Las facultades «psíquicas», que generan ese tipo de conocimiento raro pero vívidamente real, aunque potencialmente presente en todos los hombres, se desarrollan en una minoría extremadamente pequeña; y el intento prematuro de desarrollarlas terminaría en que la histeria se confundiera con la inspiración y la alucinación con la verdad divina. La comprensión emocional de la verdad de las cosas puede parecer al alcance de la gente común. En realidad, también está reservada para unos pocos elegidos; pues solo en la naturaleza genuinamente poética puede mantener su calor sereno y su pureza prístina. En las naturalezas inferiores, se consume en las llamas ásperas del sentimiento indisciplinado y finalmente se extingue en el formalismo, el dogmatismo y otros «cuerpos de muerte». Además, el maestro que apela a la emoción espiritual de sus discípulos, y que así establece relaciones emocionales con ellos, y a través de ellos con sus discípulos y descendientes espirituales, corre un grave riesgo. Lo más probable es que, tarde o temprano, quienes caigan bajo su influencia, sin haberlo conocido en persona, y que por lo tanto sean libres de construir imágenes imaginarias de su vida y persona, transfieran [ p. 45 ] a su personalidad la devoción que él deseaba que le dieran a sus ideas, y acaben considerando sus inevitables limitaciones, o más bien las limitaciones de su propia imaginación —pues para entonces el maestro se habrá convertido en un héroe legendario— como los límites mismos de la realidad.
Queda lo que en otro lugar he llamado la comprensión real de la verdad última. Esto, y solo esto, está al alcance de todos los hombres. La expansión real del alma, en respuesta a las fuerzas de la Naturaleza que contribuyen a su desarrollo, brindará a los hombres, poco a poco, el conocimiento que necesitan; pues, a medida que el alma se expande, a medida que crece en sabiduría y estatura, su conciencia ampliará su horizonte, su visión se volverá más clara y profunda, y su sentido de la proporción se transformará. Cuando finalmente se haya alcanzado el conocimiento de la realidad, las fuerzas atractivas de la tierra, que entonces se percibirán como completamente ilusorias, habrán cesado de actuar, y el fin de la peregrinación del alma estará próximo. El mejor servicio, entonces, que un hombre puede prestar a sus semejantes es persuadirlos a que entren en el camino del crecimiento del alma. O mejor dicho —pues lo hicieron hace mucho tiempo— a que lo sigan, ya no ciega e instintivamente, sino deliberadamente y por su propia voluntad. y, cooperando así conscientemente con las fuerzas expansivas de la Naturaleza, acortar el camino del crecimiento del alma y acelerar la llegada de su gloriosa meta.
Que nuestro profeta, considerando las cosas desde la perspectiva de su propio conocimiento superior, deseara prestar este servicio a sus semejantes, puede darse por sentado. Pero ¿cómo podría persuadir a los hombres de que escapar del ciclo de las vidas terrenales era intrínsecamente deseable, de que el camino del crecimiento del alma era el camino de la vida verdadera, de que la meta a la que los conduciría era digna de su más alta aspiración y su más arduo esfuerzo? Si su ignorancia de la realidad era tan densa como parecía, ¿a qué facultad debería apelar y sobre qué base de la verdad admitida debería basarse? La relación entre conocimiento y acción, en la esfera de la vida moral, presenta un problema insoluble, salvo en una hipótesis. Nuestra dificultad radica en que para la acción correcta necesitamos conocimiento correcto; que para el conocimiento correcto necesitamos iluminación interior; que para la iluminación interior necesitamos la influencia transformadora de una vida de acción correcta. Solo hay una salida a este aparente círculo vicioso. Apliquemos la ley del desarrollo a la vida interior del alma; y se hará evidente que el sentido de la realidad, como cualquier otro sentido y facultad, existe en embrión en cada ser humano. Es a este embrión de sentido de la realidad a quien nuestro profeta apela. Al hacerlo, propiciaría tanto el desarrollo de dicho sentido como el desarrollo simultáneo en el alma de su discípulo del germen de su propia enseñanza. Pues el sentido de la realidad, como cualquier otro sentido y facultad, crece al ser ejercitado; y para ejercitarlo, hay que apelar a él y convocarlo a esforzarse. De ello se deduce que, al apelar al sentido de la realidad de una persona, se le ayuda a crecer; y, al ayudar a crecer al sentido, se le entrena para que comprenda y responda a la llamada que se le hace.
[ p. 47 ]
Podemos conjeturar, entonces, que el maestro que deseara guiar a los hombres al conocimiento de la realidad comenzaría por asumir que el sentido de la realidad estaba latente en cada corazón. Les diría: "¿De verdad les satisface esta vida terrenal? ¿No pueden ver por sí mismos que, en última instancia, es hueca e irreal? ¿Los premios por los que luchan los satisfacen cuando los han ganado? ¿No se desmoronan al alcanzarlos? Todo lo que la tierra puede darles —salud, riqueza, placer, poder, éxito, fama— resulta ser transitorio o ilusorio. La salud dura unos pocos años y luego se ve minada por la enfermedad y el deterioro. La riqueza no tiene significado ni valor excepto en la medida en que les permite comprar placer, poder, éxito y fama. El placer les cansa y finalmente deja de complacer. O, si continúa complaciéndolos, la edad y la enfermedad les impiden disfrutarlo. El poder trae consigo un peso de preocupaciones y responsabilidad. El éxito tiene su contraparte en el fracaso, porque
‘Lo que se gana, se hace: el alma de la alegría está en el hacer.’
La fama es
“No fue disfrutado antes, sino despreciado directamente.”
Contempla el panorama de los años. Si continúas deseando las cosas terrenales, volverás a ella, atraído por las influencias que ahora te atraen, una y otra vez. ¿Te satisface esta perspectiva? ¿Ha sido tu experiencia terrenal tan feliz que deseas renovarla una y otra vez? ¿No es cierto que la vida terrenal trae verdadera felicidad [ p. 48 ] solo a quienes han encontrado paz interior? ¿Y no es cierto que la paz interior, aunque puede transfigurar la tierra y hacerla espiritual y hermosa, se alcanza mediante el desapego de la tierra, no mediante la devoción a ella? Esta paz interior, al disfrutarla, bebes el único sorbo de verdadera felicidad que la vida terrenal puede ofrecerte, es un leve anticipo de lo que le espera al alma cuando terminen todas sus peregrinaciones. Más allá de todas las vidas terrenales, te espera una meta: una meta que corona y completa el proceso de evolución del alma: la meta de una dicha profunda, perfecta e inagotable. Esta recompensa será tuya cuando hayas roto las últimas ataduras que te atraen desde la tierra y, al hacerlo, hayas escapado, de una vez por todas, del torbellino del renacimiento.
Si hubiera algo en el corazón del hombre que pudiera responder a este llamado, la semilla de la enseñanza del profeta habría sido sembrada con seguridad. Su filosofía le habría enseñado que su llamado no sería en vano. El germen de la sabiduría divina está implícito en el germen de la vida del alma; y el maestro que daba por sentado que los hombres podían ver por sí mismos la verdad interna de las cosas, descubriría que la perspicacia que les atribuía se desarrollaría, poco a poco, en respuesta a su llamado. Pero, obsérvese cuidadosamente, haría su llamado al pueblo lo más simple y directo posible. No intentaría basarlo en fundamentos metafísicos o teológicos. No emplearía argumentos que apelaran únicamente a las facultades intelectuales, pues sabría que el pueblo no tiene capacidad para la especulación abstracta, y de ello inferiría que cuanto más convincente sea el [ p. 49 ] Cuanto más pareciera un argumento metafísico o teológico, al dirigirse al pensamiento popular, más seguro sería que engañaría y desorientaría. La reticencia que así se impondría podría llevarlo muy lejos, pero respetaría todas sus obligaciones. No intentaría conducir las mentes incipientes de sus oyentes a la presencia de lo último, ni en ellos mismos ni en el mundo en general. No les diría nada sobre el «Ego», nada sobre Dios. No les presentaría ninguna verdad que no fuera, en cierta medida, evidente. Decir que la vida, tal como la conocemos, está llena de dolor, tristeza y decepción; que sus placeres son transitorios y engañosos; que sus premios son intrínsecamente inútiles; que la paz interior que genera la bondad moral es la única felicidad verdadera; y que escapar a un mundo de paz interior es, por lo tanto, la mayor dicha imaginable; presentar argumentos como estos es apelar a un sentido interior que existe potencialmente en todos los hombres. Pero ir más allá de los límites de esas concepciones simples pero profundas, sería conducir a los hombres a una región de duda, desconcierto y conflicto verbal.
Tras obtener de los hombres cierto grado de asentimiento a las verdades evidentes que les había presentado, el maestro procedería a extraerles las conclusiones prácticas de sus premisas. Les diría que existía un camino, mediante el cual se separarían gradualmente de la tierra, sus sombras y engaños, y los acercaría a su meta espiritual; y luego les enseñaría cómo entrar en ese camino y recorrerlo. El camino de la liberación es el camino del crecimiento del alma. A medida que el alma crece y sus facultades perceptivas se amplían y profundizan, la irrealidad de la vida terrenal se hará gradualmente evidente; y cuando esto se haya comprendido plenamente, la última cadena que ata el alma a la tierra se romperá sola, y se alcanzará la liberación. Lo único necesario, entonces, lo único que todo hombre debe hacer y que cualquier hombre puede hacer, es vivir de tal manera que su alma crezca. ¿Cómo lograrlo? No necesitamos ir muy lejos para encontrar la respuesta a esta pregunta. En primer lugar, todas las influencias que obstaculizan directamente el crecimiento del alma deben ser sometidas y desarmadas. Las lujurias y pasiones del yo animal; los deseos y ambiciones, los estados de ánimo e impulsos generados por el egoísmo mezquino; las tendencias, cualesquiera que sean, que contribuyen a la contracción de la vida del alma, a la restricción de sus energías vitales al plano del yo inferior; todo esto debe, por razones obvias, mantenerse bajo el debido control. Permitir que el alma se identifique con cualquiera de los yo inferiores que el egoísmo busca magnificar sería fatal para su progreso espiritual. Además, como es esencial al nuevo esquema de vida confiar a cada hombre, a su turno, el deber de ordenar sus propios rumbos, es claro que si se permitiera que algún deseo o pasión carnal o semicarnal se apoderara del timón de la voluntad, el alma viajera naufragaría prematuramente.
Este es el lado negativo del crecimiento del alma. El lado positivo es aún más importante. Para que el alma crezca, debe salir de sí misma hacia una esfera del ser que, por el momento, parece estar más allá de la suya. Ahora bien, existen muchas vías de escape del yo ordinario; y cada una de ellas contribuye, a su manera, a fomentar el crecimiento del alma. Pero hay una sola, y solo una, abierta a todos: la vía de la compasión, de vivir o comenzar a vivir en la vida de otras personas y cosas. Al enseñar a los hombres a vivir en la vida de los demás, nuestro moralista se contentaría con guiarlos con fuerza, y no intentaría iniciarlos, mientras aún están en el alumnado, en el misterio esotérico de un amor que todo lo abarca y lo consume. Daría por sentado que el germen de la compasión reside en cada corazón, y que este germen se desarrollaría por sí solo, bajo la presión de las fuerzas naturales que contribuyen a la expansión del alma, una vez eliminadas o, al menos, reducidas a la inacción las influencias adversas que obstaculizaban su desarrollo. Lo que impide el desarrollo de la compasión no es el ansia de crueldad (pues esta es una consecuencia rara y artificial del desarrollo humano), sino el egoísmo temerario que impulsa a los fuertes, en la lucha general por la existencia, a pisotear a los débiles. El impulso —mitad miedo, mitad ira— que lleva a un hombre a atacar en defensa propia; el «instinto de vivir» que lo lleva a sacrificar la vida de otros seres para preservarla en sí mismo; el deseo de comodidad y bienestar material, que lo hace despreocupado por la comodidad y el bienestar ajeno; estas tendencias no son en sí mismas incompatibles con la compasión, aunque [ p. 52 ] pueden, si no se controlan, convertirse en pasiones más oscuras y mortales, y generar un egoísmo más insensible y egoísta que aquel del que surgen. Pero el plan de vida que estamos considerando ha previsto que todas las pasiones animales y semianimales estén debidamente controladas; y quien haya asimilado esta enseñanza estaría listo para recibir la lección adicional de que debe abstenerse de la crueldad desmedida, primero hacia sus semejantes y luego hacia todos los demás seres vivos. En otras palabras, aunque se le dejaría libre para tomar las medidas necesarias para la protección y preservación de su vida, se le enseñaría que ninguna herida debe ser infligida sin motivo, ninguna vida debe ser destruida imprudentemente; y que, en general, cada hombre, a su vez, debe hacer su peregrinación por la tierra tan libre como sea posible de daño y ofensa a los demás. Bajo la influencia de esta enseñanza, la gentileza, la bondad,y la tolerancia impregnaría gradualmente la atmósfera de la vida cotidiana del hombre; y en esa atmósfera el germen de la simpatía crecería fuerte y constante.
Rastrear las etapas del crecimiento de ese germen que expande el alma estaría fuera de mi propósito actual. Es indudable que el destino de la compasión es transformarse en la pasión del amor espiritual. Es esencial para la vida individual buscar superarse a sí misma, buscar integrarse con otras vidas en su camino hacia esa vida universal que es su verdadero ser; y cuando la vida individual comienza a perderse en las vidas de los demás, se inicia un proceso cuya [ p. 53 ] absorción en la vida universal —el desarrollo más elevado imaginable del amor— es la culminación natural y necesaria. Pero quien se dirigiera a la humanidad común y corriente, y por lo tanto pensara en las primeras etapas del crecimiento del alma, se esforzaría por desengañar a sus discípulos de la idea de que existía un atajo hacia la perfección espiritual. El crítico que observa las cosas desde la perspectiva del “entusiasmo de la humanidad” podría condenar el evangelio de la compasión como un sustituto frío y pálido del evangelio del amor; pero el moralista que se había encargado de guiar al hombre común por el camino de la vida no permitiría que esta crítica lo desviara de su propósito. Sabiendo que en las primeras etapas del crecimiento del alma, el autocontrol era lo único necesario, y que hasta que los deseos egoístas no se dominaran, no se esperaba el desarrollo de los deseos que expandían el alma; y sabiendo además que la compasión, que tiene mucho en común con el autocontrol y se desprende naturalmente de él, prepararía gradualmente el camino para el crecimiento del amor espiritual y los deseos afines, o más bien, se desarrollarían en ellos con el transcurso natural de las cosas; sabiendo esto, el moralista idealista se contentaría con que los hombres apuntaran en primer lugar al horizonte que les era visible, y que las alturas que este ocultaba se desplegaran poco a poco, a medida que el alma superara las colinas de su vida. En esto demostraría su sabiduría práctica y haría valer su pretensión de ser un maestro de la humanidad. El desarrollo prematuro del «entusiasmo de la humanidad» y otras pasiones espirituales bien podría tener consecuencias fatales; Pues la experiencia ha demostrado ampliamente que los deseos e impulsos inferiores se disfrazan fácilmente de superiores: la lujuria, por ejemplo, como amor, el odio racial como patriotismo, la intolerancia religiosa como devoción espiritual, el egoísmo como autorrespeto, la censura y la falta de caridad como celo moral. Lo cierto es que en el hombre común, la pasión amorosa se dirige necesariamente hacia lo individual y casi concreto, mientras que la compasión, precisamente por ser un sentimiento más frío y pálido, tiene un alcance inconmensurablemente más amplio y abstracto.Hay, ciertamente, naturalezas excepcionales que pueden sublimar el amor personal en impersonal; pero, hablando en general, si la pasión impersonal del amor universal ha de ser nuestra meta, el camino más seguro para alcanzarla —al menos en las primeras etapas del desarrollo del hombre— será el del sentimiento impersonal de simpatía más que la pasión personal del amor.
El principio fundamental, según el cual la liberación de las ilusiones terrenales se logra mediante el autocontrol y la compasión, se plasmaría en una simple “Ley”. Es en esta forma, y no en otra, que la nueva filosofía de vida debería presentarse a la humanidad en general. Quizás el hombre común pueda comprender por sí mismo que escapar del “remolino del renacimiento” hacia el tranquilo remanso de paz interior y dicha espiritual es un fin deseable; pero el maestro que intentara explicarles que este fin se alcanza mediante la práctica del autocontrol y el cultivo de la compasión, descubriría que sus palabras no han dado en el blanco. El hombre común no tiene inclinación por el pensamiento abstracto; y pedirle que trace la conexión lógica entre este o aquel principio moral y el fin supremo de la vida es imponerle una tarea que supera sus posibilidades. Lo que se necesita para su edificación es darle unas cuantas reglas morales sencillas y decirle que, si las sigue fielmente, le conducirán a la meta que desea alcanzar.
Pero las reglas que se le dan deben ser sencillas y concisas. En otras palabras, deben ser los axiomas media de la moralidad, las reglas generales de la vida que median entre los principios rectores de la acción moral y esos detalles meticulosos a los que la mente que valora las reglas por sí mismas está tan dispuesta a descender. La fuerza y la autoridad de cada regla deben ser evidentes. El maestro debe poder decir a sus discípulos: “¿No ven por sí mismos que este modo de actuar es mejor que aquel, que la continencia (digamos) es mejor que la incontinencia, la sobriedad que la intemperancia, la bondad que la crueldad, la gentileza que la violencia?”. Al hacer este llamado a sus discípulos, ejercitaría y cultivaría de inmediato su inteligencia espiritual y su capacidad de elección moral. Cuando decimos que la fuerza y la autoridad de los axiomata media de la moralidad son evidentes, implicamos que se encuentran muy cerca de los principios morales que los sustentan, tan cerca que, al ceder a su fuerza de atracción, el alma entra en contacto subconsciente con la verdad y la belleza de la filosofía de vida del maestro. Implicamos, en otras palabras, que las [ p. 56 ] reglas sencillas de una moral sana son en sí mismas una fuente de iluminación interior, y que el alma que las ignora peca, de alguna manera, contra la luz y el conocimiento y abusa de su poder de elección.
Esta proposición tiene corolarios de profunda importancia. El crecimiento del alma, y la consiguiente absorción de fuerzas e influencias que parecen externas a su vida, van necesariamente acompañados de la disminución de la presión externa y el consiguiente crecimiento de la libertad; y es lógico que, cuando el individuo se haya unido al Ser Universal, de modo que todas las fuerzas e influencias se concentren finalmente en el ámbito de su vida consciente, se habrá alcanzado la libertad absoluta. De ello se deduce que la libertad es la contraparte misma de la vida espiritual. Ahora bien, la libertad es de dos tipos: libertad para saber y libertad para hacer; y estas dos son, en última instancia, una sola. El maestro que quiera guiar a los hombres por el camino de la vida debe asumir desde el principio que el hombre es libre, potencialmente, si no realmente, libre tanto para discernir el bien del mal como para elegir entre ambos; y debe moldear su enseñanza de tal manera que esta doble facultad se ejercite constantemente y, en esa medida, se estimule su crecimiento. Es porque el maestro que se limita, al formular su Ley, a unos pocos axiomata media y se niega a entrar en más detalles, hace amplia provisión, primero para el reconocimiento y luego para el cultivo de la libertad espiritual, es por esto, si no por otra razón, que debe ocupar el rango de el más sabio de los Legisladores.
[ p. 57 ]
La superioridad de un Código de Derecho simple sobre uno elaborado, en cuanto a los servicios que respectivamente prestan a la causa de la libertad espiritual, puede considerarse desde otra perspectiva. La conexión entre las normas de conducta más generales y el objetivo por el cual la obediencia a dichas normas será finalmente recompensada, aunque posiblemente no sea directamente rastreable por el hombre de perspicacia e inteligencia promedio, siempre la siente como natural y real. En un Código de Derecho elaborado, por otro lado, nueve décimas partes de las normas que se les ordena a los hombres obedecer son tan irrazonables y tan poco atractivas que quien las obedece no puede discernir su significado moral ni ver que exista una conexión natural entre su obediencia y el objetivo prometido. La consecuencia es que llega a considerar tanto la ley como su recompensa como totalmente ajenas a su propia vida interior. Debe obedecer tales y tales normas de conducta porque se le dice que las obedezca, y por ninguna otra razón; Y si, y en la medida en que, los obedece, cosechará tales y tales recompensas, no porque exista una conexión natural entre su conducta y su recompensa, sino porque el déspota irresponsable que forjó el Código de Derecho eligió, por razones propias, atribuir ciertos premios a la obediencia y ciertos castigos a la rebelión. Cuando tal concepción de la vida y el deber se ha consolidado plenamente, la libertad espiritual ha sido mortalmente herida y el alma ha entrado en el valle de la sombra de la muerte. Ante este peligro, el maestro que consideraba el crecimiento del alma como el camino y el fin de la «salvación», estaría siempre en guardia. No solo [ p. 58 ] que sus reglas morales fueran lo más breves, sencillas y amplias posible, pero también inculcaba a sus discípulos que, obedeciéndolas y siguiendo el camino que les marcaban, llegarían, en el curso natural de las cosas, a su debido tiempo a la meta prometida de paz interior y dicha; una meta tan vitalmente conectada con el modo de vida que conduce a ella, que quienes la buscan la disfrutan en cierta medida antes de alcanzarla, su resplandor —«la paz que sobrepasa todo entendimiento»— cae con un esplendor cada vez más profundo en cada etapa sucesiva del camino de la vida. Por lo tanto, advertía a sus discípulos contra cualquier esquema de conducta que pudiera tender a sustituir una concepción mecánica por una espiritual, una sobrenatural por una natural, de la vida y el deber. Así, les enseñaba que los «sacrificios y los holocaustos» no les beneficiarían en nada; que las observancias ceremoniales no tenían significado ni valor intrínsecos; Que la obediencia a las reglas, por el mero hecho de obedecerlas, lejos de fortalecer sus almas, las enredaría finalmente en las redes de lo infinitesimal. Les enseñaría, además, que las acciones producen sus consecuencias naturales y necesarias.Y que la más vital de estas es la reacción de lo que se hace en el alma de quien lo hace. ¿Está realmente creciendo el alma? ¿Se están fortaleciendo o debilitando los lazos terrenales? Estas son las preguntas que los hombres deben aprender a hacerse y a responder. Es mediante el proceso estrictamente natural del crecimiento, y de ninguna otra manera, que el alma se salvará; y el maestro idealista instaría a sus discípulos a repudiar la [ p. 59 ] autoridad de su propia ley, si esta les presentara un camino u otro ideal que no fuera el del crecimiento del alma.
Por encima de todo —y esta es quizás «la conclusión de todo el asunto»— el maestro que predicaba el evangelio del crecimiento del alma inculcaba a sus discípulos que cada uno de ellos debía labrarse su salvación por sí mismo; que debía tomar la dirección de su vida en sus propias manos; que debía alistar su fuerza de voluntad del lado de esas fuerzas naturales que siempre están contribuyendo a la expansión de su vida; que su fuerza de voluntad era de hecho la última y la más alta de esas fuerzas naturales; que su crecimiento había llegado, gradual y naturalmente, con el crecimiento de su alma; que todo lo que tendía a detener su crecimiento tendía también, y en igual grado, a detener el crecimiento de su alma; que en esto, como en otros asuntos, el fin de la vida debe controlar el camino, y el camino prefigurar el fin; que en esto, como en otros asuntos, un hombre debe alcanzar su ideal aplicándolo a la solución de sus problemas prácticos y dándole expresión en la rutina diaria de su vida.