Ummon preguntó: «El mundo es un mundo tan amplio, ¿por qué respondes al timbre y te pones túnicas ceremoniales?»
Comentario de Mumon: Cuando se estudia Zen, no es necesario seguir el sonido, el color ni la forma. Aunque algunos han alcanzado la introspección al oír una voz o ver un color o una forma, este es un método muy común. No es Zen verdadero. El verdadero estudiante de Zen controla el sonido, el color y la forma, y materializa la verdad en su vida cotidiana.
El sonido llega al oído, el oído se dirige al sonido. Cuando ignoras el sonido y la sensación, ¿qué entiendes? Escuchando con los oídos, nunca podrás comprender. Para comprender íntimamente, debes ver el sonido.
Cuando entiendes, perteneces a la familia;
Cuando no entiendes, eres un extraño.
Los que no entienden pertenecen a la familia,
Y cuando comprenden que son extraños.
Chu, llamado Kokushi, el maestro del emperador, llamó a su asistente: «Oshin».
Oshin respondió: «Sí».
Chu repitió, para poner a prueba a su alumno: «Oshin».
Oshin repitió: «Sí».
Chu llamó: «Oshin».
Oshin respondió: «Sí».
Chu dijo: «Debería disculparme contigo por todas estas llamadas, pero en realidad deberías disculparte tú también conmigo».
Comentario de Mumon: Cuando el viejo Chu llamó a Oshin tres veces, su lengua se pudría, pero cuando Oshin respondió tres veces, sus palabras fueron brillantes. Chu se estaba volviendo decrépito y solitario, y su método de enseñanza era como sostener la cabeza de una vaca para alimentarla con trébol.
Oshin tampoco se molestó en mostrar su zen. Su estómago satisfecho no tenía deseos de festejar. Cuando el país prospera, todos son indolentes; cuando el hogar es rico, los niños son malcriados.
Ahora quiero preguntarles: ¿Quién debería disculparse?
_Cuando el cepo de la prisión es de hierro y no tiene lugar para la cabeza, el prisionero está doblemente en problemas.
Cuando no hay lugar para el Zen en la cabeza de nuestra generación, ésta se encuentra en graves problemas.
Si intentas sostener la puerta y el portón de una casa que se está derrumbando,
También vosotros estaréis en problemas.
Un monje le preguntó a Tozan mientras pesaba lino: «¿Qué es Buda?»
Tozan dijo: «Este lino pesa tres libras».
Comentario de Mumon: El Zen del viejo Tozan es como una almeja. En cuanto se abre la concha, ves todo su interior. Sin embargo, quiero preguntarte: ¿Ves al verdadero Tozan?
Tres libras de lino delante de tu nariz,
Lo suficientemente cerca, y la mente está aún más cerca.
Quien habla de afirmación y negación
Vive en la región correcta e incorrecta.
Joshu le preguntó a Nansen: «¿Cuál es el camino?»
Nansen dijo: «La vida cotidiana es el camino».
Joshu preguntó: «¿Se puede estudiar?»
Nansen dijo: «Si intentas estudiar, estarás muy lejos de lograrlo».
Joshu preguntó: «Si no estudio, ¿cómo puedo saber que es el camino?»
Nansen dijo: «El camino no pertenece al mundo de la percepción, ni tampoco al de la no percepción. La cognición es una ilusión y la no cognición carece de sentido. Si quieres alcanzar el camino verdadero, más allá de toda duda, siéntate en la misma libertad que el cielo. No lo llames ni bueno ni malo».
Con estas palabras Joshu se iluminó.
Comentario de Mumon: Nansen pudo disipar las dudas congeladas de Joshu al instante cuando este le hizo preguntas. Sin embargo, dudo que Joshu llegara al punto que Nansen. Necesitó treinta años más de estudio.
En primavera, cientos de flores; en otoño, una luna de cosecha;
En verano, una brisa refrescante; en invierno, la nieve te acompañará.
Si no hay cosas inútiles en tu mente,
Cualquier época del año es buena para ti.
Shogen preguntó: «¿Por qué el hombre iluminado no se pone de pie y se explica?» Y también dijo: «No es necesario que el habla provenga de la lengua».
Comentario de Mumon: Shogen habló con bastante claridad, pero ¿cuántos lo entenderán? Si alguien comprende, que venga a mi casa y pruebe mi gran garrote. Mira, para probar el oro auténtico hay que verlo a través del fuego.
Si los pies de la iluminación se movieran, el gran océano se desbordaría;
Si esa cabeza se inclinara, miraría hacia el cielo.
Un cuerpo así no tiene dónde reposar…
Dejad que otro continúe este poema.