Bodhidharma se sienta de cara a la pared. Su futuro sucesor, de pie en la nieve, le presenta su brazo amputado. Grita: «Mi mente no está en paz. Maestro, tranquilízame».
Bodhidharma dice: «Si me traes esa mente, la apaciguaré para ti».
El sucesor dice: «Cuando busco en mi mente no puedo contenerla».
Bodhidharma dice: «Entonces tu mente ya está pacificada».
Comentario de Mumon: Ese viejo hindú con los dientes rotos, Bodhidharma, recorrió miles de kilómetros por mar desde la India hasta China como si poseyera algo maravilloso. Es como levantar olas sin viento. Tras años en China, solo tuvo un discípulo, y este perdió el brazo y quedó deforme. Por desgracia, desde entonces ha tenido discípulos sin cerebro.
¿Por qué vino Bodhidharma a China?
Los monjes han discutido esto durante años.
Todos los problemas que han seguido desde entonces
Vino de aquel maestro y discípulo.
En la época de Buda Shakyamuni, Manjusri acudió a la asamblea de los Budas. Al llegar, la conferencia había terminado y cada Buda había regresado a su propia tierra de Buda. Solo una joven permanecía impasible en profunda meditación.
Manjusri le preguntó a Buda Shakyamuni cómo era posible que esta joven alcanzara ese estado, que ni siquiera él podía alcanzar. «Sácala del samadhi y pregúntaselo tú mismo», dijo el Buda.
Manjusri rodeó a la joven tres veces y chasqueó los dedos. Ella seguía meditando. Así que, con su poder milagroso, la transportó a un cielo elevado e intentó convocarla, pero fue en vano.
Buda Shakyamuni dijo: «Ni cien mil Manjusris podrían perturbarla, pero debajo de este lugar, más allá de mil doscientos millones de países, yace un bodhisattva, Mo-myo, semilla del engaño. Si él viene aquí, ella despertará».
Apenas el Buda había hablado, el Bodhisattva surgió de la tierra, se inclinó y le rindió homenaje. Buda le ordenó que despertara a la muchacha. El Bodhisattva se colocó frente a ella y chasqueó los dedos, y en ese instante la muchacha salió de su profunda meditación.
Comentario de Mumon: El viejo Shakyamuni planteó un escenario muy pobre. Monjes, quisiera preguntarles: si Manjusri, quien se supone fue el maestro de siete Budas, no pudo sacar a esta niña de la meditación, ¿cómo podría entonces un bodhisattva que era un simple principiante?
Si entiendes esto íntimamente, tú mismo podrás entrar en la gran meditación mientras vives en el mundo del engaño.
Uno no pudo despertarla, el otro sí.
Ninguno de los dos es buen actor.
Uno lleva la máscara de Dios, otro la del diablo.
Si ambos hubieran fracasado, el drama seguiría siendo una comedia.
Shuzan extendió su bastón corto y dijo: «Si llamas a esto bastón corto, te opones a su realidad. Si no lo llamas bastón corto, ignoras la realidad. Ahora bien, ¿cómo quieres llamarlo?».
Comentario de Mumon: Si llamas a esto un bastón corto, te opones a su realidad. Si no lo llamas así, ignoras el hecho. No se puede expresar con palabras ni sin ellas. Ahora di rápidamente qué es.
Sosteniendo el bastón corto,
Dio una orden de vida o muerte.
Lo positivo y lo negativo se entrelazan
Incluso los budas y los patriarcas no pueden escapar de este ataque.
Basho le dijo a su discípulo: «Cuando tengas un bastón, te lo daré. Si no tienes bastón, te lo quitaré».
Comentario de Mumon: Cuando no haya puente sobre el arroyo, el bastón me ayudará. Cuando regrese a casa en una noche sin luna, el bastón me acompañará. Pero si a esto le llamas bastón, entrarás al infierno como una flecha.
Con este bastón en mi mano
Puedo medir las profundidades y las aguas poco profundas del mundo.
El bastón sostiene los cielos y afirma la tierra.
Dondequiera que vaya se difundirá la verdadera enseñanza.
Hoen dijo: «Los budas del pasado y del futuro son sus sirvientes. ¿Quién es él?»
Comentario de Mumon: Si reconoces claramente quién es, es como si te encontraras con tu propio padre en una calle transitada. No hace falta preguntarle a nadie si tu reconocimiento es cierto.
No luches con el arco y la flecha de otro.
No montes el caballo de otro.
No discutas las faltas de los demás.
No interfieras en el trabajo de otro.