Goso dijo: «Cuando te encuentras con un maestro zen en el camino, no puedes hablar con él, no puedes enfrentarlo en silencio. ¿Qué vas a hacer?»
Comentario de Mumon: En tal caso, si puedes responderle íntimamente, tu realización será hermosa, pero si no puedes, debes mirar a tu alrededor sin ver nada.
Encontrar a un maestro zen en el camino
No le hagas frente ni con palabras ni con silencio.
Dale un uppercut
Y serás llamado aquel que entiende el Zen.
Goso dijo: «Cuando un búfalo sale de su recinto al borde del abismo, sus cuernos, su cabeza y sus pezuñas pasan, pero ¿por qué no puede pasar también la cola?»
Comentario de Mumon: Si alguien puede abrir un ojo en este punto y decir una palabra de Zen, está capacitado para retribuir las cuatro gratificaciones y, además, puede salvar a todos los seres sintientes bajo su control. Pero si no puede decir una palabra de verdadero Zen, debería volver a su escondite.
Si el búfalo corre, caerá en la trinchera;
Si regresa, será masacrado.
Esa pequeña cola
Es una cosa muy extraña.
Un monje le preguntó a Joshu por qué Bodhidharma vino a China.
Joshu dijo: «Un roble en el jardín».
Comentario de Mumon: Si uno ve claramente la respuesta de Joshu, no hubo ningún Buda Shakyamuni antes de él ni ningún Buda futuro después de él.
Las palabras no pueden describirlo todo.
El mensaje del corazón no se puede transmitir con palabras.
Si uno recibe las palabras literalmente, se perderá.
Si intenta explicarlo con palabras, no alcanzará la iluminación en esta vida.
Un estudiante zen le dijo a Ummon: «El brillo de Buda ilumina todo el universo».
Antes de terminar la frase, Ummon preguntó: «Estás recitando el poema de otro, ¿no es así?»
«Sí», respondió el estudiante.
—Estás distraído —dijo Ummon.
Después otro profesor, Shishin, preguntó a sus alumnos: «¿En qué momento se salió del camino ese estudiante?»
Comentario de Mumon: Si alguien percibe la habilidad particular de Ummon, sabrá en qué punto el estudiante se extravió y será un maestro de hombres y devas. De lo contrario, ni siquiera podrá percibirse a sí mismo.
Cuando un pez se encuentra con el anzuelo
Si es demasiado codicioso, lo atraparán.
Cuando abre la boca
Su vida ya está perdida.
Hyakujo deseaba enviar a un monje a abrir un nuevo monasterio. Les dijo a sus discípulos que quien respondiera con mayor habilidad a una pregunta sería designado. Colocó un jarrón de agua en el suelo y preguntó: “¿Quién puede decir qué es esto sin mencionar su nombre?”.
El monje jefe dijo: «Nadie puede llamarlo zapato de madera».
Isan, el monje cocinero, volcó el jarrón con el pie y salió.
Hyakujo sonrió y dijo: «El monje jefe pierde». E Isan se convirtió en el maestro del nuevo monasterio.
Comentario de Mumon: Isan fue lo suficientemente valiente, pero no pudo escapar de la trampa de Hyakujo. Después de todo, dejó un trabajo ligero y aceptó uno pesado. ¿No lo ven? Se quitó el cómodo sombrero y se puso un cepo de hierro.
Renunciar a los utensilios de cocina
Derrotando al parlanchín
Aunque su maestro le pone una barrera
Sus pies derribarán todo, incluso al Buda.