Un monje le preguntó a Joshu, un maestro zen chino: «¿Tiene un perro naturaleza búdica o no?»
Joshu respondió: «Mu». [Mu es el símbolo negativo en chino, que significa «Nada» o «No».]
Comentario de Mumon: Para alcanzar el Zen, hay que superar la barrera de los patriarcas. La iluminación siempre llega después de que el camino del pensamiento se bloquea. Si no superas la barrera de los patriarcas o si tu camino del pensamiento no está bloqueado, todo lo que pienses, todo lo que hagas, es como un fantasma enredado. Te preguntarás: ¿Qué es la barrera de un patriarca? Esta sola palabra, Mu, lo es.
Esta es la barrera del Zen. Si la atraviesas, verás a Joshu cara a cara. Entonces podrás trabajar codo con codo con toda la línea de patriarcas. ¿No es esto un placer?
Si quieres superar esta barrera, debes trabajar con cada hueso de tu cuerpo, con cada poro de tu piel, lleno de esta pregunta: ¿Qué es Mu?, y llevarla día y noche. No creas que es el símbolo negativo común que significa nada. No es la nada, lo opuesto a la existencia. Si realmente quieres superar esta barrera, deberías sentirte como si bebieras una bola de hierro caliente que no puedes tragar ni escupir.
Entonces, tu conocimiento previo, aunque inferior, desaparece. Como una fruta que madura en su temporada, tu subjetividad y objetividad se fusionan naturalmente. Es como un hombre mudo que ha tenido un sueño. Lo sabe, pero no puede contarlo.
Cuando alcanza este estado, su ego se desmorona y puede sacudir el cielo y conmover la tierra. Es como un gran guerrero con una espada afilada. Si un Buda se interpone en su camino, lo derribará; si un patriarca le ofrece algún obstáculo, lo matará; y será libre en su camino de nacimiento y muerte. Puede entrar en cualquier mundo como si fuera su propio patio de recreo. Les diré cómo hacerlo con este koan:
Simplemente concentra toda tu energía en este Mu y no permitas ninguna interrupción. Cuando entres en este Mu y no haya interrupción, tu logro será como una vela encendida que ilumina el universo entero.
¿Tiene un perro naturaleza búdica?
Ésta es la pregunta más seria de todas.
Si dices sí o no,
Pierdes tu propia naturaleza búdica.
Una vez, cuando Hyakujo impartía unas conferencias zen, un anciano las asistió sin que los monjes lo vieran. Al final de cada charla, cuando los monjes se marchaban, él también se marchaba. Pero un día se quedó después de que ellos se marcharan, y Hyakujo le preguntó: “¿Quién eres?”.
El anciano respondió: «No soy un ser humano, pero lo era cuando el Buda Kashapa predicó en este mundo. Era un maestro zen y vivía en esta montaña. En aquel entonces, uno de mis discípulos me preguntó si el hombre iluminado está sujeto a la ley de la causalidad. Le respondí: «El hombre iluminado no está sujeto a la ley de la causalidad». Por esta respuesta, que evidenciaba mi apego a lo absoluto, me convertí en zorro durante quinientos renacimientos, y sigo siendo un zorro. ¿Me salvarás de esta condición con tus palabras zen y me permitirás salir del cuerpo de zorro? Ahora bien, ¿puedo preguntarte: está el hombre iluminado sujeto a la ley de la causalidad?».
Hyakujo dijo: «El hombre iluminado es uno con la ley de causalidad».
Ante las palabras de Hyakujo, el anciano se iluminó. «Estoy emancipado», dijo, rindiendo homenaje con una profunda reverencia. «Ya no soy un zorro, pero debo dejar mi cuerpo en mi morada tras esta montaña. Por favor, oficia mi funeral como monje». Luego desapareció.
Al día siguiente, Hyakujo dio la orden, a través del monje jefe, de prepararse para asistir al funeral de un monje. «No había nadie enfermo en la enfermería», se preguntaron los monjes. «¿Qué quiere decir nuestro maestro?».
Después de cenar, Hyakujo guió a los monjes por la montaña. En una cueva, con su bastón, excavó el cadáver de un viejo zorro y luego realizó la ceremonia de cremación.
Esa tarde, Hyakujo dio una charla a los monjes y les contó esta historia sobre la ley de causalidad.
Obaku, al escuchar la historia, le preguntó a Hyakujo: «Entiendo que hace mucho tiempo, debido a que cierta persona dio una respuesta zen errónea, se convirtió en un zorro durante quinientos renacimientos. Ahora quiero preguntar: si a un maestro moderno se le hacen muchas preguntas y siempre da la respuesta correcta, ¿qué será de él?».
Hyakujo dijo: «Ven aquí cerca de mí y te lo diré».
Obaku se acercó a Hyakujo y le dio una bofetada en la cara al maestro con su mano, porque sabía que esa era la respuesta que su maestro quería darle.
Hyakujo aplaudió y rió ante esta percepción. «Pensé que un persa tenía barba roja», dijo, «y ahora conozco a un persa que tiene barba roja».
Comentario de Mumon: «El hombre iluminado no está sujeto». ¿Cómo puede esta respuesta convertir al monje en un zorro?
«El hombre iluminado es uno con la ley de causalidad». ¿Cómo puede esta respuesta emancipar al zorro?
Para entender esto claramente sólo hace falta tener un ojo.
¿Controlado o no controlado?
El mismo dado muestra dos caras.
No controlado ni controlado
Ambos son un grave error.
Gutei levantaba el dedo cada vez que le preguntaban sobre el Zen. Un joven asistente comenzó a imitarlo. Cuando alguien le preguntaba al niño sobre qué había predicado su maestro, este levantaba el dedo.
Gutei se enteró de la travesura del niño. Lo agarró y le cortó el dedo. El niño lloró y huyó. Gutei lo llamó y lo detuvo. Cuando el niño giró la cabeza hacia Gutei, este levantó su propio dedo. En ese instante, el niño se iluminó.
Cuando Gutei estaba a punto de partir de este mundo, reunió a sus monjes a su alrededor. «Obtuve mi Zen dedo», dijo, «de mi maestro Tenryu, y en toda mi vida no pude agotarlo». Luego falleció.
Comentario de Mumon: La iluminación, que Gutei y el niño alcanzaron, no tiene nada que ver con un dedo. Si alguien se aferra a un dedo, Tenryu quedará tan decepcionado que aniquilará a Gutei, al niño y al que se aferra a él.
Gutei abarata la enseñanza de Tenryu,
Emancipando al niño con un cuchillo.
Comparado con el dios chino que empujó una montaña con una mano
El viejo Gutei es un mal imitador.
Wakuan se quejó cuando vio una imagen de Bodhidharma con barba: “¿Por qué ese tipo no tiene barba?”
Comentario de Mumon: Si quieres estudiar el Zen, debes estudiarlo con el corazón. Cuando alcances la realización, debe ser la verdadera. Tú mismo debes tener el rostro del gran Bodhidharma para verlo. Un solo vistazo será suficiente. Pero si dices haberlo conocido, nunca lo viste.
No se debe discutir un sueño
Delante de un simplón.
¿Por qué Bodhidharma no tiene barba?
¡Qué pregunta más absurda!
Kyogen dijo: «El Zen es como un hombre colgado de un árbol por los dientes, sobre un precipicio. Sus manos no agarran ninguna rama, sus pies no descansan en ninguna extremidad, y bajo el árbol otra persona le pregunta: «¿Por qué Bodhidharma vino a China desde la India?»».
Si el hombre en el árbol no responde, fracasa; y si responde, cae y pierde la vida. ¿Qué hará ahora?
Comentario de Mumon: En tal situación, la elocuencia más talentosa es inútil. Si has memorizado todos los sutras, no puedes usarlos. Cuando puedes dar la respuesta correcta, aunque tu camino pasado haya sido el de la muerte, abres un nuevo camino de vida. Pero si no puedes responder, deberías vivir siglos y preguntarle al futuro Buda, Maitreya.
Kyogen es realmente un tonto
Difundiendo ese veneno que mata el ego
Que cierra la boca de sus alumnos
Y dejan que sus lágrimas fluyan de sus ojos muertos.