«El hombre irreflexivo.»—Esta historia la contó el Maestro en Jetavana, sobre el hijo del Tesorero Supremo. Se dice que este Tesorero Supremo era un hombre muy rico de Sāvatthi, y su esposa se convirtió en la madre de un ser justo del reino de los ángeles de Brahma, quien creció tan hermoso como Brahma. [433] Un día, cuando se proclamó el festival de Kattikā en Sāvatthi, toda la ciudad se entregó a las festividades. Sus compañeros, hijos de otros hombres ricos, se habían casado, pero el hijo del Tesorero Supremo había vivido tanto tiempo en el Reino de Brahma que se había purificado de su pasión. Sus compañeros conspiraron para conseguirle una novia y obligarlo a celebrar el banquete con ellos. Así que, al acercarse, le dijeron: «Querido amigo, es la gran fiesta de Kattikā… ¿No podríamos conseguirte una novia también y pasar un buen rato juntos?». Finalmente, sus amigos eligieron a una joven encantadora, la engalanaron y la dejaron en su casa, con instrucciones de dirigirse a su habitación. Pero cuando entró, el joven comerciante no la miró ni le dijo una palabra. Molesta por este desaire a su belleza, hizo gala de toda su gracia y halagos femeninos, sonriendo para mostrar sus hermosos dientes. La vista de sus dientes le sugería huesos, y la mente de él se llenó de huesos, hasta que el cuerpo de la joven no le pareció más que una cadena de huesos. Entonces le dio dinero y la mandó que se fuera. Pero al salir de la casa, un noble la vio en la calle y le dio un regalo para que lo acompañara a casa.
Al cabo de siete días, el festival terminó, y la madre de la muchacha, al ver que su hija no regresaba, fue a ver a los amigos del joven comerciante y les preguntó dónde estaba. Ellos, a su vez, preguntaron al joven comerciante. Este respondió que le había pagado y la había despedido en cuanto la vio.
Entonces la madre de la joven insistió en que le devolvieran a su hija y llevó al joven ante el rey, quien procedió a investigar el asunto. En respuesta a las preguntas del rey, el joven admitió que le habían entregado a la joven, pero dijo que desconocía su paradero y no tenía forma de encontrarla. Entonces el rey dijo: «Si no la encuentra, ejecútenlo». Así que el joven fue inmediatamente llevado con las manos atadas a la espalda para ser ejecutado, y toda la ciudad se conmocionó ante la noticia. Con las manos sobre el pecho, la gente lo siguió entre lamentos, diciendo: «¿Qué significa esto, señor? ¡Sufre usted injustamente!».
Entonces pensó el joven [434]: «Todo este dolor me ha sobrevenido porque vivía una vida laica. Si tan solo pudiera escapar de este peligro, abandonaría el mundo y me uniría a la Hermandad del gran Gotama, el Iluminado».
La joven oyó el alboroto y preguntó qué significaba. Al enterarse, salió corriendo, gritando: “¡Apártense, señores! ¡Dejen pasar! ¡Que me vean los hombres del rey!”. En cuanto se presentó, los hombres del rey la entregaron a su madre, quienes liberaron al joven y se marcharon.
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Rodeado de sus amigos, el hijo del Tesorero Supremo bajó al río y se bañó. Al regresar a casa, desayunó y comunicó a sus padres su resolución de abandonar el mundo. Luego, tomando tela para su hábito de asceta, y seguido por una gran multitud, buscó al Maestro y, con el debido saludo, pidió ser admitido en la Hermandad. Novicio primero, y luego hermano de pleno derecho, meditó sobre la idea de la esclavitud hasta alcanzar la comprensión, y poco después alcanzó el estado de Arahant.
Un día, en el Salón de la Verdad, los Hermanos reunidos hablaron de sus virtudes, recordando cómo en la hora del peligro había reconocido la excelencia de la Verdad y, al decidir sabiamente renunciar al mundo por ella, había alcanzado el fruto supremo del estado de Arahat. Mientras conversaban, entró el Maestro y, a su pregunta, le explicaron el tema de su conversación. Entonces les declaró que, como el hijo del Tesorero Supremo, los sabios de antaño, al reflexionar en la hora del peligro, habían escapado de la muerte. Diciendo esto, relató esta historia del pasado.
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Una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Enares, el Bodhisatta, por cambio de existencia, nació como codorniz. En aquellos días, había un cazador de codornices que solía capturar grandes cantidades de estas aves en el bosque y llevarlas a casa para engordarlas. Cuando engordaban, las vendía y así se ganaba la vida. Un día, capturó al Bodhisatta y lo trajo a casa con otras codornices. Pensó para sí: «Si tomo la comida y la bebida que me da, me venderán; si no las como, adelgazaré tanto que la gente lo notará y me pasará por alto, con lo cual estaré a salvo. Esto es, pues, lo que debo hacer». Así que ayunó y ayunó hasta que adelgazó tanto que no quedó más que piel y huesos, y nadie lo aceptaría a ningún precio. Tras deshacerse de todas sus aves, excepto del Bodhisatta, el cazador de pájaros sacó al Bodhisatta de la jaula y lo colocó sobre las palmas de su mano para ver qué le pasaba. Al ver que el hombre estaba desprevenido, el Bodhisatta extendió sus alas y voló hacia el bosque. Al verlo regresar, las otras codornices le preguntaron qué había sido de él durante tanto tiempo y dónde había estado. Entonces les contó que había sido atrapado por un cazador, y al ser preguntado cómo había escapado, respondió que fue mediante un ardid que había ideado: no tomar ni la comida ni la bebida que el cazador le proporcionaba. Diciendo esto, pronunció esta estrofa:
El hombre irreflexivo no obtiene ningún beneficio.—Pero vea
Fruto del pensamiento en mí, libre de muerte y esclavitud.
De esta manera habló el Bodhisatta de lo que había hecho.
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Terminada su lección, el Maestro identificó el Nacimiento diciendo: «Yo era la codorniz que escapó de la muerte en aquellos días».