«Amigo de un villano.»—Esta historia la contó el Maestro en el Bosque de Bambú, sobre la adhesión del rey Ajātasattu a falsos maestros [^209]. Pues creía en ese rencoroso enemigo de los Budas, el vil y malvado Devadatta, y en su pasión, deseando honrarlo, gastó una gran suma en erigir un monasterio en Gayāsīsa. Y siguiendo los malvados consejos de Devadatta, asesinó [ p. 320 ] al bueno y virtuoso rey, su padre, quien había entrado en los Senderos, destruyendo así su propia oportunidad de alcanzar la bondad y la virtud, y atrayendo sobre sí un gran sufrimiento.
Al enterarse de que la tierra se había tragado a Devadatta, temió un destino similar. Y tal era el frenesí de su terror que no sentía el bienestar de su reino, ni dormía en su lecho, sino que se movía temblando en todas sus extremidades, como un elefante joven en agonía. En su imaginación, veía la tierra abriéndose ante él y las llamas del infierno extendiéndose; podía verse atado a un lecho de metal ardiente con lanzas de hierro clavándose en su cuerpo. Como un gallo herido, no estuvo en paz ni por un instante. Lo invadió el deseo de ver al Buda Omnisciente, de reconciliarse con él y de pedirle guía; pero debido a la magnitud de sus transgresiones, rehuyó acercarse a la presencia del Buda. Cuando llegó el festival Kattikā, y por la noche Rājagaha estaba iluminada y adornada como una ciudad de dioses, el Rey, sentado en lo alto de un trono de oro, vio a Jīvaka Komārabhacca sentado cerca. La idea de acompañar a Jīvaka ante el Buda cruzó por su mente, pero sintió que no podía decir directamente que no iría solo, sino que quería que Jīvaka lo acompañara. No; lo mejor sería, tras elogiar la belleza de la noche, [509] proponer sentarse a los pies de algún sabio o brahmán y preguntar a los cortesanos qué maestro podía dar paz al corazón. Por supuesto, cada uno alabaría a su maestro; pero Jīvaka, sin duda, ensalzaría al Buda Iluminado; y ante el Buda, el Rey iría con Jīvaka. Así que prorrumpió en cinco alabanzas a la noche, diciendo: “¡Qué hermosa, señores, es esta noche clara y sin nubes! ¡Qué hermosa! ¡Qué encantadora! ¡Qué deliciosa! ¡Qué encantadora! [1]! ¿A qué sabio o brahmán debemos buscar para ver si, acaso, nos da paz en el corazón?”
Entonces un ministro recomendó a Pūraṇa Kassapa, otro a Makkhali Gosāla, y otros más a Ajita Kesakambala, Kakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhiputta o Nigaṇṭha Nātaputta. El Rey escuchó todos estos nombres en silencio, esperando que su ministro principal, Jīvaka, hablara. Pero Jīvaka, sospechando que el verdadero objetivo del Rey era hacerle hablar, guardó silencio para asegurarse. Finalmente, el Rey dijo: «Bueno, mi querido Jīvaka, ¿por qué no tienes nada que decir?». Al oír estas palabras, Jīvaka se levantó de su asiento y, con las manos juntas en adoración hacia el Bendito, exclamó: «Señor, allá en mi bosque de mangos habita el Buda Iluminado con mil trescientos cincuenta hermanos. Esta es la gran fama que ha surgido en torno a él». Y aquí procedió a recitar los nueve títulos de honor que se le atribuían, comenzando con «Venerable» [2]. Tras mostrar cómo, desde su nacimiento, los poderes del Buda habían superado todos los presagios y expectativas anteriores, Jīvaka dijo: «Que el Rey se dirija a él, el Bendito, para escuchar la verdad y formular preguntas».
Alcanzado así su objetivo, el Rey le pidió a Jīvaka que preparara los elefantes y se dirigió con solemnidad al bosque de mangos de Jīvaka, donde encontró al Buda en el perfumado pabellón, en medio de la Hermandad, que se sentía tan tranquila como el océano en perfecto reposo. Adondequiera que miraba, el Rey solo veía las interminables filas de Hermanos, que superaban en número a cualquier grupo que hubiera visto jamás. Complacido con el comportamiento de los Hermanos, el Rey hizo una profunda reverencia y pronunció palabras de alabanza. Luego, saludando al Buda, se sentó y le preguntó: «¿Cuál es el fruto de la vida religiosa?». Y el Bendito pronunció el Sāmaññaphala Sutta en dos partes [3]. Contento de corazón, el Rey hizo las paces con el Buda al concluir el Sutta y, levantándose, partió con solemne reverencia. Poco después de que el Rey se marchara, [ p. 321 ] El Maestro se dirigió a los Hermanos y dijo: «Hermanos, este Rey está desarraigado; [510] si este Rey no hubiera matado, en su afán de dominio, a ese justo gobernante, su padre, habría obtenido la clara visión de la Verdad del Arahant antes de levantarse de su trono. De no ser por su pecaminosa preferencia hacia Devadatta, ha perdido el fruto del primer camino [4]».
Al día siguiente, los Hermanos hablaron de todo esto y dijeron que el crimen de parricidio de Ajātasattu, cometido por el malvado y pecador Devadatta, a quien había favorecido, le había hecho perder la salvación; y que Devadatta había sido la ruina del Rey. En ese momento, el Maestro entró en la Sala de la Verdad y preguntó el tema de su conversación. Al enterarse, el Maestro dijo: «Esta no es la primera vez, Hermanos, que Ajātasattu ha sufrido por favorecer a los pecadores; una conducta similar en el pasado le costó la vida». Dicho esto, relató esta historia del pasado.
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En una ocasión, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació en la familia de un brahmán adinerado. Al llegar a la edad adulta, estudió en Takkasilā, donde recibió una educación completa. En Benarés, como maestro, gozó de fama mundial y tuvo quinientos jóvenes brahmanes como discípulos. Entre ellos se encontraba uno llamado Sañjīva, a quien el Bodhisatta enseñó el hechizo para resucitar a los muertos. Pero aunque al joven se le enseñó esto, no se le enseñó el contrahechizo. Orgulloso de su nuevo poder, fue con sus compañeros a recolectar leña en el bosque, y allí se encontró con un tigre muerto.
«Ahora mira cómo devuelvo la vida al tigre», dijo.
«No puedes», dijeron.
«Mira y me verás hacerlo».
«Bueno, si puedes, hazlo», dijeron y subieron a un árbol inmediatamente.
Entonces Sañjīva repitió su hechizo y golpeó al tigre muerto con un tiesto. El tigre se levantó de un salto y, veloz como un rayo, se abalanzó sobre Sañjīva y lo mordió en la garganta, matándolo al instante. El tigre cayó muerto en ese instante, y Sañjīva también cayó muerto en el mismo lugar. Así que allí yacían los dos muertos, uno junto al otro.
Los jóvenes brahmanes tomaron su leña y regresaron con su maestro, a quien le contaron la historia. «Mis queridos discípulos», dijo, «fíjense en cómo, por favorecer a los pecadores y honrar a quienes no lo merecían, ha atraído sobre sí toda esta calamidad». Y diciendo esto, pronunció esta estrofa:
[511] Hazte amigo de un villano, ayúdalo en su necesidad,
Y, como aquel tigre que Sañjīva [5] crió
A la vida, directamente te devora por tus dolores.
[ p. 322 ]
Tal fue la lección del Bodhisatta a los jóvenes brahmanes, y después de una vida de limosnas y otras buenas acciones, falleció para pagar lo que le correspondía.
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Su lección terminó cuando el Maestro identificó el Nacimiento diciendo: «Ajātasattu fue el joven brahmán de aquellos días que trajo al tigre muerto a la vida, y yo, el maestro de fama mundial».
FIN DEL PRIMER LIBRO.
319:1 Véase Vinaya, Cullav. vii. 3. 4— (traducido en S. BE XX. págs. 242 y c.). En el Sāmaññaphala Sutta, el Dīgha Nikāya relata los incidentes de esta historia introductoria y hace confesar al rey haber matado a su padre (Vol. I, pág. 85). ↩︎
320:1 Estas exclamaciones están mal impresas como verso en el texto pali. Es curioso que el orden esté ligeramente transpuesto aquí, en comparación con las palabras iniciales del Sāmaññaphala Sutta. ↩︎
320:2 Véase la pág. 49 del Vol. I del Dīgha Nikāya para la lista. ↩︎
320:3 En el Dīgha Nikāya no hay división del Sutta en dos bhāṇavāras o secciones. ↩︎
321:1 A diferencia de la oración anterior, esta última no aparece en el Dīgha Nikāya. La interpolación es interesante, pues sugiere la libertad con la que los autores budistas pusieron las palabras en boca del Maestro. ↩︎