[170] «Encontré las huellas». El Maestro contó esta historia mientras peregrinaba por Kosala en busca de limosna, al llegar a la aldea de Naḷaka-pāna (Bebida de Caña) y residía en Ketaka-vana, cerca del estanque de Naḷaka-pāna, sobre varas de caña. En aquellos días, los Hermanos, después de bañarse en el estanque de Naḷaka-pāna, pidieron a los novicios que les consiguieran varas de caña para sus estuches de agujas [1], pero al encontrarlas completamente huecas, fueron al Maestro y le dijeron: «Señor, conseguimos varas de caña para nuestros estuches de agujas; y están completamente huecas de arriba abajo. ¿Cómo es posible?».
«Hermanos», dijo el Maestro, «tal era mi ordenanza en tiempos pasados». Y, diciendo esto, contó esta historia del pasado.
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En tiempos pasados, se nos dice, había un denso bosque en este lugar. Y en el lago habitaba un ogro acuático que solía devorar a todo aquel que se sumergía en el agua. En aquellos días, el Bodhisatta había cobrado vida como el rey de los monos, y era tan grande como el cervatillo de un ciervo rojo; vivía en ese bosque al frente de una tropa de no menos de ochenta mil monos, a quienes protegía de todo daño. Así aconsejó a sus súbditos: «Amigos míos, en este bosque hay árboles venenosos y lagos infestados de ogros. Pregúntenme primero antes de comer cualquier fruta que no hayan comido antes o de beber agua que no hayan bebido antes». «Por supuesto», respondieron con entusiasmo.
Un día llegaron a un lugar que nunca habían visitado. Mientras buscaban agua para beber después de un día de vagabundeo, se toparon con este lago. Pero no bebieron; al contrario, se sentaron a esperar la llegada del Bodhisatta.
Cuando se acercó, dijo: «Bueno, amigos míos, ¿por qué no bebéis?»
«Estábamos esperando a que vinieras.»
—Muy bien, amigos —dijo el Bodhisatta. Luego dio la vuelta al lago y examinó las huellas, descubriendo que todas descendían al agua y ninguna subía. —Sin duda —pensó—, este es el lugar frecuentado por un ogro. Así que les dijo a sus seguidores: —Tienen toda la razón, amigos míos, al no beber de esta agua; el lago está habitado por un ogro.
Cuando el ogro acuático se dio cuenta de que no entraban en sus dominios, [171] adoptó la forma de un horrible monstruo con el vientre azul, el rostro blanco y las manos y los pies de un rojo brillante; con esta forma, emergió del agua y dijo: «¿Por qué estás sentado aquí? Baja al lago y bebe». Pero el Bodhisatta le dijo: «¿No eres tú el ogro de esta agua?». «Sí, lo soy», fue la respuesta. «¿Tomas como presa a todos los que bajan a esta agua?». «Sí; desde los pájaros pequeños hacia arriba, nunca dejo ir nada que baje a mi agua. Los comeré a todos también». «Pero no dejaremos que nos coman». «Solo beban el agua». «Sí, beberemos el agua, y aun así no caeremos en su poder». «¿Cómo se proponen beber el agua, entonces?». Ah, crees que tendremos que bajar al agua para beber; cuando en realidad no entraremos en ella, sino que los ochenta mil tomaremos una caña cada uno y beberemos de tu lago con la misma facilidad con que beberíamos del tallo hueco de un loto. Y así no podrás comernos. Y repitió la segunda mitad de la siguiente estrofa (la primera mitad la añadió el Maestro cuando, como Buda, recordó el incidente):
Encontré huellas de plomo, todas hacia abajo y ninguna hacia atrás.
Con cañas beberemos; no me quitarás la vida.
Diciendo esto, el Bodhisatta pidió que le trajeran un bastón. Entonces, recordando las Diez Perfecciones que había mostrado, las recitó con solemne aserción [2] y sopló para derribarlo. [172] Inmediatamente, el bastón quedó hueco por completo, sin dejar un solo nudo en toda su longitud. De esta manera, pidió que le trajeran otro y otro y los sopló para derribarlos. (Pero si así fuera, nunca habría terminado; por lo tanto, la frase anterior no debe entenderse en este sentido literal). A continuación, el Bodhisatta recorrió el lago y ordenó: «Que todos los bastones que crecen aquí se ahuequen por completo». Ahora, gracias a las grandes virtudes de la bondad salvadora de los Bodhisattas, sus mandatos siempre se cumplen. Y desde entonces, cada bastón que crecía alrededor de ese lago quedó hueco por completo.
Español: (En este Kappa, o Era, hay cuatro milagros que perduran a través de toda la Era. ¿Cuáles son los cuatro? Bueno, son: primero, el signo de la liebre en la luna [3], que durará a través de toda la Era; segundo, el lugar donde se apagó el fuego como se cuenta en el Vaṭṭaka Jātaka [4], que permanecerá intocado por el fuego durante toda la Era; tercero, en el sitio de la casa de Ghaṭīkāra [5] no caerá lluvia alguna mientras dure esta Era; y finalmente, las cañas que crecen alrededor de este lago estarán huecas durante toda la Era. Tales son los cuatro milagros de la Era, como se les llama.)
Tras dar esta orden, el Bodhisatta se sentó con un bastón en las manos. Los otros ochenta mil monos también se sentaron alrededor del lago, cada uno con un bastón en la mano. Y en el mismo instante en que el Bodhisatta sorbió el agua con su bastón, todos bebieron de la misma manera, sentados en la orilla. Así bebieron, y el ogro acuático no pudo atrapar a ninguno; así que se marchó furioso a su morada. El Bodhisatta también, con sus seguidores, regresó al bosque.
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Cuando el Maestro terminó su lección y repitió lo que había dicho sobre que el hueco de las cañas era el resultado de una ordenanza anterior suya, mostró la conexión e identificó el Nacimiento diciendo: «Devadatta era el ogro del agua de aquellos días; mis discípulos eran los ochenta mil monos; y yo era el rey mono, tan fértil en recursos».
54:1 En el Vinaya, (Cullav. v. 11), se le permite al Buda «el uso de un estuche de agujas hecho de bambú». ↩︎
55:1 Literalmente, «realizó un acto de verdad». Si esto se hace con intención, se produce un milagro al instante. Cf. n.° 35, etc. ↩︎
56:1 Véase Jātaka No. 316, y Kathā-Sarit-Sāgara de Tawney, vol. II, pág. 66, donde se hace referencia a varios pasajes relacionados con este símbolo, y Pañca-Tantra de Benfey, i. 349. Véase también Cariyā-Piṭaka, pág. 82. ↩︎
56:3 Véase el Ghaṭīkāra Sutta (inédito) (n.º 81 del Majjhima Nikāya), Dhammapada, pág. 349, y Milinda-pañha, pág. 222. ↩︎