«Cambia el lugar.»—Esta historia fue contada por el Maestro mientras estaba en Jetavana, acerca de un ex orfebre, que se había convertido en Hermano y era co-residente con el Capitán de la Fe (Sāriputta).
Ahora bien, solo un Buda posee conocimiento de los corazones y puede leer los pensamientos de los hombres; y por lo tanto, debido a la falta de este poder, el Capitán de la Fe tenía tan poco conocimiento del corazón y los pensamientos de su corresidente, que le prescribió la impureza como tema de meditación. Esto no le sirvió de nada a ese Hermano. La razón por la que no le sirvió fue que, según la tradición, había nacido invariablemente, a lo largo de quinientos nacimientos sucesivos, como orfebre; y, en consecuencia, el efecto acumulativo de ver oro absolutamente puro durante tanto tiempo había hecho inútil el tema de la impureza. Pasó cuatro meses sin siquiera tener la más mínima idea. Al verse incapaz de conferir el estado de Arahant a su corresidente, el Capitán de la Fe pensó: «Este debe ser sin duda alguien a quien solo un Buda puede convertir; lo llevaré ante el Buda». Así que, al amanecer, fue con el Hermano ante el Maestro.
«¿Qué puede ser, Sāriputta», dijo el Maestro, «que te ha traído aquí con este Hermano?» «Señor, le di un tema para meditar, y después de cuatro meses no ha tenido ni la más remota idea; así que lo traje a ti, pensando que aquí había alguien a quien solo un Buda puede convertir». «¿Qué meditación, Sāriputta, le prescribiste?» «La meditación sobre la impureza, Bendito». «Sāriputta, no te corresponde conocer los corazones ni leer los pensamientos de los hombres. Vete ahora solo y regresa por la tarde a buscar a tu compañero de residencia».
Tras despedir así al Anciano, el Maestro hizo vestir al Hermano con una bonita ropa interior y una túnica, lo mantuvo siempre a su lado cuando iba a la ciudad a pedir limosna y se aseguró de que recibiera comida exquisita de todo tipo. De regreso al Monasterio, rodeado de los Hermanos, el Maestro se retiró durante el día [183] a su perfumada habitación, y al atardecer, mientras paseaba por el Monasterio con el Hermano a su lado, hizo aparecer un estanque y en él un gran macizo de lotos del cual brotaba una gran flor de loto. «Siéntate aquí, Hermano», dijo, «y contempla esta flor». Y, dejando al Hermano así sentado, se retiró a su perfumada habitación.
Ese Hermano contempló y contempló aquella flor. El Bendito la hizo descomponerse. Mientras el Hermano la observaba, la flor, en su descomposición, se marchitó; los pétalos [ p. 65 ] se desprendieron, empezando por el borde, hasta que al poco rato desaparecieron todos; luego los estambres se desprendieron, y solo quedó el pericarpio. Mientras la observaba, ese Hermano pensó para sí: «Incluso ahora, esta flor de loto era hermosa y hermosa; sin embargo, su color ha desaparecido, y solo queda en pie el pericarpio. La descomposición ha llegado a este hermoso loto; ¿qué no puede sucederle a mi cuerpo? ¡Todo lo compuesto es transitorio!». Y con ese pensamiento alcanzó la Perspicacia.
Sabiendo que la mente del Hermano había alcanzado la Percepción, el Maestro, sentado como estaba en su cámara perfumada, emitió una radiante apariencia de sí mismo y pronunció esta estrofa:
Arranca el amor propio, como con la mano arrancas
El nenúfar otoñal. Pon tu corazón
En nada más que esto, el Camino perfecto de la Paz,
Y esa Extinción que enseñó el Buda.
Al final de esta estrofa, aquel Hermano alcanzó el estado de Arahant. Ante el pensamiento de que nunca volvería a nacer, de que nunca más sería perturbado por la existencia en ninguna forma en el futuro, prorrumpió en una emotiva declaración que comienza con estas estrofas: «Aquel que ha vivido su vida, cuyo pensamiento es maduro;
Aquel que, purificado y libre de todas las impurezas,
Lleva su último cuerpo; aquel cuya vida es pura,
Cuyos sentidos subjetivos lo reconocen como señor soberano;
Él, como la luna que al fin se abre camino
De las fauces de Rahu [1], ha obtenido la liberación suprema.
La inmundicia que me envolvía, que me causaba
Disipé la oscuridad absoluta del engaño;
\—Como, engañado con mil rayos, el sol radiante
Ilumina el cielo con un torrente de luz.
Tras esto y renovadas expresiones de alegría, se acercó al Bendito y lo saludó. El Anciano también acudió y, tras el debido saludo al Maestro, se marchó con su corresidente.
Cuando la noticia de todo esto se difundió entre los Hermanos, [184] se reunieron en el Salón de la Verdad y allí se sentaron a alabar las virtudes del Señor de la Sabiduría, diciendo: «Señores, por desconocer los corazones y pensamientos de los hombres, el anciano Sāriputta desconocía la disposición de su corresidente. Pero el Maestro sí lo sabía, y en un solo día le concedió el estado de Arahant junto con una erudición perfecta. ¡Oh, cuán grandes son los maravillosos poderes de un Buda!».
Entrando y tomando el asiento dispuesto para él, el Maestro preguntó, diciendo: «¿Cuál es el tema de su discurso aquí en cónclave, hermanos?»
«Nada más, Bendito, que esto: que solo Tú tenías conocimiento del corazón y podías leer los pensamientos del corresidente del Capitán de la Fe.»
No es de extrañar, hermanos, que yo, como Buda, conozca ahora la disposición de ese hermano. Incluso en tiempos pasados la conocía con la misma claridad. Y, diciendo esto, contó esta historia del pasado.
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Hubo una vez un reinado de Brahmadatta en Benarés. En aquellos días, el Bodhisatta era el director del rey en asuntos temporales y espirituales.
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En ese momento, la gente había lavado otro caballo, un animal miserable, en el baño del corcel real. Y cuando el mozo de cuadra iba a llevar al corcel real a la misma agua, el animal se sintió tan ofendido que no quiso entrar. Así que el mozo de cuadra fue a ver al rey y le dijo: «Por favor, Majestad, su corcel real no se baña».
Entonces el rey envió al Bodhisatta, diciendo: «Ve, sabio, y averigua por qué el animal no quiere meterse al agua cuando lo llevan abajo». «Muy bien, señor», dijo el Bodhisatta, y se dirigió a la orilla. Allí examinó al caballo; y, al ver que no padecía ninguna enfermedad, trató de adivinar cuál podría ser la razón. Finalmente llegó a la conclusión de que algún otro caballo debía haber sido lavado en ese lugar, y que el caballo se había ofendido tanto que no quería meterse al agua. Así que preguntó a los mozos de cuadra qué animal habían lavado primero en el agua. «Otro caballo, mi señor, un animal común». «Ah, es su amor propio el que ha sido ofendido tan profundamente que no quiere meterse al agua», se dijo el Bodhisatta; «lo que hay que hacer es lavarlo en otro lugar». Así que le dijo al mozo de cuadra: «Un hombre se cansa, amigo mío, incluso de la comida más exquisita, si la tiene siempre. Y así es con este caballo. Aquí lo han lavado innumerables veces. Llévalo a otras aguas [185], y allí báñalo y dale de beber». Y diciendo esto, repitió esta estrofa:
Cambia de lugar y deja que el corcel beba.
Ahora aquí, ahora allá, con constante cambio de escena.
Porque incluso el arroz con leche al final empala al hombre.
Tras escuchar sus palabras, llevaron al caballo a otro lugar, y allí lo abrevaron y bañaron sin problema. Mientras lavaban al animal después de haberlo abrevado, el Bodhisatta regresó con el rey. «Bien», dijo el rey; «¿ha bebido y se ha bañado mi caballo, amigo mío?». «Sí, señor». «¿Por qué no lo haría ya?». «Por la siguiente razón», dijo el Bodhisatta, y le contó al rey toda la historia. «Qué tipo tan inteligente es», dijo el rey; «puede leer la mente incluso de un animal como este». Y rindió gran honor al Bodhisatta, y al final de su vida falleció para vivir según sus merecimientos. El Bodhisatta también falleció para vivir según sus merecimientos.
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Cuando el Maestro terminó su lección y repitió lo que había dicho acerca de su conocimiento, tanto en el pasado como en el presente, de la disposición de ese Hermano, mostró la conexión e identificó el Nacimiento diciendo: «Este Hermano era el gobernador de aquellos días; Ananda era el rey y yo mismo el sabio ministro».
65:1 Rāhu era una especie de Titán que se creía que causaba eclipses al tragarse temporalmente el sol y la luna. ↩︎