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«Primero por escuchar.»—Esta historia la contó el Maestro en el bosque de bambú sobre Devadatta, quien, tras conseguir la adhesión del príncipe Ajāta-sattu, alcanzó riqueza y honor. El príncipe Ajāta-sattu mandó construir un monasterio para Devadatta en Gayā-sīsa, y cada día le traía [186] quinientas ollas de arroz perfumado de tres años, aromatizado con los mejores condimentos. Todas estas riquezas y honores le proporcionaron a Devadatta un gran número de seguidores, con quienes vivió sin salir jamás de su monasterio.
En ese tiempo vivían en Rājagaha dos amigos, uno de los cuales había hecho los votos bajo la tutela del Maestro, mientras que el otro los había hecho bajo la tutela de Devadatta. Y estos continuaban viéndose, ya sea casualmente o visitando los monasterios. Un día, el discípulo de Devadatta le dijo al otro: «Señor, ¿por qué va a diario a pedir limosna con el sudor corrido? Devadatta se sienta tranquilamente en Gayā-sīsa y come lo mejor, aderezado con los más exquisitos sabores. No hay nada como él. ¿Por qué crearte miseria? ¿Por qué no sería bueno que vinieras a primera hora de la mañana al monasterio de Gayā-sīsa y saborearas nuestras gachas de arroz con deleite, probaras nuestros dieciocho tipos de víveres sólidos y disfrutaras de nuestra excelente comida suave, aderezada con los más exquisitos sabores?».
Presionado una y otra vez para que aceptara la invitación, el otro empezó a querer ir, y desde entonces solía ir a Gayā-sīsa a comer y comer allí, sin olvidar, sin embargo, regresar al bosque de bambú a la hora indicada. Sin embargo, no podía mantenerlo en secreto siempre; y al poco tiempo se supo que solía escabullirse a Gayā-sīsa y allí agasajarse con la comida preparada para Devadatta. En consecuencia, sus amigos le preguntaron: “¿Es cierto, como dicen, que te agasajas con la comida preparada para Devadatta?”. “¿Quién dijo eso?”, preguntó él. “Fulano lo dijo”. “Es cierto, señores, que voy a Gayā-sīsa a comer allí. Pero no es Devadatta quien me da de comer; otros lo hacen”. Señor, Devadatta es enemigo de los Budas; en su maldad, se ha asegurado la adhesión a Ajāta-sattu y, mediante la injusticia, ha obtenido ganancias y honor. Sin embargo, tú, que has hecho los votos según esta fe que conduce a la salvación, come el alimento que Devadatta obtiene mediante la injusticia. Ven; te llevaremos ante el Maestro. Y, llevando consigo al Hermano, se dirigieron al Salón de la Verdad.
Cuando el Maestro se percató de su presencia, dijo: «Hermanos, ¿traen a este hermano aquí contra su voluntad?». «Sí, señor; este hermano, después de tomar los votos bajo su tutela, come la comida que Devadatta obtiene por injusticia». «¿Es cierto, como dicen, que comes la comida que Devadatta obtiene por injusticia?». «No fue Devadatta, señor, quien me la dio, sino otros». «No discutas, hermano», dijo el Maestro. «Devadatta es un hombre de mala conducta y malos principios. ¡Oh! ¿Cómo pudiste tú, que has tomado los votos aquí, comer la comida de Devadatta, mientras te aferras a mi doctrina? Pero siempre has sido propenso a desviarte, y has seguido a todo el que has conocido». Y, diciendo esto, contó esta historia del pasado.
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En una ocasión, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta se convirtió en su ministro. En aquellos días, el rey tenía un elefante de estado [187], llamado Cara de Damisela, que era virtuoso y bueno, y jamás hacía daño a nadie.
Un día, unos ladrones se acercaron al establo del elefante de noche y se sentaron a discutir sus planes con estas palabras: «Así se hace un túnel para entrar en una casa; así se rompen las paredes; antes de llevarse el botín, el túnel o la brecha en las paredes debe estar tan despejado y abierto como un camino o un vado. Al robar, no hay que detenerse en el asesinato; así nadie podrá resistirse. Un ladrón debe desprenderse de toda bondad y virtud, y ser completamente despiadado, un hombre cruel y violento». Tras haberse instruido mutuamente en estos consejos, los ladrones se marcharon. Al día siguiente volvieron, y muchos otros días más, y mantuvieron la misma conversación, hasta que el elefante llegó a la conclusión de que habían venido expresamente a instruirlo, y que debía volverse despiadado, cruel y violento. Y en eso se convirtió. Apenas apareció su mahout al amanecer, el elefante tomó al hombre en su trompa y lo arrojó al suelo hasta matarlo. De la misma manera, trató a un segundo, a un tercero y, por turnos, a todos los que se le acercaron.
Al rey le llegó la noticia de que Cara de Damisela se había vuelto loco y mataba a todo aquel que veía. Así que el rey envió al Bodhisatta, diciendo: «Ve, sabio, y descubre qué lo ha pervertido».
El Bodhisatta se fue, y pronto se convenció de que el elefante no mostraba signos de dolencia física. Al reflexionar sobre las posibles causas del cambio, llegó a la conclusión de que el elefante debía haber oído a personas hablando cerca de él, imaginando que le estaban dando una lección, y que esto era lo que lo había pervertido. En consecuencia, preguntó a los cuidadores de los elefantes si alguien había estado conversando cerca del establo por la noche. “Sí, mi señor”, fue la respuesta; “unos ladrones vinieron y hablaron”. Entonces el Bodhisatta fue a informar al rey, diciendo: “No hay nada malo, señor, con el cuerpo del elefante; se ha pervertido al oír hablar a unos ladrones”. “Bueno, ¿qué se debe hacer ahora?” “Ordene a hombres buenos, sabios y brahmanes, que se sienten en su establo y hablen de bondad”. “Hágalo, amigo mío”, dijo el rey. Entonces el Bodhisatta sentó a hombres buenos, sabios y brahmanes, en el pesebre [188] y les pidió que hablaran de bondad. Y ellos, sentándose junto al elefante, dijeron lo siguiente: «Ni maltraten ni maten. El bien debe ser sufrido, amoroso y misericordioso». Al oír esto, el elefante pensó que debían de querer darle una lección, y decidió desde entonces ser bueno. Y bueno se volvió.
«Bien, amigo mío», dijo el rey al Bodhisatta; «¿está bien ahora?» «Sí, Su Majestad», respondió el Bodhisatta; «gracias a los sabios y [ p. 69 ] (hombres de comida), el elefante, que estaba tan pervertido, ha vuelto a ser él mismo». Y diciendo esto, repitió esta estrofa:
Al escuchar primero la malvada charla de los ladrones
Cara de damisela se alejó para herir y matar;
Al escuchar, más tarde, las elevadas palabras de los sabios
El noble elefante volvió a ser bueno.
Dijo el rey: “¡Puede leer la mente incluso de un animal!” Y concedió gran honor al Bodhisatta. Tras vivir una vejez plena, él, junto con el Bodhisatta, falleció para recibir lo que merecía.
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Dijo el Maestro: «En el pasado, también seguías a todo el que encontrabas, hermano; al oír hablar a los ladrones, seguías lo que decían; y al oír hablar a los sabios y acertados, seguías lo que decían». Terminada su lección, mostró la conexión e identificó el Nacimiento diciendo: «El Hermano traidor era la cara de damisela de aquellos días, Ananda el rey, y yo mismo el ministro».