«¡Mira! Estos cabellos grises_.»—Esta historia fue contada por el Maestro mientras estaba en Jetavana acerca de la Gran Renunciación, que ya ha sido relatada en el Nidāna-Kathā [1].
En esta ocasión, los Hermanos se sentaron a alabar la Renuncia del Señor de la Sabiduría. Al entrar en el Salón de la Verdad y sentarse en el trono de Buda, el Maestro se dirigió a los Hermanos de esta manera: «¿Cuál es su tema, Hermanos, mientras están aquí en cónclave?»
«No es otra cosa, señor, que la alabanza de su propia Renunciación.» «Hermanos», replicó el Maestro, «no solo en estos últimos días el Tathagata [2] ha hecho una Renunciación; en días pasados también renunció al mundo de manera similar.»
Los Hermanos pidieron al Bendito una explicación sobre esto. El Bendito les aclaró lo que les había sido ocultado por el renacimiento.
_____________________________
[ p. 31 ]
Érase una vez en Mithilā, en el reino de Videha, un rey llamado Makhādeva, quien era justo y gobernaba con rectitud. Durante ochenta y cuatro mil años consecutivos, se había divertido como príncipe, gobernado como virrey y reinado como rey. Había vivido todos estos largos años, cuando un día le dijo a su barbero: «Dime, amigo barbero, cuándo ves alguna cana en mi cabeza». Así que un día, años y años después, [138] el barbero encontró entre los cabellos negros del rey una sola cana, y se lo dijo. «Sácala, amigo mío», dijo el rey; «y ponla en mi palma». El barbero, entonces, arrancó el cabello con sus tenazas de oro y lo puso en la mano del rey. Al rey aún le quedaban ochenta y cuatro mil años de vida; sin embargo, al ver esa cana, se llenó de una profunda emoción. Le pareció ver al Rey de la Muerte de pie sobre él, o encerrado en un manto de hojas en llamas. “¡Insensato Makhādeva!”, gritó; “¡te han salido canas antes de que pudieras librarte de tus depravaciones!”. Y mientras pensaba y pensaba en el aspecto de sus canas, se encendió por dentro; el sudor le resbalaba por el cuerpo; mientras su vestimenta lo oprimía y le parecía insoportable. “Hoy mismo”, pensó, “renunciaré al mundo por la vida del Hermano”.
A su barbero le concedió una aldea, que le rindió cien mil monedas. Mandó llamar a su hijo mayor y le dijo: «Hijo mío, me han salido canas y he envejecido. Me he saciado de alegrías humanas y anhelo probar las divinas; ha llegado el momento de mi renuncia. Asume la soberanía; en cuanto a mí, me instalaré en el lugar de placer llamado el Mangostal de Makhādeva, y allí recorreré el camino del asceta».
Como estaba así empeñado en llevar la vida del Hermano, sus ministros se acercaron y le dijeron: «¿Cuál es la razón, señor, por la que adopta la vida del Hermano?»
Tomando el cabello gris en su mano, el rey repitió esta estrofa a sus ministros:
Mira, estas canas que aparecen en mi cabeza
Son los propios mensajeros de la Muerte que vienen a robar.
Mi vida. Es hora de alejarme de las cosas mundanas,
Y en el camino del ermitaño buscó la paz salvadora.
[párrafo continúa] [139] Y tras estas palabras, renunció a su soberanía ese mismo día y se convirtió en recluso. Viviendo en ese mismo mangostadero de Makhādeva, allí, durante ochenta y cuatro mil años, cultivó los Cuatro Estados Perfectos en su interior, y, muriendo con una visión plena e inquebrantable, renació en el Reino de Brahma. Tras pasar de allí, se convirtió en rey de nuevo en Mithilā, bajo el nombre de Nimi, y tras reunir a su familia dispersa, volvió a ser ermitaño en ese mismo mangostadero, alcanzando los Cuatro Estados Perfectos y pasando de allí al Reino de Brahma.
_____________________________
Tras repetir su afirmación de que había renunciado al mundo de forma similar en tiempos pasados, el Maestro, al final de su lección, predicó las Cuatro Verdades. Algunos entraron en el Primer Sendero, otros en el Segundo y otros en el Tercero. Tras relatar las dos historias, el Maestro mostró la conexión entre ellas e identificó el Nacimiento, diciendo: «En aquellos días, Ananda era el barbero, Rāhula el hijo, y yo mismo, el rey Makhādeva».
[Nota. Véase Majjhima-Nikāya, Sutta No. 83, cuyo título es Makhādeva Sutta. Según Léon Feer (J. As. 1876, p. 516), el manuscrito Bigandet. A esto lo llama Devadūta-jātaka. Bigandet en su Vida o Leyenda de Gaudama (p. 408) da una versión de este Jātaka, en la que el rey se llama Minggadewa, y en la que se relatan con gran detalle las acciones del rey Nemi (= Nimi arriba). Véase Mahāvansi de Upham, vol. ip 14, y el Jātaka ‘Nemy’ al que él se refiere como el Jātaka 544. Véase también Cariyū-Piṭaka, p. 76, y lámina XLVIII. (2) de la Stūpa de Bharhut, donde está tallado el nombre Magha-deva, una ortografía que se conserva en los manuscritos birmanos modernos del Majjhima Sutta del que se compiló manifiestamente este Jātaka.]
30:2 Véase la página 61 y siguientes del vol. i. del texto de Fausböll para este relato de cómo el príncipe Siddhattha, el futuro Buda, renunció al mundo por la Verdad. ↩︎
30:3 El significado de este título del Buda, frecuentemente recurrente, dista mucho de ser claro, y la obscuridad se profundiza con la elaborada glosa de Buddhaghosa en las págs. 59-68 del Sumaṅgala-vilāsinī, donde se ofrecen ocho interpretaciones diferentes. Quizás la palabra signifique «Aquel que ha recorrido el camino que recorrieron los Budas anteriores»; pero hay mucho que decir a favor de la opinión presentada en la pág. 82 del vol. XIII de los Libros Sagrados de Oriente, de que el significado es «Aquel que ha llegado allí», es decir, a la emancipación. ↩︎