«Los hombres anhelan la guerra.»—Esta historia fue contada por el Maestro mientras estaba en Jetavana, acerca del venerable Ānanda.
Una vez, las esposas del rey de Kosala pensaron entre sí: «Es muy raro que un Buda llegue; y muy raro es nacer en forma humana con todas las facultades en perfectas condiciones. Sin embargo, aunque hayamos encontrado una forma humana en vida de un Buda, no podemos ir al monasterio a voluntad para escuchar la verdad de sus propios labios, para rendirle homenaje y hacerle ofrendas. Vivimos aquí como en una caja. Pidamos al rey que traiga a un hermano idóneo para que venga y nos enseñe la verdad. Aprendamos lo que podamos de él, y que sea caritativo y haga buenas obras, para que podamos aprovechar el haber nacido en esta feliz coyuntura». Así que todas acudieron al rey y le contaron lo que pensaban; y el rey dio su consentimiento.
Un día, el Rey quiso disfrutar del banquete real y ordenó que se prepararan los jardines para su llegada. Mientras el jardinero trabajaba, vio al Maestro sentado al pie de un árbol. Así que fue al Rey y le dijo: «El banquete está preparado, señor; pero el Bendito está sentado allí al pie de un árbol». «Muy bien», dijo el Rey, «iremos a escuchar al Maestro». Subiendo a su carroza de honor, se dirigió al Maestro en el banquete.
Ahora bien, sentado a los pies del Maestro, escuchando sus enseñanzas, estaba un hermano lego llamado Chattapāṇi, quien había entrado en el Tercer Sendero. Al ver a este hermano lego, el Rey dudó; pero, reflexionando que debía ser un hombre virtuoso, o no estaría sentado junto al Maestro para recibir instrucción, se acercó y, con una reverencia, se sentó a un lado del Maestro. Por reverencia al Buda supremo, el hermano lego no se levantó en honor del Rey ni saludó a su majestad; esto enfureció mucho al Rey. Al notar el disgusto del Rey, el Maestro procedió a ensalzar los méritos de aquel hermano lego, diciendo: «Señor, este hermano lego es maestro de toda la tradición; se sabe de memoria las escrituras transmitidas; y se ha liberado de la esclavitud de la pasión». «Seguramente», pensó el Rey, «aquel cuyas alabanzas el Maestro está profiriendo no puede ser una persona común». Y le dijo: «Avísame, hermano lego, si necesitas algo». «Gracias», respondió el hombre. Entonces el Rey escuchó la enseñanza del Maestro y, al terminar, se levantó y se retiró ceremoniosamente.
Otro día, al encontrarse con ese mismo hermano lego que se dirigía a Jetavana después del desayuno, con el paraguas en la mano, el Rey lo mandó llamar y le dijo: «He oído, hermano lego, que eres un hombre de gran erudición. Mis esposas están muy ansiosas por escuchar y aprender la verdad; me alegraría que se la enseñaras». «No es apropiado, señor, que un lego [382] exponga o enseñe la verdad en el harén del Rey; esa es prerrogativa de los Hermanos».
Reconociendo la fuerza de esta observación, el Rey, tras despedir al laico, reunió a sus esposas y les anunció su intención de enviar al Maestro a uno de los Hermanos para que les enseñara la doctrina. ¿A cuál de los ochenta discípulos principales elegirían? Tras debatirlo, las damas, de común acuerdo, eligieron a Ānanda [^150] el Anciano, apodado el Tesorero de la Fe. Así pues, el Rey se dirigió al Maestro y, con un cortés saludo, se sentó a su lado, tras lo cual procedió a expresar el deseo de sus esposas y su propia esperanza de que Ānanda fuera su maestro. El Maestro, tras haber consentido en enviar a Ānanda, las esposas del Rey comenzaron a recibir regularmente las enseñanzas del Anciano y a aprender de él.
Un día, la joya del turbante del rey desapareció. Al enterarse de la pérdida, el rey mandó llamar a sus ministros y les ordenó que arrestaran a todos los que tuvieran acceso al recinto y encontraran la joya. Así que los ministros buscaron a todos, mujeres y a todos, la joya perdida, hasta que casi los dejaron sin aliento; pero no pudieron encontrar rastro alguno. Ese día, Ananda llegó al palacio, solo para encontrar a las esposas del rey tan abatidas como habían estado hasta entonces encantadas cuando él las instruyó. “¿Qué les ha hecho estar así hoy?”, preguntó el anciano. “Oh, señor”, dijeron, “el rey ha perdido la joya de su turbante; y por orden suya, los ministros están atormentando a todos, mujeres y a todos, para encontrarla. No podemos predecir lo que no nos puede pasar a ninguno de nosotros; y por eso estamos tan tristes”. «No pienses más en ello», dijo el Anciano alegremente, mientras iba a buscar al Rey. Tomando el asiento preparado para él, el Anciano preguntó si era cierto que Su Majestad había perdido su joya. «Totalmente cierto, señor», dijo el Rey. «¿Y no se puede encontrar?» «He preocupado muchísimo a todos los habitantes de los palacios, y aun así no puedo encontrarla». «Hay una manera, señor, de encontrarla, sin preocupar mucho a la gente». «¿Cuál es esa manera, señor?» «Regalando briznas de paja, señor». «¿Regalando briznas de paja? ¿Qué puede ser, por favor?» «Reúne, señor, a todas las personas de las que sospeches y en privado da a cada una de ellas por separado una brizna de paja, o un terrón de arcilla servirá, diciendo: “Toma esto y ponlo en tal y tal lugar mañana al amanecer». El hombre que tomó la joya la pondrá en la paja o la arcilla, y así la traerá de vuelta. Si la traen el primer día, perfecto. Si no, se debe hacer lo mismo el segundo y el tercer día. De esta manera, muchas personas se librarán de la preocupación, y tú recuperarás tu joya. Con estas palabras, el Anciano se marchó.
Siguiendo el consejo anterior, el Rey hizo que se repartieran la paja y la arcilla durante tres días consecutivos; pero la joya no fue recuperada. [383] Al tercer día, el Anciano regresó y preguntó si la joya había sido devuelta. «No, señor», dijo el Rey. «Entonces, señor, debe colocar una gran olla de agua en un rincón apartado de su patio, y debe llenarla con agua y colocar una mampara delante. Luego dé órdenes de que todos los que frecuentan el recinto, hombres y mujeres por igual, se quiten la ropa exterior, se laven las manos uno por uno detrás de la mampara y luego regresen». Con este consejo, el Anciano se marchó. Y el Rey hizo lo que le ordenó.
El ladrón pensó: «Ananda se ha tomado muy en serio el asunto; y si no encuentra la joya, no dejará las cosas así. Ha llegado el momento de entregarla sin más». Así que se guardó la joya en secreto, y tras el biombo, la arrojó al agua antes de marcharse. Cuando todos se marcharon, vaciaron el recipiente y encontraron la joya. «Es gracias al Anciano», exclamó el Rey con alegría, «que he recuperado mi joya, y eso sin preocupar a un montón de gente». Y todos los habitantes del barrio estaban igualmente agradecidos a Ananda por el problema del que les había ahorrado. La historia de cómo los maravillosos poderes de Ananda habían encontrado la joya se extendió por toda la ciudad, hasta que llegó a la Hermandad. Dijeron los Hermanos: «El gran conocimiento, erudición y astucia del Anciano Ānanda han permitido recuperar de inmediato la joya perdida y salvar a muchas personas de la angustia». Y mientras estaban sentados juntos en el Salón de la Verdad, cantando las alabanzas de Ānanda, el Maestro entró y les preguntó el tema de su conversación. Al ser informado, dijo: «Hermanos, esta no es la primera vez que se encuentra lo robado, ni Ānanda es el único que ha hecho semejante descubrimiento. En tiempos pasados, los sabios y bondadosos también descubrieron lo robado y salvaron a muchísimas personas de problemas, creyendo que la propiedad perdida había caído en manos de animales». Dicho esto, relató esta historia del pasado.
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En una ocasión, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta, tras perfeccionar su educación, se convirtió en ministro del rey. Un día, el rey, con un gran séquito, fue a su casa de recreo y, tras pasear por el bosque, sintió el deseo de divertirse en el agua. Así que bajó al estanque real y mandó llamar a su harén. Las mujeres del harén, tras quitarse las joyas de la cabeza, el cuello y demás objetos, las guardaron junto con sus prendas exteriores en cajas al cuidado de esclavas, y luego bajaron al agua. Mientras la reina se quitaba las joyas y los adornos, y los colocaba junto con su túnica exterior en una caja, una mona, escondida en las ramas de un árbol cercano, la observaba. Anhelando llevar el collar de perlas de la reina, este mono se mantuvo alerta para que la esclava a cargo no se descuidara. Al principio, la muchacha miraba a su alrededor para mantener las joyas a salvo; pero con el paso del tiempo, empezó a cabecear. En cuanto la mona lo vio, rápida como el viento, saltó, y veloz como el viento, volvió a subir al árbol, con las perlas alrededor de su cuello. Entonces, por temor a que los otros monos la vieran, escondió el collar de perlas en un agujero del árbol y se sentó a vigilar su botín con tanta recato como si nada hubiera sucedido. Poco a poco, la esclava despertó y, aterrorizada al descubrir que las joyas habían desaparecido, no vio otra cosa que hacer que gritar: «¡Un hombre se ha fugado con el collar de perlas de la reina!». Los guardias acudieron corriendo de todas partes, y al oír esta historia, se la contaron al rey. «Atrapen al ladrón», dijo Su Majestad; Y los guardias se fueron, buscando por todas partes al ladrón en la casa de recreo. Al oír el estruendo, un pobre campesino supersticioso [1] echó a correr alarmado. «¡Ahí va!», gritaron los guardias al ver al fugitivo; y lo siguieron hasta atraparlo, y a golpes le preguntaron qué pretendía robar joyas tan preciosas.
Pensó: «Si niego la acusación, moriré con la paliza que me darán estos rufianes. Mejor diré que lo tomé». Así que confesó el robo y fue llevado prisionero ante el Rey. «¿Tomaste esas preciosas joyas?», preguntó el Rey. «Sí, Su Majestad». «¿Dónde están ahora?». «Por favor, Su Majestad, soy un hombre pobre; nunca en mi vida he tenido nada, ni siquiera una cama o una silla, de valor, y mucho menos una joya. Fue el Tesorero quien me obligó a tomar ese valioso collar; lo tomé y se lo di. Él lo sabe todo».
Entonces el Rey mandó llamar al Tesorero y le preguntó si el campesino le había entregado el collar. «Sí, señor», fue la respuesta. «¿Dónde está entonces?». «Se lo di al Capellán de Su Majestad». Entonces mandaron llamar al Capellán y lo interrogaron de la misma manera. Y él dijo que se lo había dado al Músico Jefe, quien a su vez dijo que se lo había regalado a una cortesana [385]. Pero ella, al ser llevada ante el Rey, negó rotundamente haberlo recibido.
Mientras los cinco eran interrogados, el sol se puso. «Ya es demasiado tarde», dijo el Rey; «lo investigaremos mañana». Así que entregó los cinco a sus ministros y regresó a la ciudad. En ese momento, el Bodhisatta se quedó pensativo. «Estas joyas», pensó, “se perdieron dentro del terreno, mientras que el rústico estaba afuera. Había una fuerte guardia en las puertas, y era imposible que alguien dentro escapara con el collar. No veo cómo alguien, ni dentro ni fuera, podría haberlo conseguido. La verdad es que este pobre desgraciado debe haber dicho que se lo dio al Tesorero solo para salvar su propio pellejo; y el Tesorero debe haber dicho que se lo dio al Capellán, con la esperanza de salir airoso si lograba involucrar al Capellán en el asunto. Además, el Capellán debe haber dicho que se lo dio al Músico Jefe, porque pensó que este último haría que el tiempo pasara alegremente en prisión; mientras que el objetivo del Músico Jefe al implicar a La cortesana simplemente buscaba consuelo con su compañía durante su encarcelamiento. Ninguno de los cinco tiene nada que ver con el robo. Por otro lado, el terreno está lleno de monos, y el collar debió de caer en manos de una de las monas.
Al llegar a esta conclusión, el Bodhisatta acudió al Rey con la solicitud de que le entregaran a los sospechosos y le permitieran investigar personalmente el asunto. «Por supuesto, mi sabio amigo», dijo el Rey; «investígalo».
Entonces el Bodhisatta mandó llamar a sus sirvientes y les indicó dónde alojar a los cinco prisioneros, diciendo: «Vigílenlos estrictamente; escuchen todo lo que digan e infórmenme». Y sus sirvientes hicieron lo que les ordenó. Mientras los prisioneros se sentaban juntos, el Tesorero le dijo al campesino: «Dime, desgraciado, dónde nos vimos antes de hoy; dime cuándo me diste ese collar». «Venerable señor», dijo el otro, «nunca he tenido nada tan valioso como un taburete o una cama que no estuviera desvencijado. Pensé que con su ayuda saldría de este apuro, y por eso dije lo que dije. No se enfade conmigo, mi señor». El Capellán [386], a su vez, le dijo al Tesorero: «¿Cómo es que me ha dado lo que este hombre nunca le ha dado?». «Solo lo dije porque pensé que si usted y yo, ambos altos funcionarios del estado, nos mantenemos unidos, pronto podremos arreglar el asunto». «Brahmán», dijo entonces el músico jefe al capellán, «¿cuándo, por favor, me diste la joya?» «Solo dije que sí», respondió el capellán, «porque pensé que me harías pasar el rato más agradable». Finalmente, la cortesana dijo: «Oh, desgraciado músico, sabes que nunca me visitaste, ni yo a ti. Entonces, ¿cuándo pudiste haberme dado el collar, como dices?» «¿Por qué te enojas, querida?», dijo el músico, «los cinco tenemos que cuidar la casa juntos por un tiempo; así que pongamos cara de alegría y seamos felices juntos».
Tras el informe de esta conversación al Bodhisatta por parte de sus agentes, este se convenció de que los cinco eran inocentes del robo y de que una mona se había llevado el collar. «Debo encontrar la manera de que lo suelte», se dijo. Así que mandó hacer varios collares de cuentas. Después, capturó y soltó a varios monos, con sartas de cuentas en el cuello, las muñecas y los tobillos. Mientras tanto, la mona culpable seguía sentada en los árboles vigilando su tesoro. Entonces el Bodhisatta ordenó a varios hombres que observaran atentamente a cada mono del terreno, hasta que vieran a una con el collar de perlas perdido, y luego la asustaran para que lo soltara.
Ataviados con su nuevo esplendor, los demás monos se pavonearon hasta llegar al verdadero ladrón, ante quien exhibieron sus galas. Los celos, venciendo su prudencia, exclamó: “¡Solo son cuentas!”, y se puso su propio collar de perlas auténticas. Los observadores lo vieron de inmediato, y enseguida le hicieron soltar el collar, que recogieron y llevaron al Bodhisatta. Este se lo llevó al Rey, diciendo: “Aquí, señor, está el collar. Los cinco prisioneros son inocentes; fue una mona del placer quien lo robó”. “¿Cómo supiste eso?”, preguntó el Rey; “¿y cómo lograste recuperarlo?”. Entonces el Bodhisatta contó toda la historia, y el Rey le dio las gracias [387], diciendo: “Eres el hombre indicado en el lugar indicado”. Y pronunció esta estrofa en alabanza del Bodhisatta:
Para la guerra los hombres anhelan el poder del héroe,
Por consejo, sabia sobriedad,
Gracias camaradas por su alegría,
Pero el juicio cuando se encuentra en una situación lamentable.
[continúa el párrafo] Además de estas palabras de alabanza y gratitud, el Rey derramó tesoros sobre el Bodhisatta como una nube de tormenta que vierte lluvia desde el cielo. Tras seguir los consejos del Bodhisatta durante una larga vida dedicada a la caridad y las buenas obras, el Rey falleció para recibir después una fortuna acorde con sus merecimientos.
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Terminada su lección, el Maestro, después de ensalzar los méritos del Anciano, identificó el Nacimiento diciendo: «Ānanda era el Rey de aquellos días y yo su sabio consejero».
223:1 Ānanda tenía ‘opiniones avanzadas sobre la cuestión de la mujer’. Fue él quien persuadió al reticente Buda a admitir mujeres en la Orden, como se registra en el Vinaya (S. BE XX, 320 y siguientes). ↩︎