«Aquellos que tienen dote», etc.—Esta historia la contó el Maestro mientras vivía en Jetavana acerca de una tal Sujātā, nuera de Anātha-piṇḍika, hija del gran comerciante Dhanañjaya y hermana menor de Visākhā.
Se nos dice que ella entró en la casa de Anātha-piṇḍika llena de altivez, pensando de qué gran familia provenía, y era obstinada, violenta, apasionada y cruel; se negó a hacer su parte hacia su nuevo padre y madre, o su esposo; y andaba por la casa con palabras duras y golpes duros para todos.
Un día, el Maestro y quinientos hermanos visitaron la casa de Anātha-piṇḍika y tomaron asiento. El gran comerciante se sentó junto al Bendito, escuchando su discurso. Al mismo tiempo, Sujātā regañaba a los sirvientes.
El Maestro calló y preguntó qué era ese ruido. El comerciante explicó que era su grosera nuera; que no se portaba bien con su esposo ni con sus padres, que no daba limosna y que no tenía buenas cualidades; que, infiel e incrédula, andaba por la casa reprendiendo día y noche. El Maestro mandó que la llamaran.
La mujer llegó y, tras saludar al Maestro, se quedó a un lado. Entonces el Maestro se dirigió a ella así:
«Sujātā, hay siete tipos de esposa que un hombre puede tener; ¿de cuál eres tú?» Ella respondió: «Señor, hablas demasiado corto para que yo lo entienda; por favor, explícame». «Bueno», dijo el Maestro, «escucha atentamente», y pronunció los siguientes versos:
“Uno es de mal corazón y no compasivo
La buena; ama a los demás, pero odia a su señor.
Destruyendo todo lo que la riqueza de su señor obtiene [^185],
Esta esposa obtiene el título de Destructora. p. 240
“Todo lo que el marido consiga por ella mediante el comercio,
O la profesión especializada, o la pala del agricultor,
[348] Ella intenta sacarle un poco de ahí.
Para una esposa así el título de Ladrona es adecuado.
“Descuidado del deber, perezoso, apasionado,
Codicioso, malhablado y lleno de ira y odio,
Tiránica con todos sus subordinados
Todo esto lo trae el título Alto y Poderoso.
“Quien siempre se compadece de los buenos,
Cuida de su marido como lo haría una madre,
Protege toda la riqueza que su marido pueda obtener.
Esta esposa obtendrá el título de maternal.
“La que respeta a su marido en el camino
Las hermanas jóvenes rinden reverencia a los mayores,
Modesta, obediente a la voluntad de su marido,
La Hermana sigue siendo el título de esta esposa.
“Aquella a quien la vista de su marido siempre le agradará
Como amigo que ve a ese amigo después de una larga ausencia,
De noble cuna y virtuosa, abandonando la vida de gallina
Para él, ésta se llama “La esposa amiga”.
“Tranquilo ante el abuso, temeroso de la violencia,
Sin pasión, llena de tenaz paciencia,
Sincera, doblegándose a la voluntad de su marido,
Esclava es el título que todavía se le da”.
[349] "Éstas, Sujātā, son las siete esposas que un hombre puede tener. Tres de ellas, la esposa Destructiva, la esposa Deshonesta y la Señora Alta y Poderosa renacen en el infierno; las otras cuatro en el Quinto Cielo.
“Aquellos que son llamados Destructores en esta vida,
La Alta y Poderosa, o la esposa ladrona,
Estar enojado, malvado, irrespetuoso, ir
Fuera del cuerpo, hacia el infierno.
“Aquellos que son llamados los Amistosos en esta vida,
Esposa maternal, fraternal o esclava,
Por la virtud y su largo dominio de sí mismos
Pasarán al cielo cuando sus cuerpos mueran”.
Mientras el Maestro explicaba estas siete clases de esposas, Sujātā alcanzó el Fruto del Primer Camino; y cuando el Maestro le preguntó a qué clase pertenecía, ella respondió: «¡Soy una esclava, señor!» y saludando respetuosamente al Buda, obtuvo su perdón.
Así, con una sola advertencia, el Maestro amansó a la musaraña; y después de la comida, cuando hubo declarado sus deberes en medio de la Hermandad, entró en su perfumada cámara.
Ahora los Hermanos se reunieron en el Salón de la Verdad y cantaron alabanzas al Maestro. «Amigo, con una sola admonición el Maestro ha domado a una musaraña y la ha elevado al Fruto del Primer Camino». El Maestro entró y preguntó de qué hablaban mientras estaban sentados juntos. Se lo contaron. Él dijo: «Hermanos, esta no es la primera vez que he domado a Sujātā con una sola admonición». Y procedió a contar una historia antigua.
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Érase una vez, mientras Brahmadatta reinaba sobre Benarés, el Bodhisatta nació como hijo de su Reina Consorte. Al crecer, [ p. 241 ], recibió su educación en Takkasilā y, tras la muerte de su padre, se convirtió en rey y gobernó con rectitud.
Su madre era una mujer apasionada, cruel, áspera, gruñona y de lengua áspera. El hijo quería amonestar a su madre, pero sentía que no debía hacer nada tan irrespetuoso; así que buscaba la oportunidad de lanzar una indirecta.
Un día bajó a los terrenos, y su madre lo acompañó. [350] Un arrendajo azul chilló en el camino. Ante esto, todos los cortesanos se taparon los oídos, gritando:
«¡Qué voz más áspera, qué grito! ¡No hagas ese ruido!»
Mientras el Bodhisatta paseaba por el parque con su madre y un grupo de jugadores, un cuco, posado entre las espesas hojas de un árbol sāl [1], cantaba con una dulce nota. Todos los presentes se deleitaron con su voz; juntando las manos y extendiéndolas, suplicaron con lascivia: “¡Oh, qué voz tan suave, qué voz tan amable, qué voz tan dulce! ¡Canta, pajarito, canta!”. Y allí estaban, estirando el cuello, escuchando con interés.
El Bodhisatta, al notar estas dos cosas, pensó que era una oportunidad para darle una indirecta a la reina madre. «Madre», dijo, «cuando oyeron el graznido del arrendajo en el camino, todos se taparon los oídos y gritaron: «¡No hagas ese ruido! ¡No hagas ese ruido!». Y se taparon los oídos, pues a nadie le gustan los sonidos ásperos. Y repitió las siguientes estrofas:
“Aquellos que están dotados de un tono encantador,
Aunque nunca fue tan bello y hermoso a la vista,
Sin embargo, si tienen una voz tan dura de escuchar
Ni en este mundo ni en el próximo somos queridos.
“Hay un pájaro que puedes ver a menudo;
Aunque es de mal aspecto, negro y moteado,
Sin embargo, su suave voz es agradable al oído:
¡Cuántas criaturas aprecian al cuco!
“Por eso tu voz debe ser suave y dulce,
De habla sabia, no envanecido por su propia vanidad.
Y qué voz… ¡qué dulce su sonido!
Explica el significado de la Sagrada Escritura [2].”
Cuando el Bodhisatta amonestó así a su madre con estos tres versos, la convenció de su manera de pensar; y desde entonces, el pecado siguió una vida correcta. Y habiendo convertido a su madre en una mujer abnegada con una sola palabra, falleció para vivir conforme a sus obras.
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[ p. 242 ]
[351] Cuando el Maestro terminó este discurso, identificó así el Nacimiento: «Sujātā era la madre del rey de Benarés, y yo era el rey mismo».