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[1] _«Abre la puerta», etc.—_Esta historia fue contada por el Maestro mientras vivía en Jetavana, acerca de la admisión de cuatro ascetas femeninas a la vida religiosa.
La tradición cuenta que los siete mil setecientos siete licchavis de la familia gobernante residían en Vesālī. Todos ellos eran proclives a la discusión y la disputa.
Ahora bien, un cierto jainista, experto en mantener quinientas tesis diferentes, llegó a Vesālī y fue recibido amablemente. Una jainista de carácter similar también llegó a Vesālī. Y los jefes Licchavi iniciaron una disputa entre ellos. Y cuando demostraron ser compatibles como disputadores, los Licchavis se convencieron de que una pareja así seguramente tendría hijos inteligentes. Así que concertaron un matrimonio entre ellos, y como fruto de esta unión, a su debido tiempo, nacieron cuatro hijas y un hijo. Las hijas se llamaron Saccā, Lolā, Avavādakā y Paṭācārā, y el niño se llamó Saccaka. Estos cinco hijos, cuando alcanzaron la edad de discreción, aprendieron mil tesis diferentes, quinientas de la madre y quinientas del padre. Y los padres educaban a sus hijas de esta manera: «Si algún laico refuta vuestra tesis, debéis convertiros en sus esposas, pero si un sacerdote os refuta, debéis recibir las órdenes de sus manos».
Después de un tiempo, sus padres murieron. Y cuando fallecieron, el jainista Saccaka siguió viviendo en el mismo lugar de Vesālī, estudiando la tradición de los Licchavis. [2] Pero sus hermanas tomaron una rama de pomarrosa y, en sus peregrinajes de ciudad en ciudad para discutir, llegaron finalmente a Sāvatthi. Allí plantaron la rama de pomarrosa en la puerta de la ciudad y dijeron a unos jóvenes que estaban allí: «Si alguien, ya sea laico o sacerdote, es capaz de mantener una tesis contra nosotros, que esparza este montón de polvo con el pie y pisotee esta rama». Y con estas palabras, fueron a la ciudad a pedir limosna.
Ahora bien, el venerable Sāriputta, tras barrer donde fuera necesario, llenar las ollas vacías con agua y atender a los enfermos, más tarde ese mismo día fue a Sāvatthi a pedir limosna. Y al ver y oír hablar de la rama, ordenó a los niños que la tiraran al suelo y la pisotearan. «Que aquellos —dijo— que hayan plantado esta rama, en cuanto hayan terminado de comer, vengan a verme en la cámara a dos aguas sobre la puerta de Jetavana».
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Así que entró en la ciudad y, tras terminar de comer, se detuvo en la cámara sobre la puerta del monasterio. Las ascetas también, tras hacer su ronda de limosna, regresaron y encontraron la rama pisoteada. Y cuando preguntaron quién lo había hecho, los muchachos les respondieron que había sido Sāriputta, y que si deseaban discutir, debían ir a la cámara sobre la puerta del monasterio.
Así que regresaron a la ciudad, y seguidos por una gran multitud, se dirigieron a la torre del monasterio y expusieron al sacerdote mil tesis diferentes. El sacerdote resolvió todas sus dificultades y luego les preguntó si sabían algo más.
Ellos respondieron: «No, mi Señor».
«Entonces», dijo él, «te preguntaré algo».
«Pregunta, Señor mío», dijeron, «y si lo sabemos, te responderemos».
Entonces el sacerdote les planteó sólo una pregunta, y cuando tuvieron que desistir, el sacerdote les dijo la respuesta.
Entonces dijeron: «Hemos sido derrotados, la victoria está con vosotros».
-¿Qué harás ahora? -preguntó.
«Nuestros padres», respondieron, «nos amonestaron así: “si sois refutadas en una disputa por un laico, debéis convertiros en sus esposas, pero si lo es por un sacerdote, debéis recibir las órdenes de sus manos». —Por lo tanto”, dijeron, «admítannos a la vida religiosa».
El sacerdote asintió de buena gana y los ordenó en la casa de la monja llamada Uppalavaṇṇā. Y todos alcanzaron pronto la santidad.
Un día, en el Salón de la Verdad, comenzaron a hablar de cómo Sāriputta había sido un refugio para las cuatro ascetas, y que gracias a él todas alcanzaron la Santidad. Cuando el Maestro llegó y escuchó la naturaleza de su discurso, dijo: «No solo ahora, sino también en tiempos pasados, Sāriputta fue un refugio para estas mujeres. (3) En esta ocasión las consagró a la vida religiosa, pero anteriormente las elevó a la dignidad de reina consorte». Entonces les contó una historia antigua.
Érase una vez, cuando Kalinga reinaba en la ciudad de Dantapura, en el reino de Kalinga [2], Assaka era rey de Potali, en el país de Assaka. Kalinga contaba con un ejército excelente y era tan fuerte como un elefante, pero no encontraba a nadie que luchara con él. Así que, ansioso por entrar en combate, dijo a sus ministros: «Anhelo luchar, pero no encuentro a nadie que me acompañe».
Sus ministros dijeron: «Señor, hay un camino abierto para ti. Tienes cuatro hijas de belleza excepcional. Ordénales que se adornen con joyas, y luego, sentadas en un carruaje cubierto, que las conduzcan a cada aldea, pueblo y ciudad real con una escolta armada. Y si algún rey desea llevarlas a su harén, le plantaremos cara».
El rey siguió su consejo. Pero los reyes de los diversos países, dondequiera que llegaban, temían dejarlos entrar en sus ciudades, así que les enviaron presentes y les asignaron cuarteles fuera de las murallas. Así recorrieron la India a lo largo y ancho hasta llegar a Potali, en el país de Assaka. Pero Assaka también les cerró las puertas y se limitó a enviarles un presente. Ahora bien, este rey tenía un ministro sabio y capaz llamado Nandisena, fértil en recursos. Pensó para sí: «Dicen que estas princesas han recorrido la India sin encontrar a nadie que luche por su posesión. Si es así, la India no es más que un nombre vacío. Yo mismo lucharé contra Kalinga».
Luego fue y ordenó a los guardias que les abrieran la puerta de la ciudad, y pronunció la primera estrofa:
Abran la puerta a estas doncellas: por el poder de Nandisena,
León sabio del rey Aruna [3], nuestra ciudad está bien custodiada.
[4] Con estas palabras, abrió la puerta de par en par, condujo a las doncellas ante el rey Assaka y le dijo: «No teman. Si hay lucha, yo me encargaré. Conviertan a estas bellas princesas en sus reinas principales». Luego las instituyó como reinas rociándolas con agua bendita, y despidió a sus sirvientes, ordenándoles que fueran a comunicarle a Kalinga que sus hijas habían sido elevadas a la dignidad de reinas consortes. Así que fueron a informarle, y Kalinga dijo: «Supongo que no sabe lo poderoso que soy», y de inmediato partió con un gran ejército. Nandisena se enteró de su llegada y envió un mensaje en este sentido: «Que Kalinga permanezca dentro de sus fronteras y no invada las nuestras, y la batalla se librará en las fronteras de ambos países». Al recibir este mensaje, Kāliṅga se detuvo dentro de los límites de su propio territorio y Assaka también se mantuvo en el suyo.
En ese momento, el Bodhisatta seguía una vida ascética y vivía en una ermita en un lugar entre los dos reinos. Dijo Kalinga: «Estos monjes son sabios. ¿Quién puede decir cuál de nosotros obtendrá la victoria y cuál será derrotado? Le preguntaré a este asceta». Así que se acercó al Bodhisatta disfrazado, y sentado respetuosamente a un lado, tras los saludos amables de costumbre, dijo: «Su Reverencia, Kalinga y Assaka tienen sus tres escuadrones desplegados, cada uno en su propio territorio, ansiosos por luchar. ¿Cuál de ellos saldrá victorioso y cuál será derrotado?».
—Su Excelencia —respondió—, uno vencerá, el otro será derrotado. No puedo decirle más. Pero Sakka, el Rey del Cielo, viene aquí. Le preguntaré y se lo haré saber si regresa mañana.
[5] Así que, cuando Sakka fue a presentar sus respetos al Bodhisatta, le hizo esta pregunta, y Sakka respondió: «Reverendo Señor, Kaliga vencerá, Assaka será derrotado, y tales y tales presagios se verán de antemano». Al día siguiente, Kaliga fue y repitió su pregunta, y el Bodhisatta le dio la respuesta de Sakka. Y Kaliga, sin preguntar cuáles serían los presagios, pensó para sí: «Dicen que venceré», y se fue satisfecho. Este rumor se extendió por todas partes. Y cuando Assaka lo oyó, llamó a Nandisena y le dijo: «Dicen que Kaliga saldrá victorioso y nosotros seremos derrotados. ¿Qué haremos?».
«Señor», respondió, «¿quién lo sabe? No te preocupes por quién ganará y quién sufrirá la derrota».
Con estas palabras consoló al rey. Luego fue a saludar al Bodhisatta y, sentado respetuosamente a un lado, preguntó: «¿Quién, Reverendo Señor, vencerá y quién será derrotado?».
«Kāliṅga», respondió, «ganará y Assaka será derrotado». «¿Y cuál será, Reverendo Señor», preguntó, «el presagio para quien conquiste y cuál para quien sea derrotado?».
«Excelencia», respondió, «la deidad tutelar del conquistador será un toro blanco inmaculado, y la del otro rey un toro perfectamente negro, y los dioses tutelares de los dos reyes lucharán y saldrán victoriosos o derrotados respectivamente».
Al oír esto, Nandisena se levantó, fue y tomó a los aliados del rey (eran alrededor de mil y todos ellos grandes guerreros) y los condujo a una montaña cercana y les preguntó: “¿Sacrificarían sus vidas por nuestro rey?”
«Sí, señor, lo haríamos», respondieron.
«Entonces arrójense desde este precipicio», dijo.
Intentaron hacerlo, pero él los detuvo, diciendo: «Basta ya. Sean fieles amigos de nuestro rey y luchen valientemente por él».
Todos juraron hacerlo. Y cuando la batalla era inminente, Kāliṅga llegó a la conclusión de que saldría victorioso, y su ejército también pensó: «La victoria será nuestra». [6] Así que se pusieron sus armaduras y, formando destacamentos separados, avanzaron como lo consideraron oportuno, y cuando llegó el momento de hacer un gran esfuerzo, no lo lograron.
Pero ambos reyes, montados a caballo, se acercaron con la intención de luchar. Y sus dos dioses tutelares se movieron ante ellos: el de Kalinga, con la forma de un toro blanco, y el del otro rey, con la de un toro negro. Y al acercarse, también hicieron todo tipo de demostraciones de lucha. Pero estos dos toros solo eran visibles para los dos reyes, y para nadie más. Y Nandisena preguntó a Assaka: «Su Alteza, ¿son visibles para usted los dioses tutelares?».
«Sí», respondió, «lo son».
«¿Bajo qué disfraz?» preguntó.
«El dios guardián de Kāliṅga aparece en forma de toro blanco, mientras que el nuestro tiene forma de toro negro y parece angustiado».
No temas, Señor, venceremos y Kalinga será derrotado. Solo [ p. 5 ] desmonta de tu bien entrenado caballo Sindh, y empuñando esta lanza, con la mano izquierda dale un golpe en el flanco. Luego, con este cuerpo de mil hombres, avanza rápidamente y de un golpe de tu arma derriba al dios de Kalinga. Nosotros, con mil lanzas, lo heriremos y así perecerá la deidad tutelar de Kalinga. Entonces Kalinga será derrotado y nosotros triunfaremos.
«Bien», dijo el rey, y a una señal de Nandisena, golpeó con su lanza y sus cortesanos también golpearon con sus mil lanzas, y el dios tutelar de Kāliṅga murió en ese momento.
Mientras tanto, Kaliga fue derrotado y huyó. Al verlo, los mil consejeros lanzaron un fuerte grito: «Kaliga ha huido». Entonces Kaliga, con el miedo a la muerte sobre él, mientras huía, reprochó a aquel asceta y pronunció la segunda estrofa:
“Kāliṅgas audazmente reclamará la victoria,
«La derrota corona a Assakas con vergüenza».
[7] Así profetizó vuestra reverencia,
Y la gente honesta nunca debería mentir.
Así, mientras huía, Kalinga injurió a aquel asceta. Y en su huida a su ciudad, no se atrevió ni a mirar atrás. Unos días después, Sakka fue a visitar al ermitaño. Y el ermitaño, conversando con él, pronunció la tercera estrofa:
Los dioses de las palabras mentirosas están libres,
La verdad debe ser su mayor tesoro.
En esto, gran Sakka, mentiste;
Dime, te lo ruego, el motivo.
Al oír esto, Sakka pronunció la cuarta estrofa:
¿Acaso nunca te han dicho, oh brahmán,
¿No envidian los dioses al héroe atrevido?
La resolución firme que no puede ceder,
Intrépida destreza en el campo,
Gran coraje y poder aventurero
Porque Assaka ha ganado la pelea.
[8] Y durante la huida de Kalinga, el rey Assaka regresó con su botín a su ciudad. Nandisena le envió un mensaje a Kalinga diciéndole que debía enviar una parte de la dote de estas cuatro doncellas reales. «De lo contrario», añadió, «sabré cómo tratarlo». Kalinga, al oír este mensaje, se alarmó tanto que les envió una porción adecuada. Y desde ese día, los dos reyes vivieron en buena armonía.
Al terminar su discurso, el Maestro identificó el Nacimiento: «En aquellos días, estas jóvenes ascetas eran las hijas del rey Kāliṅga, Sāriputta era Nandisena y yo mismo era el ermitaño».