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«A quien se le cortó», etc.—Esta historia que el Maestro, mientras residía en Jetavana, contó sobre un hermano iracundo. El incidente que dio origen a la historia ya se ha descrito. El Maestro le preguntó a ese hermano: «¿Por qué, tras recibir órdenes bajo la dispensación del Buda, quien desconoce lo que es la ira, muestras ira? Los sabios de antaño, aunque sufrieron mil azotes y les cortaron las manos, los pies, las orejas y la nariz, no mostraron ira contra nadie». Y luego contó una historia de antaño.
Érase una vez un rey de Kāsi llamado Kalābu que reinaba en Benarés. En ese entonces, el Bodhisatta nació en una familia brahmán dotada de ochenta crores de tesoros, en la forma de un joven llamado Kuṇḍakakumāra. Y al alcanzar la mayoría de edad, adquirió conocimiento de todas las ciencias en Takkasilā y posteriormente se estableció como cabeza de familia.
Al morir sus padres, al contemplar su tesoro, pensó: «Mis parientes, que amasaron este tesoro, se han ido sin llevárselo; ahora me toca a mí poseerlo y partir». Entonces seleccionó cuidadosamente a personas que, por su limosna, lo merecían, y les entregó toda su riqueza. Al entrar en el Himalaya, adoptó una vida ascética. Allí residió largo tiempo, alimentándose de frutos silvestres. Y, descendiendo a las zonas habitadas para procurarse sal y vinagre, se dirigió gradualmente a Benarés, donde se instaló en el parque real. Al día siguiente, recorrió la ciudad en busca de limosna, hasta que llegó a la puerta del comandante en jefe. Este, complacido con el asceta por su comportamiento, lo llevó a su casa [40] y lo alimentó con la comida que él mismo había preparado. Y, tras obtener su consentimiento, lo convenció de que se instalara en el parque real.
Un día, el rey Kalābu, enardecido por la bebida, entró en el parque con gran pompa, rodeado de una compañía de bailarines. Hizo tender un diván sobre el trono real de piedra y se recostó con la cabeza en el regazo de una de las favoritas del harén, mientras las nautch, expertas en música vocal e instrumental y en danza, ofrecían un espectáculo musical. Tan grande era su magnificencia, comparable a la de Sakka, Señor del cielo. Y el rey se durmió. Entonces las mujeres dijeron: «Aquel por quien estamos ofreciendo música se ha dormido. ¿Qué necesidad tenemos de cantar?». Entonces dejaron a un lado sus laúdes y otros instrumentos musicales, y se dirigieron al jardín, donde, atraídas por las flores y los arbustos frutales, pronto se divirtieron.
En ese momento, el Bodhisatta estaba sentado en este jardín, como un elefante real en el orgullo de su vigor, al pie de un árbol Sal floreciente, disfrutando de la dicha de retirarse del mundo. Entonces, estas mujeres, que deambulaban, se acercaron a él y le dijeron: «Vengan, damas, y sentémonos a escuchar algo del sacerdote que descansa al pie de este árbol, hasta que el rey despierte». Entonces fueron a saludarlo y, sentadas en círculo a su alrededor, le dijeron: «Dinos algo que valga la pena escuchar». Así que el Bodhisatta les predicó la doctrina.
Mientras tanto, la favorita real, con un movimiento de su cuerpo, despertó al rey. Y el rey, al despertar y no ver a las mujeres, preguntó: “¿Dónde están esos desgraciados?”. “Su Alteza”, dijo ella, “se han ido y están atendiendo a cierto asceta”. El rey, furioso, tomó su espada y se marchó apresuradamente, diciendo: “Le daré una lección a este falso asceta”. Entonces, las mujeres más a favor, al ver venir al rey furioso, fueron a tomarle la espada de la mano y lo calmaron. Entonces él se acercó al Bodhisatta y le preguntó: “¿Qué doctrina predicas, monje?”. “La doctrina de la paciencia, Su Majestad”, respondió. “¿Qué es esta paciencia?”, preguntó el rey. “No enojarse cuando los hombres te insultan, te golpean y te injurian”. Dijo el rey: “Ahora veré la realidad de tu paciencia”, [41] y mandó llamar a su verdugo. Y él, en el camino de su oficio, tomó un hacha y un látigo de espinas, y vestido con una túnica amarilla y una guirnalda roja, fue y saludó al rey y dijo: “¿Qué es lo que desea, Señor?” “Tome y arrastre a este vil bribón de asceta”, dijo el rey, “y tirándolo al suelo, con su látigo de espinas azotelo por delante, por detrás y por ambos lados, y dele dos mil azotes”. Esto se hizo. Y las pieles exterior e interior del Bodhisatta fueron cortadas hasta la carne, y la sangre fluyó. El rey volvió a preguntar: “¿Qué doctrina predica, Monje?” “La doctrina de la paciencia, Su Alteza”, respondió. “Crees que mi paciencia es solo superficial. No es superficial, sino que está fijada en lo profundo de mi corazón, donde no puede ser vista por usted, Señor”. De nuevo el verdugo preguntó: “¿Qué es lo que desea, Señor?” El rey dijo: “Corten ambas manos de este falso asceta”. Así que tomó su hacha, y colocando a la víctima dentro del círculo fatal, le cortó ambas manos. Entonces el rey dijo, “Que le corten los pies”, y le cortaron los pies. Y la sangre fluyó de las extremidades de sus manos y pies como jugo de laca de una jarra que gotea. De nuevo el rey le preguntó qué doctrina predicaba. “La doctrina de la paciencia, Su Alteza”, respondió. “Usted se imagina, Señor, que mi paciencia reside en las extremidades de mis manos y pies. No está ahí, pero está profundamente arraigada en otro lugar”. El rey dijo, “Córtenle la nariz y las orejas”. El verdugo lo hizo. Todo su cuerpo estaba ahora cubierto de sangre. De nuevo el rey le preguntó sobre su doctrina. Y el asceta dijo, “No piensen que mi paciencia está asentada en la punta de mi nariz y mis orejas: mi paciencia está profundamente arraigada en mi corazón”. El rey dijo: «Acuéstate, falso monje, y desde allí aumenta tu paciencia». Y diciendo esto, golpeó al Bodhisatta con el pie por encima del corazón y se marchó.
Cuando se fue, el comandante en jefe limpió la sangre del cuerpo del Bodhisatta, [42] poniéndole vendas [2] en las extremidades de las manos, los pies, las orejas y la nariz, y luego, habiéndolo colocado suavemente en un asiento, lo saludó y, sentado a un lado, dijo: «Si, Reverendo Señor, se enoja con alguien que ha pecado contra usted, enójese con el rey, pero con nadie más». Y haciendo esta petición, repitió la primera estrofa:
Al que te cortó la nariz y la oreja, y te amputó el pie y la mano,
Con él sé airado, alma heroica, pero perdona, te rogamos, esta tierra.
Al oír esto, el Bodhisatta pronunció la segunda estrofa:
Viva el rey, cuya mano cruel ha desfigurado mi cuerpo,
Las almas puras como la mía nunca miran con enojo actos como estos.
Y justo cuando el rey salía del jardín, y en el preciso instante en que se alejó del alcance de la visión del Bodhisatta, la imponente tierra, de doscientas cuarenta mil leguas de espesor, se partió en dos, como una tela resistente y gruesa, y una llama que emanaba de Avīci se apoderó del rey, envolviéndolo como si fuera una túnica real de lana escarlata. Así, el rey se hundió en la tierra junto a la puerta del jardín y quedó firmemente anclado en el gran Infierno de Avīci. Y el Bodhisatta murió ese mismo día. Y los sirvientes del rey y los ciudadanos acudieron con perfumes, coronas e incienso en sus manos y oficiaron las exequias del Bodhisatta. Algunos dijeron que el Bodhisatta había regresado directamente al Himalaya. Pero con esto dijeron lo que no era cierto.
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Un santo de la antigüedad, como han dicho los hombres,
Gran coraje mostró:
Ese santo tan fuerte para sufrir el mal
El rey Kāsi mató.
¡Ay! la deuda del vano arrepentimiento
Ese rey tendrá que pagar;
Cuando esté condenado a vivir en el más bajo Infierno,
Lamentará ese día por mucho tiempo.
Estas dos estrofas fueron inspiradas por la Sabiduría Perfecta.
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El Maestro, terminada su lección, reveló las Verdades e identificó el Nacimiento:—Al concluir las Verdades, el Hermano colérico alcanzó la fruición del Segundo Camino, mientras que muchos otros alcanzaron la fruición del Primer Camino:—«En ese momento Devadatta era Kalābu, rey de Kāsi, Sāriputta era el Comandante en Jefe, y yo mismo era el Asceta, el Predicador de la Paciencia».