«Parte justa de la riqueza», etc.—Esta historia que el Maestro, mientras vivía en Jetavana, contó sobre un rey de Kosala. El rey de Kosala de aquellos días, dicen, una noche oyó un grito pronunciado por cuatro habitantes del Infierno: las sílabas du, sa, na, so, una de cada uno de los cuatro. En una existencia anterior, dice la tradición, habían sido príncipes en Sāvatthi y habían sido culpables de adulterio. Después de comportarse mal con las esposas de sus vecinos, por muy cuidadosamente protegidas que estuvieran, y de complacer sus propensiones amorosas, su malvada vida había sido truncada por la Rueda de la Muerte, cerca de Sāvatthi. Volvieron a la vida en Cuatro Calderos de Hierro. Después de ser torturados durante sesenta mil años, habían llegado a la cima, y al ver el borde de la boca del Caldero pensaron para sí mismos: “¿Cuándo escaparemos de esta miseria?”. Y entonces los cuatro profirieron un fuerte grito, uno tras otro. El rey quedó aterrorizado por el ruido y se sentó a esperar el amanecer, sin poder moverse.
Al amanecer, los brahmanes vinieron y preguntaron por su salud. El rey respondió: «¿Cómo, señores míos, puedo estar bien, [44] si hoy he oído cuatro gritos tan terribles?». Los brahmanes agitaron las manos. [2] «¿Qué ocurre, señores míos?», preguntó el rey. Los brahmanes le aseguraron que los sonidos presagiaban gran violencia. «¿Tienen remedio o no?», preguntó el rey. «Podrías decir que no», dijeron los brahmanes, «pero estamos bien entrenados en estas cuestiones, Señor». «¿Con qué medios», dijo el rey, «evitarás estos males?». «Señor», respondieron, «hay un gran remedio en nuestro poder, y ofreciendo el cuádruple sacrificio [3] de toda criatura viviente evitaremos todo mal». «Entonces, date prisa», dijo el rey, «y toma a todos los seres vivos de cuatro en cuatro: hombres, toros, caballos, elefantes, hasta codornices y otras aves, y con este cuádruple sacrificio devuélveme la paz». Los brahmanes consintieron, y tomando todo lo que necesitaban, cavaron una fosa de sacrificio y ataron a sus numerosas víctimas a sus estacas. Se emocionaron muchísimo al pensar en las exquisiteces que comerían y la riqueza que obtendrían, y fueron de un lado a otro diciendo: «Señor, necesito esto y aquello».
La reina Mallikā fue y le preguntó al rey por qué los brahmanes andaban tan contentos y sonrientes. El rey dijo: «Mi reina, ¿qué tienes que ver con esto? Estás embriagada de tu propia gloria y no sabes lo desdichada que soy». «¿Cómo es eso, señor?», respondió ella. «He oído ruidos tan espantosos, mi reina, y cuando pregunté a los brahmanes cuál sería el resultado de [ p. 30 ] oír estos gritos, me dijeron que mi reino, mis propiedades o mi vida corrían peligro, pero que ofreciendo el cuádruple sacrificio me devolverían la paz mental, y ahora, obedeciendo mi orden, han cavado una fosa de sacrificio y han ido a buscar las víctimas que necesitan». La reina dijo: «¿Ha consultado usted, mi señor, al brahmán principal del mundo de los Devas sobre el origen de estos gritos?». «¿Quién, señora», dijo el rey, «es el brahmán principal del mundo de los Devas?». «El Gran Gotama», respondió ella, «el Buda Supremo». «Señora», dijo él, «no he consultado al Buda Supremo». «Entonces vaya», respondió ella, «y consúltelo».
El rey escuchó las palabras de la reina y, tras desayunar, subió a su carroza de honor y se dirigió a Jetavana. Allí, tras saludar al Maestro, le dijo: «Reverendo Señor, durante la noche oí cuatro gritos y consulté a los brahmanes. 45 Se propusieron devolverme la paz mental mediante el cuádruple sacrificio de toda clase de víctimas, y ahora están preparando un pozo de sacrificio. ¿Qué me indican estos gritos?».
«Nada en absoluto», dijo el Maestro. «Ciertos seres en el Infierno, debido a la agonía que sufren, gritaron a gritos. Estos gritos», añadió, «no solo tú los has escuchado. Los reyes de antaño oyeron lo mismo. Y cuando ellos también, tras consultar a sus brahmanes, ansiaron ofrecer sacrificios de víctimas, al oír lo que los sabios tenían que decir, se negaron. Los sabios les explicaron la naturaleza de estos gritos y les ordenaron que soltaran a la multitud de víctimas, recuperando así su paz mental». Y a petición del rey, contó una historia de tiempos pasados.
Hubo una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació en una familia brahmán, en la aldea de Kāsi. En su madurez, renunciando a los placeres de los sentidos y abrazando la vida ascética, desarrolló los poderes sobrenaturales de la meditación mística, y disfrutando de los placeres de la contemplación, fijó su morada en un agradable bosque del Himalaya.
En ese momento, el rey de Benarés se alarmó profundamente al oír esos cuatro sonidos emitidos por cuatro seres que moraban en el Infierno. Y cuando los brahmanes le dijeron, de la misma manera, que uno de tres peligros debía acontecerle, accedió a su propuesta de detenerlo mediante el cuádruple sacrificio. El sacerdote de la familia, con la ayuda de los brahmanes, preparó un pozo de sacrificio, y una gran multitud de víctimas fue traída y atada a las estacas. Entonces el Bodhisatta, guiado por un sentimiento de caridad, contemplando el mundo con su ojo divino, al ver lo que estaba sucediendo, dijo: «Debo ir de inmediato y velar por el bienestar de todas estas criaturas». Y entonces, mediante su poder mágico, elevándose por los aires, se posó en el jardín del rey de Benarés y se sentó en la losa real de piedra, con aspecto de imagen de oro. El discípulo principal del sacerdote de la familia se acercó a su maestro y le preguntó: «Maestro, ¿no está escrito en nuestros Vedas que no hay felicidad para quienes quitan la vida a cualquier criatura?». El sacerdote respondió: «Trae aquí la propiedad del rey y tendremos abundantes delicias para comer. Solo cállate». Y con estas palabras, despidió a su discípulo. [46] Pero el joven pensó: [ p. 31 ] «No quiero participar en este asunto», y fue a buscar al Bodhisatta al jardín del rey. Tras saludarlo amistosamente, se sentó a una distancia respetuosa. El Bodhisatta le preguntó: «Joven, ¿gobierna el rey su reino con rectitud?». «Sí, Reverendo Señor, así es», respondió el joven, «pero ha oído cuatro gritos en la noche, y al preguntar a los brahmanes, estos le han asegurado que le devolverán la paz ofreciendo el cuádruple sacrificio. Así que el rey, ansioso por recuperar su felicidad, está preparando un sacrificio de animales, y un gran número de víctimas han sido traídas y atadas a las estacas. ¿No es justo que hombres santos como usted expliquen la causa de estos ruidos y rescaten a estas numerosas víctimas de las fauces de la muerte?» «Joven», respondió, «el rey no nos conoce, ni nosotros conocemos al rey, pero sí conocemos el origen de estos gritos, y si el rey viniera a preguntarnos la causa, resolveríamos sus dudas». «Entonces», dijo el joven, «quédese aquí un momento, Reverendo Señor, y yo acompañaré al rey hasta usted».
El Bodhisatta accedió, y el joven fue a contárselo todo al rey, llevándolo consigo. El rey saludó al Bodhisatta y, sentado a un lado, le preguntó si era cierto que conocía el origen de aquellos ruidos. «Sí, Su Majestad», respondió. «Entonces dígame, Reverendo Señor». «Señor», respondió, “estos hombres, en una existencia anterior, fueron culpables de graves faltas de conducta con las esposas de sus vecinos cerca de Benarés, cuidadosamente custodiadas, y por lo tanto renacieron en Cuatro Calderos de Hierro. Donde, tras ser torturados durante treinta mil años en un líquido espeso y corrosivo calentado hasta el punto de ebullición, a veces se hundían hasta tocar el fondo del caldero, y a veces subían a la superficie como una burbuja de espuma [4], pero después de esos años encontraron la boca del caldero, y, asomándose al borde, los cuatro quisieron recitar cuatro estrofas completas, pero no lo lograron. Y tras pronunciar solo una sílaba cada uno, volvieron a sumergirse en los calderos de hierro. [47] Ahora bien, el que se hundió tras pronunciar la sílaba “du” ansiaba decir lo siguiente:
No dimos la parte que nos correspondía de la riqueza; llevamos una vida malvada:
No encontramos salvación segura en los gozos que ahora han desaparecido.
Y al no poder pronunciarla, el Bodhisatta de su propio conocimiento repitió la estrofa completa. Y lo mismo con el resto. El que pronunció solo la sílaba “sa” quiso repetir la siguiente estrofa:
¡Triste destino el de los que sufren! ¡Ah! ¿Cuándo llegará la liberación?
Incluso después de incontables eones, las torturas del Infierno nunca cesan.
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Y nuevamente en el caso del que pronunció la sílaba «na», ésta fue la estrofa que deseaba repetir:
En efecto son infinitos los sufrimientos a los que estamos condenados por el destino;
Los males que hemos causado en la tierra son nuestros para expiarlo.
Y el que pronunció la sílaba «so» estaba ansioso por repetir lo siguiente:
Pronto partiré de aquí y alcanzaré el nacimiento humano,
Y ricamente dotados de virtud, se alzan para realizar muchas acciones valiosas.
[48] El Bodhisatta, tras recitar estos versos uno por uno, dijo: «Señor, el morador del Infierno, cuando quiso pronunciar una estrofa completa, debido a la gravedad de su pecado, no pudo hacerlo. Y al experimentar así el resultado de su maldad, gritó en voz alta. Pero no temas; ningún peligro se acercará a ti por escuchar este grito». Así tranquilizó al rey. Y el rey proclamó al son de su tambor dorado que la gran multitud de víctimas sería liberada y el pozo de sacrificio destruido. Y el Bodhisatta, tras asegurar así la seguridad de las numerosas víctimas, permaneció allí unos días, y luego, regresando al mismo lugar, sin interrupción en su éxtasis, nació en el mundo de Brahma.
El Maestro, habiendo terminado su lección, identificó el Nacimiento: «Sāriputta en ese momento era el joven sacerdote, yo mismo era el asceta».
29:1 Compárese con las Parábolas de Buddhaghosha, n.° 15: «Historia de los Cuatro Hijos de Thuthe». En esta historia, el rey Pasenadīkosala meditaba sobre el pecado de David contra Urías el hitita, y la terrible visión que se relata en este Jātaka lo disuadió de su propósito. Véase también el Maháwanso de Turnour, i. IV. 18. Un rey, en sueños, ve su alma arrojada al infierno Lohakumbhī. ↩︎
29:2 Posiblemente para evitar el mal presagio. ↩︎
29:3 Véase Essays de Colebrooke, i. 348. ↩︎
31:1 Véase Milindapañha, 357. ↩︎