«Poder en la tierra», etc.—Esta fue una historia que contó el Maestro en Jetavana, sobre un brahmán que siempre demostraba su virtud. Dos historias similares se han contado antes. [1] En este caso, el Bodhisatta era el sacerdote de la familia del rey de Benarés.
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Para probar su virtud, durante tres días tomó una moneda del tesoro real. Lo acusaron de ladrón, y al ser llevado ante el rey, dijo:
Poder en la tierra incomparable,
La virtud posee un encanto maravilloso:
Adoptando un aire virtuoso
Las serpientes mortales evitan todo daño.
Tras elogiar así la virtud en la primera estrofa, obtuvo el consentimiento del rey y adoptó la vida ascética. Un halcón agarró un trozo de carne en una carnicería y se elevó en el aire. Las demás aves lo rodearon y lo atacaron con patas, garras y picos. Incapaz de soportar el dolor, dejó caer el trozo de carne. Otra ave lo agarró. Esta también, en la misma situación, dejó caer la carne. Entonces otra ave se abalanzó sobre ella, y quien la cogía era perseguido por los demás, y quien la soltaba quedaba en paz. Al ver esto, el Bodhisatta pensó: «Estos deseos nuestros son como trozos de carne. Para quienes se aferran a ellos hay tristeza, y para quienes los sueltan hay paz». Y repitió la segunda estrofa:
Mientras el halcón tenía algo que comer,
Las aves de rapiña lo picoteaban con fuerza,
Cuando por fuerza dejó caer la carne,
Y ya no lo picotearon más.
[101] El asceta, saliendo de la ciudad, llegó en su viaje a una aldea y al anochecer se acostó en casa de cierto hombre. Una esclava llamada Piṅgalā se reunió con un hombre, diciéndole: «Debes venir a tal hora». Después de lavar los pies de su amo y su familia, cuando se acostaron, se sentó en el umbral, esperando la llegada de su amado, y pasó la primera y la segunda vigilia, repitiéndose: «Ya vendrá». Pero al amanecer, desesperanzada, dijo: «Ya no vendrá», y se acostó y se durmió. El Bodhisatta, al ver esto, dijo: «Esta mujer permaneció sentada un buen rato esperando que su amado viniera, pero ahora que sabe que no vendrá, en su desesperación, duerme plácidamente». Y con el pensamiento de que mientras la esperanza en un mundo pecaminoso trae tristeza, la desesperación trae paz, pronunció la tercera estrofa:
El fruto de la esperanza cumplida es la bienaventuranza;
¿En qué se diferencia la pérdida de esperanza de esto?
Aunque la desesperación apagada destruye su esperanza,
¡Mira! Piṅgalā disfruta de un sueño tranquilo [2].
Al día siguiente, saliendo de aquella aldea, se adentró en un bosque y, al ver a un ermitaño sentado en el suelo, sumido en la meditación, pensó: «Tanto en este mundo como en el otro no hay felicidad más allá de la dicha de la meditación». Y repitió la cuarta estrofa:
En este mundo y en mundos venideros
Nada puede superar la alegría extática:
Para calmar santamente a un devoto,
Él mismo ileso, no molestará a nadie.
[102] Luego se fue al bosque y adoptó la vida ascética de un Rishi y desarrolló el conocimiento superior nacido de la meditación, y estuvo destinado a nacer en el Mundo de Brahma.
El Maestro, terminada su lección, identificó el Nacimiento: «En aquel tiempo yo mismo era el sacerdote de la familia».