«Mientras otros lloran», etc.—Esta historia que el Maestro, residente en Jetavana, contó sobre un ministro del rey de Kosala. La introducción es idéntica a una ya relatada. Pero en este caso, el rey, tras otorgar grandes honores a un ministro que le servía bien, escuchó a ciertos malhechores y lo hizo apresar y encarcelar. Mientras yacía allí, entró en el Primer Camino. El rey, consciente de su gran mérito, lo liberó. Tomó una guirnalda perfumada y, presentándose ante el Maestro, lo saludó y se sentó. Entonces el Maestro le preguntó si no le había sucedido algún mal. «Sí, Reverendo Señor», respondió, «pero a través del mal me ha llegado el bien. He entrado en el Primer Camino». «En verdad», dijo el Maestro, «no solo tú, sino también los sabios de antaño obtuvieron el bien del mal». Y a petición suya, contó una historia del pasado.
Hubo una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, cuando nació el Bodhisatta, hijo de su reina consorte. Lo llamaron príncipe Ghata. Posteriormente, adquirió conocimiento en las artes en Takkasilā y gobernó su reino con rectitud.
Un ministro se comportó mal en el harén real. El rey, tras presenciar la ofensa con sus propios ojos, lo desterró de su reino. En ese entonces, un rey llamado Vaṅka gobernaba en Sāvatthi. El ministro fue a verlo y, poniéndose a su servicio, tal como se narra en la historia anterior [1], se ganó la confianza del rey y logró que se apoderara del reino de Benarés. Tras tomar posesión del reino, mandó encadenar al bodhisatta y lo encarceló. El bodhisatta entró en una meditación extática [169] y se sentó con las piernas cruzadas en el aire. Un calor abrasador se apoderó del cuerpo de Vaṅka. Él vino y contempló el rostro del Bodhisatta radiante con la belleza de un loto completamente abierto, como un espejo dorado, y en forma de pregunta repitió la primera estrofa:
Mientras otros lloran y se lamentan, con las mejillas manchadas de lágrimas,
¿Por qué Ghata, con su cara sonriente, nunca se ha quejado?
Entonces el Bodhisatta, para explicar por qué no se afligía, recitó las estrofas restantes:
Para cambiar el pasado todo dolor es en vano,
No tiene bendición para un estado futuro:
¿Por qué debería yo, Vaṅka, quejarme de mis penas?
El dolor no es una compañera adecuada para nosotros.
El que está enfermo de tristeza se consume,
Su comida se vuelve insípida y desagradable,
Atravesado como por flechas, para su dolor una presa,
Él convierte en hazmerreír a todos sus enemigos.
Ya sea que mi hogar esté en tierra firme o en el mar,
Ya sea en un pueblo o en algún desolado bosque,
Ningún dolor jamás se acercará a mí,
Un alma convertida no puede tener nada que temer.
Pero aquel que carece de perfección en sí mismo
Y está en llamas con la lujuria de las cosas de los sentidos,
No todo el mundo, con todo su sórdido dinero,
Nunca puede ser suficiente para el deseo de un hombre así.
[170] Vaṅka, por lo tanto, tras escuchar estas cuatro estrofas, pidió perdón al Bodhisatta, lo restituyó a su reino y se marchó. Pero el Bodhisatta entregó el reino a sus ministros y, retirándose al Himalaya, se convirtió en un asceta, y sin interrupción en su meditación extática, estaba destinado a nacer en el mundo de Brahma.
El Maestro, habiendo terminado su lección, identificó el Nacimiento: «En ese momento Ananda era el rey Vaṅka, y yo mismo era el rey Ghata».
112:1 Comparar No. 303 supra. ↩︎