«La reina desdichada de Mahāpatāpa», etc.—Esta historia que el Maestro, mientras vivía cerca del Bosque de Bambú, contó sobre los planes de Devadatta para matar al Bodhisatta. En todos los demás nacimientos, Devadatta no logró despertar ni un ápice de temor en el Bodhisatta, [178] pero en el nacimiento de Culladhammapāla, cuando el Bodhisatta tenía solo siete meses, le cortaron las manos, los pies y la cabeza, y le rodearon el cuerpo con cortes de espada, como si fuera una guirnalda. En el nacimiento de Daddara [1], lo mató torciendo su cuello, asó su carne en un horno y se la comió. En el nacimiento de Khantivādi [2], lo azotó con dos mil latigazos y ordenó que le cortaran las manos, los pies, las orejas y la nariz. Luego, lo agarró por el pelo y lo arrastró. Cuando estuvo tendido boca arriba, le dio una patada en el vientre y huyó. Ese mismo día, el Bodhisatta murió. Pero tanto en el nacimiento de Cullanandaka como en el de Vevaṭiyakapi [3], simplemente lo condenó a muerte. Así, Devadatta intentó matarlo durante mucho tiempo, y continuó haciéndolo incluso después de que se convirtiera en Buda. Un día, se suscitó una discusión en el Salón de [ p. 118 ] La Verdad, diciendo: «Señores, Devadatta trama constantemente la muerte de los Budas. Con la intención de matar al Buda Supremo, sobornó a arqueros para que le dispararan, le arrojó una piedra y soltó al elefante Nālāgiri». Cuando el Maestro llegó y preguntó qué tema estaban discutiendo los Hermanos, al oírlo, dijo: «Hermanos, no solo ahora, sino también en el pasado, intentó matarme, pero ahora no me inspira ni una pizca de miedo, aunque antes, cuando era el príncipe Dhammapāla, me provocó la muerte, a pesar de ser su propio hijo, rodeándome el cuerpo con cortes de espada, como si fuera una guirnalda». Y diciendo esto, relató una historia del pasado.
Érase una vez, cuando Mahāpatāpa reinaba en Benarés, el Bodhisatta cobró vida como hijo de su reina consorte Candā, a quien llamaron Dhammapāla. Cuando tenía siete meses, su madre lo bañó con agua perfumada, lo vistió con lujo y se sentó a jugar con él. El rey llegó a su morada. Y mientras jugaba con el niño, llena de amor maternal, no se levantó al ver al rey. Él pensó: «Incluso ahora esta mujer está llena de orgullo por su hijo y no me valora en absoluto, pero cuando el niño crezca, pensará: “Tengo un hombre para mi hijo” y no me hará caso. Haré que lo ejecuten de inmediato». Así que regresó a casa y, sentado en su trono, llamó al verdugo con todos los instrumentos de su oficio. [179] El hombre se puso su túnica amarilla y, llevando una corona carmesí, puso su hacha sobre su hombro y, llevando un bloque y un cuenco en sus manos, vino y se paró delante del rey y, saludándolo, dijo: “¿Cuál es su deseo, Señor?”
«Ve al armario real de la reina y trae aquí a Dhammapāla», dijo el rey.
Pero la reina, al saber que el rey la había abandonado, furioso, depositó al Bodhisatta sobre su pecho y se sentó a llorar. Llegó el verdugo, le dio un golpe en la espalda, le arrebató al niño de los brazos y se lo llevó al rey, diciendo: «¿Qué desea, señor?». El rey hizo traer una tabla, la colocó delante de él y dijo: «Recuéstelo sobre ella». El hombre así lo hizo. Pero la reina Candā llegó y se paró justo detrás de su hijo, llorando. De nuevo, el verdugo preguntó: «¿Qué desea, señor?». «Cortarle las manos a Dhammapāla», dijo el rey. La reina Candā dijo: «Gran rey, mi hijo es solo un niño de siete meses. No sabe nada. La culpa no es suya. Si la hay, es mía. Por lo tanto, ordena que me corten las manos». Y para aclarar su significado, pronunció la primera estrofa:
La miserable reina de Mahāpatāpa,
'Yo soy el único al que he tenido la culpa.
Dile a Dhammapāla, Señor, que te vayas libre,
Y fuera con las manos de mi desafortunado.
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El rey miró al verdugo. “¿Qué desea, señor?” “Sin más demora, que le corten las manos”, dijo el rey. En ese momento, el verdugo tomó un hacha afilada y le cercenó las dos manos al niño, como si fueran brotes de bambú. [180] El niño, al ser cortado, no lloró ni se lamentó, sino que, movido por la paciencia y la caridad, lo soportó con resignación. Pero la reina Candā puso las yemas de sus dedos en su regazo y, manchada de sangre, se lamentó. De nuevo el verdugo preguntó: “¿Qué desea, señor?” “Que le corten los pies”, dijo el rey. Al oír esto, Candā pronunció la segunda estrofa:
La miserable reina de Mahāpatāpa,
'Yo soy el único al que he tenido la culpa.
Dile a Dhammapāla, Señor, que te vayas libre,
Y fuera con los pies de mi desafortunado.
Pero el rey hizo una señal al verdugo, y este le cortó ambos pies. La reina Candā puso también los pies de él en su regazo y, manchada de sangre, se lamentó y dijo: «Mi señor Mahāpatāpa, le han cortado los pies y las manos. Una madre está obligada a mantener a sus hijos. Yo trabajaré por un salario y mantendré a mi hijo. Entréguemelo». El verdugo dijo: «Señor, ¿se ha cumplido la voluntad del rey? ¿Ha terminado mi servicio?». «Todavía no», respondió el rey. «¿Cuál es entonces su voluntad, Señor?». «Que le corten la cabeza», dijo el rey. Entonces Candā repitió la tercera estrofa:
La miserable reina de Mahāpatāpa,
'Yo soy el único al que he tenido la culpa.
Dile a Dhammapāla, Señor, que te vayas libre,
Y me cortaron la cabeza a mí, desafortunado.
Y con estas palabras, ofreció su propia cabeza. De nuevo, el verdugo preguntó: “¿Cuál es su deseo, Señor?”. “Que le corten la cabeza”, dijo el rey. Así que le cortó la cabeza y preguntó: “¿Se ha cumplido el deseo del rey?”. “Todavía no”, respondió el rey. “¿Qué más debo hacer, Señor?”. “Atraparlo con el filo de la espada”, dijo el rey, “rodearlo con cortes de espada como si fuera una guirnalda”. Entonces lanzó el cuerpo del niño al aire, y, atrapándolo con el filo de su espada, lo rodeó con cortes de espada, como si fuera una guirnalda, y esparció los pedazos sobre el estrado. Candā colocó la carne del Bodhisatta en su regazo, y mientras ella se sentaba en el estrado lamentándose, repitió estas estrofas:
[181]
Ningún consejero amigo aconseja al rey,
«No mates al heredero que salió de tus lomos»:
Ningún pariente amoroso insiste en la tierna súplica,
«No mates al muchacho que te debe la vida».
Además, después de decir estas dos estrofas, la reina Candā, apretando ambas manos sobre su corazón, repitió la tercera estrofa:
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Tú, Dhammapāla, fuiste por derecho de nacimiento
El señor de la tierra:
Tus brazos, una vez bañados en aceite de sándalo,
Mentira empapada en sangre.
¡Ay, mi respiración entrecortada está ahogada por suspiros!
Y llantos rotos.
Mientras se lamentaba así, su corazón se rompió, como se quiebra un bambú cuando el bosque arde, y cayó muerta en el acto. El rey, incapaz de permanecer en su trono, también cayó sobre el estrado. Un abismo se abrió en la tierra, y él cayó en él inmediatamente. Entonces la tierra sólida, aunque de muchas miríadas y más de doscientas mil leguas de espesor, incapaz de soportar su maldad, se partió y abrió un abismo. Una llama surgió del infierno de Avīci y, apoderándose de él, lo envolvió como con una prenda real de lana, [182] y lo sumergió en Avīci. Sus ministros oficiaron los ritos funerarios de Candā y del Bodhisatta.
El Maestro, habiendo finalizado este discurso, identificó el Nacimiento: «En ese momento Devadatta era el rey, Mahāpajāpatī era Candā y yo mismo era el príncipe Dhammapāla».