[238] «Placeres de los sentidos», etc.—Este relato fue contado por el Maestro mientras residía en Jetavana, sobre la Gran Renunciación. El incidente que dio origen a esta historia ya se ha contado anteriormente.
Érase una vez el rey Magadha que reinaba en Rājagaha. El Bodhisatta nació de su reina principal, y lo llamaron príncipe Brahmadatta. El día de su nacimiento, el sacerdote de la familia también tuvo un hijo: su rostro era muy hermoso, por lo que lo llamaron Darīmukha [^95]. Ambos crecieron juntos en la corte del rey como queridos amigos, y a los dieciséis años fueron a Takkasilā y aprendieron todas las artes. Luego, con el propósito de adquirir todos los usos prácticos y comprender las observancias del campo, vagaron por pueblos, aldeas y por toda la tierra. Así llegaron a Benarés, y alojándose en un templo, fueron a la ciudad al día siguiente a mendigar. En una de las casas de la ciudad, los habitantes habían cocinado gachas de arroz y preparado asientos para alimentar a los brahmanes y darles porciones. Estas personas, al ver a los dos jóvenes mendigando, pensaron: «Han llegado los brahmanes». Así que, haciéndoles entrar, colocaron una tela blanca sobre el asiento del bodhisatta y una alfombra roja sobre el de Darīmukha. Darīmukha observó el presagio y comprendió que su amigo sería rey de Benarés y comandante del ejército. Comieron y tomaron sus porciones, y luego, con una bendición, se dirigieron al jardín del rey. El bodhisatta yacía en el asiento real de piedra. Darīmukha, sentado, le acariciaba los pies. El rey de Benarés llevaba siete días muerto. El sacerdote de la familia había realizado los ritos funerarios y enviado el carro festivo durante siete días, ya que no había heredero al trono. Esta ceremonia del carro se explicará en el Nacimiento del Mahājanaka. Este carro partió de la ciudad y llegó a la puerta del jardín, [239] acompañado por un ejército de las cuatro divisiones y por la música de cientos de instrumentos. Darīmukha, al oír la música, pensó: «Este carro viene por mi amigo; él será rey hoy y me dará el puesto de comandante, pero ¿por qué debería ser un laico? Me iré y me convertiré en un asceta». Así que, sin decir palabra al Bodhisatta, se apartó y permaneció oculto. El sacerdote detuvo el carro en la puerta del jardín, y al entrar vio al Bodhisatta recostado en el trono real. Al observar las marcas auspiciosas en sus pies, pensó: «Tiene mérito y es digno de ser rey incluso de los cuatro continentes con dos mil islas a su alrededor, pero ¿cuál es su valor?». Así que hizo sonar todos los instrumentos al máximo. El Bodhisatta despertó y, quitándose el paño del rostro, vio a la multitud. Luego, cubriéndose el rostro de nuevo, se tumbó un momento y, levantándose cuando el carro se detuvo, se sentó con las piernas cruzadas en el asiento. El sacerdote, apoyado en sus rodillas, dijo: «Señor, el reino te corresponde». «¿Por qué? ¿No hay heredero?». «No, señor». «Entonces está bien», y aceptó, y lo ungieron allí en el jardín. En su gran gloria, olvidó a Darīmukha. Subió al carro y condujo entre la multitud con solemnidad por la ciudad; luego, deteniéndose en la puerta del palacio, dispuso los lugares de los cortesanos y subió a la terraza.En ese instante, Darīmukha, al ver el jardín vacío, se sentó en el trono real. Una hoja marchita cayó ante él. En ella, vio los principios de la decadencia y la muerte, captó las tres señales de las cosas y, haciendo resonar la tierra de alegría, entró en el paccekabodhi. En ese instante, sus rasgos de cabeza de familia se desvanecieron; un cuenco y una túnica milagrosos cayeron del cielo y se adhirieron a su cuerpo. De inmediato, poseyó los ocho requisitos y el porte perfecto de un monje centenario. [240] Y, por milagro, voló por los aires y se dirigió a la cueva Nandamūla [96] en el Himalaya.
El Bodhisatta gobernó su reino con rectitud, pero la grandeza de su gloria lo enamoró y durante cuarenta años olvidó a Darīmukha. A los cuarenta años lo recordó y, diciendo: «Tengo un amigo llamado Darīmukha; ¿dónde está ahora?», anhelaba verlo. Desde entonces, incluso en el serrallo y en la asamblea, decía: «¿Dónde está mi amigo Darīmukha? Concederé grandes honores a quien me diga dónde reside». Pasaron otros diez años recordando a Darīmukha de vez en cuando. Darīmukha, aunque ya era un paccekabuddha, después de cincuenta años reflexionó y supo que su amigo lo recordaba; y pensando: «Ya es anciano y ha crecido con hijos e hijas; iré a predicarle la ley y a ordenarlo», pasó milagrosamente por [ p. 158 ] el aire y la luz del jardín lo inundaron, sentado como una imagen dorada en el asiento de piedra. El jardinero, al verlo, se acercó y preguntó: «Señor, ¿de dónde viene?». «De la cueva Nandamūlaka». «¿Quién es usted?». «Amigo, soy Darīmukha, el pacceka». «Señor, ¿conoce a nuestro rey?». «Sí, fue mi amigo en mis días de laico». «Señor, el rey anhela verlo; le avisaré de su llegada». «Vaya y hágalo». Fue y le dijo al rey que Darīmukha había llegado y estaba sentado en el asiento de piedra. El rey dijo: «Así que mi amigo ha llegado; lo veré». Así que montó en su carroza y, con una gran comitiva, se dirigió al jardín y, tras saludar amablemente al paccekabuddha, se sentó a un lado. El paccekabuddha dijo: «Brahmadatta, ¿gobiernas tu reino con rectitud, nunca sigues malos caminos ni oprimes a la gente por dinero, y haces buenas obras con caridad?» [241] Y tras saludarlo amablemente, «Brahmadatta, eres viejo, es hora de que renuncies a los placeres y te ordenes», así que predicó la ley y pronunció la primera estrofa:
Los placeres de los sentidos no son más que ciénaga y lodo:
A estos los llamo «el terror de triple raíz».
Vapor y polvo los he proclamado, Señor:
Hazte hermano y abandona todo.
[242] Al oír esto, el rey, explicando que estaba atado por los deseos, pronunció la segunda estrofa:
Estoy enamorado, atado y profundamente manchado,
Brahmán, con placeres: temibles pueden ser,
Pero amo la vida y no puedo negarlo:
Emprendo continuamente buenas obras.
[243] Entonces Darīmukha, aunque el Bodhisatta dijo: «No puedo ser ordenado», no lo rechazó y lo exhortó una vez más:
El que rechaza el consejo de su amigo,
¿Quién se compadece de él y quiere evitar su destino?
Pensar «este mundo es mejor» no tiene fin,
Necia, de largos renacimientos dentro del vientre materno.
Ese terrible lugar de castigo es suyo,
Lleno de toda inmundicia, considerado malo por los buenos:
Los codiciosos nunca pueden disipar sus deseos,
La carne aprisiona a toda la prole carnal.
[244] Entonces Darīmukha, el paccekabuddha, mostrando la miseria que surge de la concepción y la aceleración, para mostrar a continuación la miseria del nacimiento, dijo una estrofa y media:
Cubierto de sangre y manchado de una grosera inmundicia,
Todos los seres mortales provienen del nacimiento:
Todo lo que toquen después está ordenado.
Para traerles dolor y tristeza sobre la tierra.
Hablo lo que veo, no lo que oigo.
De otros: Recuerdo tiempos antiguos.
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[245] Ahora el Maestro en su Sabiduría Perfecta dijo: «Entonces el paccekabuddha ayudó al rey con buenas palabras», y al final pronunció la media estrofa restante:
Darīmukha le hizo a la oreja de Sumedha 1
La sabiduría se despliega dulcemente en muchas estrofas.
El paccekabuddha, mostrando la miseria de los deseos, haciendo que sus palabras se comprendieran, dijo: «Oh, rey, seas ordenado o no, pero de todos modos he mencionado la miseria de los deseos y las bendiciones de la ordenación, sé celoso». Y así, como un ganso real dorado, se elevó en el aire y, pisando nubes, llegó a la cueva de Nandamūlaka. El Gran Ser hizo sobre su cabeza los saludos resplandecientes con las diez uñas juntas y, inclinándose, permaneció hasta que [246] Darīmukha desapareció de la vista. Entonces mandó llamar a su hijo mayor y le entregó el reino. Y, dejando atrás los deseos, mientras una gran multitud lloraba y se lamentaba, fue al Himalaya y, construyendo una choza de hojas, se ordenó asceta. Entonces, en poco tiempo, obtuvo las facultades y logros, y al final de su vida ascendió al cielo de Brahma.
Terminada la lección, el Maestro declaró las verdades: entonces muchos alcanzaron el Primer Camino y el resto: —y él identificó el Nacimiento: «En ese momento el rey era yo mismo».