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ĀSAṄKA-JĀTAKA.
«En el jardín celestial», etc.—El Maestro contó esta historia mientras vivía en Jetavana, sobre la tentación que sufrió un hermano por su exesposa. El caso se presentará en el Nacimiento Indriya [^99]. El Maestro descubrió que el hermano estaba recayendo debido a pensamientos sobre su esposa, así que dijo: «Señor, esta mujer te perjudica: anteriormente también por su causa sacrificaste un ejército de las cuatro divisiones y viviste en el Himalaya durante tres años sumido en la miseria». Así que contó una vieja historia.
Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey en Benarés, el Bodhisatta nació en una familia brahmán en una aldea de ese país. Al crecer, aprendió las artes [249] en Takkasilā, se convirtió en asceta y, al alcanzar las facultades y logros, vivió de raíces y frutas en el Himalaya. En ese momento, un ser de mérito perfecto cayó del Cielo de los Treinta y Tres y fue concebido como una niña dentro de un loto en un estanque: y cuando los otros lotos envejecieron y cayeron, este creció y se mantuvo en pie. El asceta que iba a bañarse lo vio y pensó: «Los otros lotos caen, pero este ha crecido y se mantiene en pie; ¿por qué?». Así que se puso su traje de baño y se acercó; entonces, abriendo el loto, vio a la niña. Sintiendo por ella como una hija, la llevó a su choza y la cuidó. Cuando cumplió dieciséis años, era hermosa, y su belleza superaba el color del hombre, pero no alcanzaba el color de los dioses. Sakka fue a atender al Bodhisatta. Vio a la doncella, preguntó y le contaron cómo la habían encontrado, y luego preguntó: “¿Qué debe recibir?” “Una morada y provisión de ropa, adornos y comida, oh señor”. Respondió: “Muy bien, señor”, y creó un palacio de cristal para su morada, le hizo una cama, ropa y adornos, comida y bebida divinas. El palacio descendió y se posó en el suelo cuando ella ascendía; cuando ascendió, ascendió y permaneció en el aire. Ella prestó diversos servicios al Bodhisatta mientras vivía en el palacio. Un guardabosques lo vio y preguntó: “¿Qué significa esta persona para usted, señor?” “Mi hija”. Así que fue a Benarés y le dijo al rey: “Oh rey, he visto en el Himalaya a la hija de cierto asceta de tal belleza”. El rey, sorprendido al oír esto, tomó al guardabosques como guía y fue con un ejército de las cuatro divisiones a ese lugar. Acampó, tomó al guardabosques y a su séquito de ministros y entró en la ermita. [250] Saludó al Bodhisatta y dijo: «Señor, las mujeres son una mancha para la vida religiosa; yo cuidaré de tu hija». [ p. 162 ] El Bodhisatta le había dado a la doncella el nombre de Āsaṅkā porque la trajo a él al cruzar el agua debido a su duda (āsaṅkā): «¿Qué hay en este loto?». No le dijo directamente al rey: «Tómala y vete», sino: «Si sabes el nombre de esta doncella, oh gran rey, tómala y vete». «Señor, si lo dices, lo sabré». No lo diré, pero cuando lo sepas, tómala y vete. El rey accedió, y desde entonces reflexionó junto con sus ministros: «¿Cuál será su nombre?». Propuso nombres difíciles de adivinar y habló con el Bodhisatta, diciendo: «Fulano será su nombre»; pero el Bodhisatta se negó y lo rechazó. Así pasó un año mientras el rey reflexionaba. Leones y otras bestias se apoderaron de sus elefantes, caballos y hombres; había peligro de serpientes, peligro de moscas, y muchos murieron agotados por el frío.El rey le dijo al Bodhisatta: “¿Qué necesidad tengo de ella?”, y siguió su camino. La doncella Āsaṅkā se encontraba junto a una ventana de cristal abierta. El rey, al verla, dijo: “No encontramos tu nombre; vive aquí en el Himalaya; nos marchamos”. "Gran rey, si te vas, nunca encontrarás una esposa como yo. En el Cielo de los Treinta y Tres, en el jardín de Cittalatā, hay una enredadera llamada Āsāvatī: de su fruto nace una bebida divina, y quienes la beben una vez quedan embriagados durante cuatro meses y yacen en un lecho divino. Da fruto una vez cada mil años, y los hijos de los dioses, aunque dados a las bebidas fuertes, [251] aguantan su sed de esa bebida divina diciendo: “Cosecharemos fruto de esto”, y vienen constantemente durante los mil años a observar la planta y preguntan: “¿Está bien?”. Pero tú te descontentas en un año: el que alcanza el fruto de su esperanza es feliz, no te descontentes todavía”, y así pronunció tres estrofas:
En el jardín celestial crece Āsāvatī;
Una vez cada mil años, no más, el árbol
Da fruto: los dioses lo esperan pacientemente.
Espera, oh rey, el fruto de la esperanza es dulce:
Un pájaro siguió adelante y nunca reconoció la derrota.
Su deseo, aunque lejano, se cumplió:
Ten esperanza, oh rey: el fruto de la esperanza es dulce.
El rey quedó prendado de sus palabras: reunió de nuevo a sus ministros y adivinó el nombre, haciendo diez intentos cada vez hasta que pasó otro año. Pero su nombre no estaba entre los diez, por lo que el Bodhisatta lo rechazó. De nuevo el rey dijo: “¿Qué necesidad tengo de ella?” y siguió su camino. Ella se mostró en la ventana: y el rey dijo: “Quédate, nos marchamos”. [252] “¿Por qué marchas, gran rey?” “No puedo encontrar tu nombre”. “Gran rey, ¿por qué no puedes encontrarlo? La esperanza no es sin éxito; una grulla que permanece en la cima de una colina obtuvo su deseo: ¿por qué no puedes tú obtenerlo? Resiste, gran rey”. Una grulla tenía su lugar de alimentación en un estanque de lotos, pero al volar se iluminó en la cima de una colina: se quedó allí ese día y al siguiente pensó: "Estoy felizmente establecido en esta cima: si sin bajar me quedo aquí encontrando comida y agua potable y así vivo este día, Oh, [ p. 163 ] sería delicioso. Ese mismo día, Sakka, rey del cielo, había aplastado a los asuras y, siendo ahora señor en el cielo de los Treinta y Tres, pensaba: «Mis deseos se han cumplido, ¿hay alguien en el bosque cuyos deseos no se hayan cumplido?». Así que, considerando, vio esa grulla y pensó: «Haré que los deseos de esta ave se cumplan». No muy lejos del lugar donde se posa la grulla hay un arroyo, y Sakka envió la corriente con toda su crecida hasta la cima de la colina: así que la grulla, sin moverse, comió pescado y bebió agua y habitó allí ese día: luego el agua bajó y se fue: así, gran rey, la grulla vio fructificada esa esperanza suya, ¿y por qué no la ganas tú? «Sigue esperando», dijo ella, con el resto del verso. El rey, al oír su relato, quedó cautivado por su belleza y atraído por sus palabras. No podía irse, pero reunió a sus ministros y, tras obtener cien nombres, [253] pasó otro año adivinando con ellos. Al cabo de tres años, se presentó ante el Bodhisatta y le preguntó: «¿Estará ese nombre entre los cien, señor?». «No lo sabes, gran rey». Saludó al Bodhisatta y, diciendo: «Nos vamos ahora», emprendió su camino. La doncella Āsaṅkā se encontraba de nuevo junto a una ventana de cristal. El rey la vio y dijo: «Quédate, nos marchamos». «¿Por qué, gran rey?». «Me satisfaces con palabras, pero no con amor: cautivado por tus dulces palabras, he pasado aquí tres años, ahora me voy», y pronunció estas estrofas:
Me complaces pero con palabras y no con hechos:
La flor sin olor, aunque hermosa, no es más que una mala hierba.
Promesa justa sin cumplimiento para sus amigos uno la desecha,
Nunca dar, siempre acumular: tal es la segura decadencia de la amistad.
Los hombres deben hablar cuando van a actuar, no prometer lo que no pueden cumplir:
Si hablan sin actuar, los hombres sabios los ven de principio a fin.
Mis tropas están desperdiciadas, todos mis almacenes están agotados,
Dudo que mi vida esté arruinada: es hora de que me vaya.
[254] La doncella Āsaṅkā, al oír las palabras del rey, dijo: «Gran rey, tú sabes mi nombre, acabas de decirlo; dile mi nombre a mi padre, llévame y vete», así que hablando con el rey, dijo:
Príncipe, has dicho la palabra que es mi nombre:
Ven, rey: mi padre concederá el reclamo.
El rey fue ante el Bodhisatta, lo saludó y dijo: «Señor, tu hija se llama Āsaṅkā». «En cuanto sepas su nombre, tómala y vete, gran rey». Saludó al Bodhisatta y, al llegar al palacio de cristal, dijo: «Señora, tu padre me la ha entregado, ven ahora». «Ven, gran rey, pediré permiso a mi padre», dijo ella. Y bajando del palacio, saludó al Bodhisatta, obtuvo su consentimiento y fue ante el rey. El rey la llevó a Benarés y vivió felizmente con ella, engendrando hijos e hijas. El Bodhisatta continuó en meditación ininterrumpida y nació en el mundo de Brahma.
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Después de la lección, el Maestro declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: Después de las Verdades, el Hermano se estableció en el Fruto del Primer Camino: «Āsaṅkā era la ex esposa, el rey era el Hermano descontento, el asceta era yo mismo».