[299] «¿Disfrutamos?», etc.—El Maestro contó esto mientras vivía en Jetavana, acerca de un comerciante extranjero. Había en Sāvatthi un comerciante extranjero, rico y de gran fortuna: no disfrutaba de su riqueza ni la compartía con otros: si le servían comida exquisita de sabores exquisitos, no la comía, solo comía caldo de [ p. 187 ] polvo de arroz con gachas agrias; si le traían ropa de seda perfumada con incienso, se la quitaba y usaba ropa de cilicio burdo como azúcar; si le traían un carro adornado con joyas y oro, tirado por caballos de alta raza, se lo quitaba y se iba en un viejo carro destartalado con un parasol de hojas sobre su cabeza. Durante toda su vida no hizo nada con los regalos ni con los demás méritos, y al morir, nació en el infierno Roruva. Su patrimonio no tenía herederos, y los hombres del rey lo llevaron al palacio durante siete días y siete noches. Una vez allí, el rey fue a Jetavana después del desayuno y saludó al Maestro. Cuando le preguntaron por qué no atendía regularmente a Buda, respondió: «Señor, un comerciante extranjero ha muerto en Sāvatthi: ha dedicado siete días a traer su riqueza, sin dejar herederos, a mi casa; pero aunque poseía toda esa riqueza, no la disfrutó ni la dio a otros: su riqueza era como estanques de loto custodiados por demonios. Un día cayó en las fauces de la muerte tras negarse a disfrutar del sabor de las carnes selectas y similares. Ahora bien, ¿por qué ese hombre egoísta e indigno obtuvo toda esa riqueza, y por qué no dedicó sus pensamientos a disfrutarla?». Esta fue la pregunta que le planteó al Maestro. «Gran rey, la razón por la que obtuvo su riqueza y, sin embargo, no la disfrutó, fue esta». Y así, a petición suya, el Maestro contó una historia de tiempos pasados.
Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey en Benarés, un comerciante egoísta e incrédulo: no daba nada a nadie, no proveía para nadie. Un día, al ir a atender al rey, vio a un paccekabuddha, llamado Tagarasikhi, mendigando, y saludándolo, le preguntó: “Señor, ¿tiene limosna?”. El paccekabuddha dijo: “¿Acaso no estoy mendigando, comerciante?”. [300] El comerciante ordenó a su hombre: “Ve, llévalo a mi casa, siéntalo en mi asiento y dale su cuenco lleno de la comida preparada para mí”. El hombre lo llevó a la casa, lo sentó y se lo dijo a la esposa del comerciante; ella le dio su cuenco lleno de comida de excelente sabor. Tomó la comida y salió de la casa y se fue por la calle. El comerciante, al regresar de la corte, lo vio y, saludándolo, le preguntó si tenía comida. “Sí, comerciante”. El comerciante, mirando su cuenco, no pudo reconciliarse con su voluntad, pero pensó: «Si mis esclavos o trabajadores hubieran comido esta comida mía, me habrían hecho un gran favor: ¡ay, es una pérdida para mí!». Y no pudo perfeccionar la idea posterior. Ahora bien, dar es fructífero solo para quien puede perfeccionar los tres pensamientos:
¿Tuvimos alegría al sentir el deseo de dar,
Da el regalo, y dalo con alegría,
Nunca nos arrepentimos de haber dado mientras vivamos,
Los hijos que nacieran de nosotros nunca morirían.
Alegría antes de recibir la recompensa, dando alegremente,
El placer del pensamiento posterior, ésa es la caridad perfecta.
Así que el comerciante extranjero se enriqueció mucho gracias a sus limosnas a Tagarasikhi, pero no pudo disfrutar de su riqueza porque no pudo purificar su pensamiento posterior. «Señor, ¿por qué no tuvo hijo?» El Maestro dijo: «Oh, rey, esta fue la causa de que no tuviera hijo»; y, a petición suya, contó una historia antigua.
Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació en una familia de comerciantes con una fortuna de ochenta crores. Al crecer, tras la muerte de sus padres, mantuvo a su hermano menor y se encargó de la casa: construyó una cámara de limosnas en la puerta de la casa y vivió como un cabeza de familia, dando abundantes limosnas. Tuvo un hijo; y cuando este aprendió a caminar, vio la miseria de los deseos y la bendición de la renuncia, así que, entregando todos sus bienes, junto con su esposa e hijo, a su hermano menor, lo exhortó [ p. 188 ] a continuar dando limosna con diligencia; entonces se convirtió en asceta y, tras adquirir las facultades y los logros, residió en el Himalaya. El hermano menor tomó a aquel hijo, pero al verlo crecer, pensó: «Si el hijo de mi hermano vive, la herencia se dividirá en dos partes; mataré al hijo de mi hermano». Así que un día, lo arrojó al río y lo mató. Después de bañarse y volver a casa, la esposa de su hermano le preguntó: «¿Dónde está mi hijo?». «Estaba retozando en el río; lo busqué, pero no lo encontré». Lloró y no dijo nada. El Bodhisatta, al enterarse de este asunto, pensó: «Haré público este asunto». Y así, surcando el aire y llegando a Benarés, con hermosos vestidos, se detuvo en la puerta. Al no ver la cámara de limosnas, pensó: «Ese malvado ha destruido la cámara». El hermano menor, al enterarse de su llegada, fue a saludar al Bodhisatta y, llevándolo a la azotea, le dio de comer. Y cuando terminaron de comer, se sentaron para conversar amistosamente, y dijo: «Mi hijo no aparece. ¿Dónde está?». «Muerto, mi señor.» «¿De qué manera?» «En un baño: pero desconozco la forma exacta.» «¡No lo sé, malvado! Tu acto me fue conocido: ¿no lo mataste así? ¿Podrás conservar esa riqueza cuando sea destruida por reyes y otros? ¿Qué diferencia hay entre tú y el pájaro Mayha?». Así que el Bodhisatta, exponiendo la ley con la facilidad de un Buda, pronunció estas estrofas:
Hay un pájaro llamado Mayhaka, que vive en una cueva de la montaña:
En los árboles de pipal con frutos maduros, «mío», «mío» es el grito que da.
[302] Los demás pájaros, mientras él así canta, vuelan en bandadas a su alrededor:
Comen la fruta, pero el llanto lastimero de Mayha continúa.
Y aún así un solo hombre puede ganar una enorme riqueza,
Y, sin embargo, no puede dividirlo equitativamente entre él y sus familiares.
Ni una sola vez obtiene placer, ni de vestido ni de comida,
De perfumes ni de guirnaldas alegres; ni a sus parientes les viene bien.
«Mío, mío», gime mientras guarda con avidez sus tesoros:
Pero los reyes, o los ladrones, o sus herederos que desean verlo morir
Saquea su riqueza, pero el llanto lastimero del avaro continúa.
El hombre sabio, que adquiere grandes riquezas, es útil a sus parientes:
'Así ganará reputación en la tierra y ganará el cielo en el más allá.
[303] Entonces el Gran Ser, explicándole la ley, le hizo renovar la limosna, y yendo al Himālaya, prosiguió la meditación sin interrupción y así llegó al cielo de Brahmaloka.
Después de la lección, el Maestro dijo: «Entonces, gran rey, el comerciante extranjero no tuvo ni hijo ni hija durante todo ese tiempo porque mató al hijo de su hermano», y luego identificó el Nacimiento: «El hermano menor era el comerciante extranjero, el mayor era yo».