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«De rostro noble», etc.—El Maestro contó esto mientras vivía en Jetavana, respecto a su labor por el bien del mundo entero. La ocasión se presentará en el Nacimiento del Mahākaṇha. [^117] Entonces el Maestro dijo: «Hermanos, esta no es la primera vez que el Tathagata trabaja por el bien del mundo», y así contó una antigua historia.
Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey en Benarés, el Bodhisatta era Sakka. En ese momento, un mago, usando su magia, llegó a medianoche y corrompió a la reina principal de Benarés. Sus sirvientas lo sabían. Ella misma fue al rey y le dijo: “Su majestad, un hombre entra en la cámara real a medianoche y me corrompe”. “¿Podría hacerle alguna marca?” “Puedo”. Así que consiguió un cuenco de bermellón auténtico, y cuando el hombre llegó por la noche y se iba después de disfrutar, le puso la marca de sus cinco dedos en la espalda y por la mañana se lo dijo al rey. El rey ordenó a sus hombres que fueran y buscaran por todas partes a un hombre con una marca de bermellón en la espalda.
Ahora bien, el mago, tras su mala conducta nocturna, permanece de pie durante el día en un cementerio, adorando al sol. Los hombres del rey lo vieron y lo rodearon; pero él, creyendo que su acción les había sido revelada, [304] usó su magia y voló por los aires. El rey preguntó a sus hombres cuando regresaron de ver esto: “¿Lo vieron?”. “Sí, lo vimos”. “¿Quién es?”. “Un Hermano, Su Majestad”. Pues tras su mala conducta nocturna, vivía de día disfrazado de Hermano. El rey pensó: “Estos hombres andan de día con ropas de asceta y se portan mal de noche”; así que, enojado con los Hermanos, adoptó puntos de vista heréticos y envió una proclama a tambores diciendo que todos los Hermanos debían abandonar su reino y que sus hombres los castigarían dondequiera que se encontraran. Todos los ascetas huyeron del reino de Kāsi, que tenía trescientas leguas de extensión, a otras ciudades reales, y no había nadie, ni budista ni brahmán virtuoso, que predicara a los habitantes de todo Kāsi. Así que, sin predicar, los hombres se volvieron salvajes, y, reacios a la caridad y a los mandamientos, nacieron en estado de castigo la mayor parte de su vida, y nunca nacieron en el cielo. Sakka, no [ p. 190 ] Al ver nuevos dioses, reflexionó sobre la posible razón y descubrió que se trataba de la expulsión de los Hermanos del reino por parte del rey de Benarés, debido a su enojo contra el mago, debido a sus ideas heréticas. Entonces pensó: «Salvo yo, nadie puede destruir la herejía de este rey; yo seré su ayudante y sus súbditos». Así que se dirigió a los paccekabuddhas en la cueva de Nandamūla y les dijo: «Señores, denme un paccekabuddha antiguo; deseo convertir el reino de Kāsi». Consiguió al mayor de ellos. Cuando tomó su cuenco y sus vestiduras, Sakka lo colocó delante y él lo siguió, saludando respetuosamente y venerando al paccekabuddha. Convirtiéndose en un hermoso joven Hermano, recorrió tres veces la ciudad de punta a punta, y luego, al llegar a la puerta del rey, se detuvo en el aire. Le dijeron al rey: «Su majestad, hay un hermoso joven hermano con un sacerdote de pie en el aire [305] en la puerta del rey». El rey se levantó de su asiento y, de pie junto a la celosía, dijo: «Joven hermano, ¿por qué tú, que eres hermoso, estás de pie venerando a ese feo sacerdote y sosteniendo su cuenco y sus vestiduras?» Y así, hablando con él, pronunció la primera estrofa:
De rostro noble, haces reverencias humildes;
Detrás de un miserable y pobre de vista vas:
¿Es él mejor o igual a ti, digamos?
Te rogamos que nos declares tu nombre y el suyo.
El Sakka respondió: «Gran rey, los sacerdotes están en el lugar del maestro [^118]; por lo tanto, no es correcto que pronuncie su nombre: pero te diré mi propio nombre», así que pronunció la segunda estrofa:
Los dioses no dicen el linaje ni el nombre
De los santos devotos y perfectos en el camino:
En cuanto a mí, mi título proclamo,
Sakka, el señor a quien obedecen treinta dioses.
El rey, al oír esto, preguntó en la tercera estrofa cuál era la bendición de venerar al Hermano:
El que contempla al santo de méritos perfectos,
Y camina detrás de él con profunda reverencia:
[306] Yo pregunto, oh rey de los dioses, qué hereda,
¿Qué bendiciones nos otorgará otra vida?
Sakka respondió en la cuarta estrofa:
El que contempla al santo de méritos perfectos,
Quien camina detrás de él con reverencia:
Gran elogio de los hombres en este mundo hereda,
Y a la muerte le mostrará el camino del cielo.
El rey, al oír las palabras de Sakka, abandonó sus propias opiniones heréticas y con deleite pronunció la quinta estrofa:
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Oh, el sol de la fortuna sale hoy sobre mí,
Nuestros ojos han visto tu divina majestad:
Tu santo aparece, oh Sakka, ante nuestros ojos,
Y muchas acciones virtuosas serán mías ahora.
Sakka, al oírlo elogiar a su amo, pronunció la sexta estrofa:
Seguramente es bueno venerar a los sabios,
Al conocimiento inclinan sus doctos pensamientos:
Ahora que el santo y yo hemos encontrado tus ojos,
Oh rey, que muchas acciones virtuosas sean tuyas.
[301] Al oír esto, el rey pronunció la última estrofa:
Libre de ira, con gracia en cada pensamiento,
Prestaré atención cuando los extraños me demanden:
Si tomo bien tu consejo, lo desestimo.
Mi orgullo y te serviré, Señor, con el homenaje debido.
Dicho esto, bajó de la terraza, saludó al paccekabuddha y se quedó a un lado. El paccekabuddha, sentado en el aire con las piernas cruzadas, dijo: «Gran rey, ese mago no era un hermano: de ahora en adelante reconoce que el mundo no es vanidad, que hay buenos budistas y brahmanes, y por eso da regalos, practica la moralidad y observa las festividades», predicando al rey. Sakka también, con su poder, se elevó en el aire y, predicando a los ciudadanos: «De ahora en adelante, sean celosos», envió un pregón con un tambor para que los budistas y brahmanes que habían huido regresaran. Entonces ambos regresaron a sus hogares. El rey se mantuvo firme en la admonición y realizó buenas obras.
Después de la lección, el Maestro declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: «En ese momento el paccekabuddha alcanzó el Nirvāna, el rey era Ānanda, Sakka era yo mismo».