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[317] «La cima es de un codo», etc. —El Maestro dijo esto mientras vivía en Jetavana, respecto a la amonestación de un rey. La ocasión aparecerá en el Nacimiento de Tesakuṇa. [^120]
Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta era su consejero en asuntos temporales y espirituales. El rey se había desviado hacia el mal camino, gobernaba su reino con injusticia y se enriquecía oprimiendo al pueblo. El Bodhisatta, deseando amonestarlo, buscaba una parábola. Ahora bien, el dormitorio del rey estaba inacabado y el techo aún no estaba completo: las vigas sostenían un pico, pero apenas estaban colocadas. El rey había ido a disfrutar del parque; al llegar a su casa, miró hacia arriba y vio el pico redondo; temiendo que le cayera encima, salió y se quedó afuera; luego, al volver a mirar hacia arriba, pensó: “¿Cómo es que ese pico reposa así? ¿Y cómo están las vigas?”. Y preguntando al Bodhisatta, pronunció la primera estrofa:
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El pico tiene un codo y medio de altura,
Ocho palmos lo rodearán en circuito,
De simsapa y sara construidos correctamente:
¿Por qué se mantiene tan firme?
Al oírlo, el Bodhisatta pensó: «Ahora tengo una parábola para amonestar al rey», y pronunció estas estrofas:
Las treinta vigas dobladas, de madera de sāra,
Póngalo igualmente, rodéelo alrededor,
Lo aprietan con fuerza, porque su agarre es bueno:
Está todo correcto y sólido.
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Así es el hombre sabio, rodeado de amigos fieles,
Por consejeros firmes y puros:
Nunca desde la cima de la fortuna desciende:
Como las vigas sostienen la cima segura.
[319] Mientras el Bodhisatta hablaba, el rey reflexionó sobre su propia conducta: «Si no hay cima, las vigas no se sostienen; la cima no se sostiene si no está sujeta por las vigas; si las vigas se rompen, la cima cae; e incluso un mal rey, que no mantiene unidos a sus amigos y ministros, sus ejércitos, sus brahmanes y jefes de familia, si estos se rompen, no es sostenido por ellos, sino que cae de su poder: un rey debe ser justo». En ese instante le trajeron una cidra como regalo. El rey le dijo al Bodhisatta: «Amigo, come esta cidra». El Bodhisatta la tomó y dijo: «Oh rey, la gente que no sabe comer esto la amarga o la agria; pero los sabios que saben, le quitan lo amargo, y sin quitarle la acidez ni estropear el sabor de la cidra, la comen». Y con esta parábola mostró al rey los medios para amasar riquezas, y pronunció dos estrofas:
La cidra de piel áspera es amarga para comer,
Si permanece intacto bajo el acero del tallador:
Toma sólo la pulpa, oh rey, y será dulce:
Si le agregas la cáscara arruinas el dulzor.
Así también el hombre sabio sin violencia,
Recauda los derechos del rey en el pueblo y en la ciudad,
Aumenta la riqueza, y sin embargo no causa ofensa:
Él anda por el camino del derecho y del renombre.
[320] El rey, tras consultar con el Bodhisatta, fue a un estanque de lotos y, al ver un loto en flor, de un tono como el del sol recién salido, no contaminado por el agua, dijo: «Amigo, ese loto que crece en el agua permanece incontaminado por el agua». Entonces el Bodhisatta dijo: «Oh, rey, así debe ser un rey», y pronunció estas estrofas de advertencia:
Como el loto en el estanque,
Raíces blancas, aguas puras, lo sostienen;
En el rostro del sol floreciendo plenamente,
Ni el polvo ni el barro ni la humedad pueden mancharla.
Así pues, el hombre a quien gobiernan las virtudes,
Manso, puro y bueno lo llamamos:
Como el loto en la piscina
La mancha del pecado no puede contaminarlo.
[321] El rey, después de escuchar la advertencia del Bodhisatta, gobernó su reino con rectitud y, realizando buenas acciones, caridad y demás, llegó a estar destinado al cielo.
Después de la lección, el Maestro declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: «En ese momento el rey era Ānanda, el sabio ministro yo mismo».