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«Amigo Anutīracārī», etc.—El Maestro contó esto mientras vivía en Jetavana, acerca de Upananda, de la tribu Sakya. Fue ordenado en la fe, pero abandonó las virtudes del contentamiento y las demás, y se volvió muy codicioso. Al comenzar las lluvias, probó suerte en dos o tres monasterios, dejando en uno un paraguas o un zapato, en otro un bastón o un cántaro de agua, y viviendo en uno de ellos. Inició las lluvias en un monasterio rural y, diciendo: «Los Hermanos deben vivir con contentamiento», les explicó, como si estuviera haciendo que la luna se elevara en el cielo, el camino hacia el noble estado de contentamiento, alabando la satisfacción con lo necesario. Al escucharlo, los Hermanos arrojaron sus hermosas túnicas y vasijas, y tomaron ollas de barro y túnicas de trapos. Alojó a los demás en su propio alojamiento, y cuando terminaron las lluvias y el festival de pavāraṇā, llenó una carreta y se dirigió a Jetavana. De camino, tras un monasterio en el bosque, se envolvió los pies con enredaderas y dijo: «Seguro que aquí se puede encontrar algo», y entró en el monasterio. Dos hermanos ancianos habían pasado allí las lluvias: tenían dos capas toscas y una manta fina, y, como no podían dividirlas, se alegraron de verlo, pensando: «Este Anciano nos las repartirá», y dijeron: «Señor, no podemos repartir esto que es ropa para las lluvias; tenemos una disputa al respecto, ¿podría repartirlo usted entre nosotros?». Él consintió y, dándoles las dos capas toscas, tomó la manta, diciendo: «Esto me corresponde a mí, que conozco las reglas de la disciplina», y se fue. Estos Ancianos, que amaban la manta, lo acompañaron a Jetavana y les contaron el asunto a los Hermanos que conocían las reglas, diciendo: “¿Es correcto que quienes conocen las reglas devoren el botín de esta manera?”. Los Hermanos, al ver la pila de túnicas y cuencos que traía el Anciano Upananda, dijeron: “Señor, usted tiene un gran mérito; ha obtenido mucha comida y ropa”. Él respondió: “Señores, ¿dónde está mi mérito? Lo obtuve de tal y tal manera”, contándoselo a todos. En el Salón de la Verdad, iniciaron una conversación, diciendo: “Señores, Upananda, de la tribu Sakya, es muy codicioso y avaricioso”. [333] El Maestro, al encontrar su tema, dijo: “Hermanos, las acciones de Upananda no son propicias para el progreso; cuando un Hermano explica el progreso a otro, primero debe actuar adecuadamente él mismo y luego predicar a los demás”.
Establécete primero en propiedad,
Enseña, pues, que el sabio no debe ser egoísta.
En esta estrofa del Dhammapada mostró la ley y dijo: «Hermanos, Upananda no es codicioso por primera vez; ya lo era antes y saqueaba la propiedad de los hombres antes»: y así contó una vieja historia.
Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta era un espíritu arbóreo junto a un río. Un chacal, llamado Māyāvī, se había casado y vivía en un lugar junto a esa ribera. Un día, su compañera le dijo: «Esposo, siento un anhelo: deseo comer un pez rohita fresco». Él respondió: «Tranquilo, te lo traeré». Y [ p. 206 ], yendo junto al río, se envolvió los pies en enredaderas y siguió por la orilla. En ese momento, dos nutrias, Gambhīracārī y Anutīracārī, estaban en la orilla buscando peces. Gambhīracārī vio un gran pez rohita y, entrando al agua de un salto, lo tomó por la cola. El pez era fuerte y se fue arrastrándolo. Llamó al otro: «Este gran pez nos bastará a los dos, ven a ayudarme», recitando la primera estrofa:
Amigo Anutīracārī, corre en mi ayuda, te lo ruego:
He pescado un gran pez, pero él me lleva a la fuerza.
[334] Al oírlo, el otro pronunció la segunda estrofa:
Gambhīracārī, ¡suerte para ti! Tu agarre debe ser firme y robusto,
Y tal como un roc levanta una serpiente, yo sacaré a ese tipo.
Entonces los dos juntos sacaron el pez rohita, lo pusieron en el suelo y lo mataron. Pero diciéndose el uno al otro: «Divídanlo», riñeron y no pudieron dividirlo; así que se sentaron, dejándolo. En ese momento llegó el chacal. Al verlo, ambos lo saludaron y dijeron: «Señor del color gris hierba, este pez lo tomamos los dos juntos; surgió una disputa porque no pudimos dividirlo. ¿Hagan una división equitativa y lo repartan?», recitando la tercera estrofa:
Surgió una disputa entre nosotros, ¡fíjate! ¡Oh, tú, de color hierba!
Que nuestra disputa, honorable señor, sea resuelta por usted de manera justa.
El chacal, al oírlos, dijo, declarando su propia fuerza:
He arbitrado muchos casos y lo he hecho pacíficamente:
Que vuestra disputa, honorables señores, sea resuelta por mí de manera justa.
Habiendo dicho esa estrofa, y hecho la división, dijo esta estrofa:
Cola, Anutīracārī; Gambhīracārī, jefe:
El medio al árbitro será debidamente pagado.
[335] Así que, tras dividir el pescado, dijo: «Coman la cabeza y la cola sin pelearse», y, agarrando la porción central con la boca, huyó ante sus ojos. Se quedaron abatidos, como si hubieran perdido mil pedazos, y recitaron la sexta estrofa:
Si no fuera por nuestra lucha, nos habría bastado durante mucho tiempo y sin falta:
Pero ahora el chacal se lleva el pez y nos deja cabeza y cola.
El chacal, complacido, pensó: «Ahora le daré a mi esposa rohita pescado para comer», y se acercó a ella. Ella lo vio venir y, saludándolo, pronunció una estrofa:
Así como un rey se alegra de unir un reino a su gobierno,
Así que me alegro de ver a mi señor hoy con la boca llena.
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Entonces ella le preguntó sobre los medios para alcanzar el éxito, diciendo una estrofa:
¿Cómo, siendo de la tierra, has sacado un pez del agua?
¿Cómo hiciste la hazaña, mi señor? Por favor, responde a mi deseo.
El chacal, explicándole el método, pronunció la siguiente estrofa:
Por la lucha viene su debilidad, por la lucha sus medios decaen:
Por la lucha las nutrias perdieron su premio: Māyāvi, come la presa.
[336] Hay otra estrofa pronunciada por la Sabiduría Perfecta de Buda:
Así también, cuando surgen conflictos entre los hombres,
Buscan un árbitro: él es el líder entonces:
Su riqueza decae, y las arcas del rey aumentan.
Después de la lección, el Maestro declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: «En ese momento el chacal era Upananda, las nutrias los dos ancianos, el espíritu del árbol que presenció la causa era yo mismo».
205:1 Cf. Folk-lore Journal, iv. 52, Tibetan Tales, pág. 332. ↩︎