«El bien herido puede herir gravemente», etc.—El Maestro contó esta historia mientras moraba en Jetavana, sobre cómo Devadatta fue absorbido por la tierra. Ese día, discutían en el Salón de la Verdad cómo Devadatta había mentido, se había hundido en la tierra y estaba destinado al infierno de Avīci. El Maestro llegó y, al escuchar el tema de su conversación, dijo: «Esta no es la primera vez que se hunde en la tierra», y así contó la historia de antaño.
Érase una vez, en la primera era, un rey llamado Mahāsammata, cuya vida fue un asaṅkheyya [^162] larga. Su hijo fue Roja, su hijo Vararoja, y luego la sucesión fue Kalyāṇa, Varakalyāṇa, Uposatha, Mandhātā, Varamandhātā, Cara, Upacara, quien también fue llamado Apacara. Reinó sobre el reino de Ceti, en la ciudad de Sotthivati; estaba dotado de cuatro facultades sobrenaturales: podía caminar en lo alto y atravesar el aire, tenía cuatro ángeles en cada uno de los cuatro puntos cardinales para defenderlo con espadas desenvainadas, difundía la fragancia de sándalo de su cuerpo, difundía la fragancia del loto de su boca. El sacerdote de su familia se llamaba Kapila. El hermano menor de este brahmán, Korakalamba, había recibido instrucción del mismo maestro que el rey y era su compañero de juegos. Cuando Apacara era príncipe, [455] prometió nombrar a Korakalamba sacerdote de su familia al convertirse en rey. A la muerte de su padre, se convirtió en rey, pero no pudo destituir a Kapila de su cargo; y cuando Kapila fue a atenderlo, le mostró formas especiales de honor. El brahmán observó esto y consideró que un rey se desenvuelve mejor con ministros de su edad, y que él mismo podría obtener permiso del rey para convertirse en asceta, así que dijo: «Oh, rey, estoy envejeciendo; tengo un hijo en casa: conviértelo en sacerdote de la familia y me convertiré en asceta». Obtuvo el permiso del rey e hizo que nombraran a su hijo sacerdote de la familia; luego fue al parque del rey, se convirtió en asceta, alcanzó conocimiento trascendente y vivió allí, cerca de su hijo. Korakalambaka sentía rencor hacia su hermano por no haberle conseguido su puesto cuando se convirtió en asceta. Un día, el rey le dijo en una conversación amistosa: «Korakalambaka, ¿no eres sacerdote de la familia?». «No, oh rey: mi hermano lo ha conseguido». «¿No se ha convertido tu hermano en asceta?». «Sí, pero consiguió el puesto para su hijo». «Entonces, ¿lo consigues tú?». «Oh rey, me es imposible dejar de lado a mi hermano y aceptar un puesto que me ha llegado por descendencia». «Si es así, te haré mayor y al otro menor». «¿Cómo, oh rey?». «Con una mentira [^163]». Oh rey, ¿no sabes que mi hermano es un mago, dotado de un gran poder sobrenatural? Te engañará con ilusiones mágicas: hará desaparecer a tus cuatro ángeles y hará que salga un olor nauseabundo de tu cuerpo y boca; te hará descender del cielo y quedarte en el suelo: serás como tragado por la tierra y no podrás soportar tu historia. «No te preocupes; yo me encargaré». [ p. 273 ] «¿Cuándo lo harás, oh rey?» [456] «Al séptimo día a partir de ahora». La historia corrió por la ciudad: «El rey pretende, con una mentira, convertir al mayor en menor, y le dará el puesto al menor: ¿qué clase de mentira es? ¿Es azul, amarilla o de algún otro color?». La multitud reflexionó mucho al respecto. Era una época, dicen,cuando el mundo decía la verdad: los hombres no sabían lo que la palabra “mentira” podría significar. El hijo del sacerdote oyó la historia y le dijo a su padre: “Padre, dicen que el rey va con una mentira a hacerte menor y a darle nuestro puesto a mi tío”. “Querido mío, el rey no podrá ni siquiera con una mentira quitarnos nuestro puesto: ¿en qué día lo hará?” “En el séptimo día a partir de esto, dicen”. “Avísame cuando llegue el momento”. El séptimo día una gran multitud se reunió en el patio del rey sentados en filas sobre filas, esperando ver una mentira. El joven sacerdote fue y se lo dijo a su padre. El rey estaba listo con su gala, apareció y se paró en el aire en el patio en medio de la multitud. El asceta vino por el aire, extendió su asiento de piel ante el rey, se sentó en su trono en el aire y dijo: “¿Es cierto, oh rey, que con una mentira deseas hacer al menor mayor y darle el puesto?” “Maestro, así lo he hecho”. Entonces amonestó al rey: «Oh gran rey, una mentira es una grave destrucción de las buenas cualidades, causa renacimiento en los cuatro estados malos; un rey que miente destruye lo correcto, y al destruir lo correcto él mismo es destruido»; y pronunció la primera estrofa:
El derecho injuriado puede herir duramente y devolver con injuria;
Por lo tanto, nunca se debe dañar el derecho, para que el daño no recaiga sobre ti.
[457] Y amonestándolo aún más, dijo: «Gran rey, si mientes, tus cuatro poderes sobrenaturales desaparecerán», y pronunció la segunda estrofa:
Los poderes divinos abandonan y dejan al hombre que dice mentira,
Mal huele su boca, no puede mantener su punto de apoyo en el cielo:
Quien al ser interrogado responde voluntariamente con falsedad.
Al oír esto, el rey, atemorizado, miró a Korakalambaka. Dijo: «No temas, oh rey; ¿no te lo dije desde el principio?», y así sucesivamente. El rey, aunque oyó las palabras de Kapila, siguió insistiendo: «Señor, tú eres el menor, Korakalambaka es el mayor». En el momento en que pronunció esta mentira, los cuatro ángeles dijeron que no vigilarían más a semejante mentiroso, arrojaron sus espadas a sus pies y desaparecieron; su boca fétía como un huevo podrido roto y su cuerpo como una alcantarilla abierta; y cayendo del aire, se posó en la tierra: así desaparecieron sus cuatro poderes sobrenaturales. Su sumo sacerdote dijo: «Gran rey, no temas: si dices la verdad, te lo restituiré todo», y así pronunció la tercera estrofa:
Una palabra de verdad, y todos tus dones, oh rey, recuperarás:
Una mentira te fijará en el suelo de Ceti para permanecer allí.
[ p. 274 ]
[458] Dijo: «Mira, oh gran rey: esos cuatro poderes sobrenaturales tuyos desaparecieron primero por tu mentira: considera, pues ahora es posible restaurarlos». Pero el rey respondió: «Quieres engañarme con esto», y así, con una segunda mentira, se hundió en la tierra hasta los tobillos. Entonces el brahmán dijo una vez más: «Considera, oh gran rey», y pronunció la cuarta estrofa:
La sequía le llega en tiempo de lluvia, lluvia cuando debería estar seca,
Quien al ser interrogado responde voluntariamente con falsedad.
Luego dijo una vez más: «Debido a tu mentira estás hundido en la tierra hasta los tobillos: considera, oh gran rey», y pronunció la quinta estrofa:
Una palabra de verdad, y todos tus dones, oh rey, recuperarás:
Una mentira te hundirá en el suelo de Ceti para permanecer allí.
Pero por tercera vez el rey dijo: «Tú eres menor y Korakalambaka es mayor», y ante esta mentira se hundió en el suelo hasta las rodillas. Una vez más el brahmán dijo: «Considera, oh gran rey», y pronunció dos estrofas:
Oh rey, el hombre tiene la lengua bífida y es astuto como una serpiente,
Quien al ser interrogado responde voluntariamente con falsedad.
Una palabra de verdad, y todos tus dones, oh rey, recuperarás:
Una mentira te hundirá aún más en Ceti para permanecer allí.
Y añadió: «Incluso ahora todo puede ser restaurado». El rey, sin prestar atención a sus palabras, repitió la mentira por cuarta vez: «Tú eres menor, señor, y Korakalambaka es mayor», [459] y, al oír estas palabras, se desplomó hasta las caderas. De nuevo, el brahmán dijo: «Considera, oh gran rey», y pronunció dos estrofas:
Oh rey, ese hombre es como un pez, y no tendrá lengua.
Quien al ser interrogado responde voluntariamente con falsedad.
Una palabra de verdad, y todos tus dones, oh rey, recuperarás:
Una mentira te hundirá aún más en Ceti para permanecer allí.
Por quinta vez, el rey repitió la mentira, y al hacerlo, se hundió hasta el ombligo. El brahmán le instó una vez más a reflexionar y pronunció dos estrofas:
Sólo le nacerán hijas, no verá ningún hijo varón,
Quien al ser interrogado responde voluntariamente con falsedad.
Una palabra de verdad, y todos tus dones, oh rey, recuperarás:
Una mentira te hundirá aún más en Ceti para permanecer allí.
El rey no le hizo caso y, repitiendo la mentira por sexta vez, se hundió hasta el pecho. El brahmán volvió a suplicar y recitó dos estrofas:
Sus hijos no permanecerán con él, por todos lados huyen,
Quien al ser interrogado responde voluntariamente con falsedad.
[ p. 275 ]
Una palabra de verdad, y todos tus dones, oh rey, recuperarás:
Una mentira te hundirá aún más en Ceti para permanecer allí.
Debido a su relación con un amigo malvado, ignoró las palabras y repitió la misma mentira por séptima vez. Entonces la tierra se abrió y las llamas de Avīci saltaron y lo atraparon.
[460]
Maldecido por un sabio, el rey que una vez pudo caminar por el aire, dicen,
Se perdió y fue tragado por la tierra en el día señalado.
Por lo cual los sabios no aprueban en absoluto
Cuando ese deseo cae en el corazón:
El que está libre de engaño, cuyo corazón es puro,
Todo lo que dice es siempre firme y seguro.
Estas son dos estrofas inspiradas en la Sabiduría Perfecta.
La multitud dijo con miedo: «El rey de Ceti injurió al sabio y mintió; por eso ha entrado en Avīci». Los cinco hijos del rey fueron ante el brahmán y le dijeron: «Sé nuestro ayudante». El brahmán respondió: «Tu padre destruyó la Derecha, mintió e injurió a un sabio; por eso ha entrado en Avīci. Si la Derecha se destruye, destruye. No debes vivir aquí». Al mayor le dijo: «Ven, querido: sal de la ciudad por la puerta oriental y sigue recto: verás un elefante real blanco postrado, tocando la tierra en siete lugares [1]: esa será la señal para que construyas una ciudad allí y la habites; y se llamará Hatthipura». Al segundo príncipe le dijo: «Sal por la puerta sur y sigue recto hasta que veas un caballo real de un blanco puro: esa será la señal para que construyas una ciudad allí y la habites; y se llamará Assapura». Español Al tercer príncipe le dijo: «Sal por la puerta oeste y sigue derecho hasta que veas un león con melena; esa será la señal de que allí vas a construir una ciudad y habitarla: y se llamará Sīhapura». Al cuarto príncipe le dijo: «Sal por la puerta norte y sigue derecho hasta que veas un armazón de rueda [2] hecho de joyas: esa será la señal [461] de que allí vas a construir una ciudad y habitarla: y se llamará Uttarapañcāla». Al quinto le dijo: «No puedes habitar aquí: construye un gran santuario en esta ciudad, sal hacia el noroeste y sigue derecho hasta que veas dos montañas chocando entre sí y haciendo el sonido de daddara: esa será la señal de que allí vas a construir una ciudad y habitarla: y se llamará Daddarapura». Los cinco príncipes fueron y, siguiendo las señales, construyeron ciudades allí y habitaron en ellas.
[ p. 276 ]
Después de la lección, el Maestro dijo: «Hermanos, esta no es la primera vez que Devadatta miente y se hunde en la tierra», y luego identificó el Nacimiento: «En ese momento el rey de Ceti era Devadatta, y el brahmán Kapila era yo».