«Quien por deseo», etc. El Maestro contó esta historia mientras vivía en Jetavana, sobre la tentación sufrida por la esposa de su pasado. La historia cuenta que un joven de buena familia en Sāvatthi escuchó la predicación del Maestro y, creyendo imposible llevar una vida santa, perfecta y pura como cabeza de familia, decidió convertirse en asceta bajo la doctrina salvadora y así acabar con la miseria. Así que entregó su casa y sus propiedades a su esposa e hijos, y le pidió al Maestro que lo ordenara. El Maestro así lo hizo. Como era el más joven en su búsqueda de limosna con sus maestros e instructores, y como los Hermanos eran muchos, no consiguió silla ni en las casas de los laicos ni en el refectorio, sino solo un taburete o un banco al final de los novicios. Le arrojaban la comida apresuradamente en un cucharón, le daban gachas hechas con trozos de arroz, comida sólida rancia o en descomposición, o brotes secos y quemados. Y esto no fue suficiente para mantenerlo con vida. [462] Le llevó lo que tenía a la esposa que le quedaba: ella tomó su cuenco, lo saludó, lo vació y le dio en cambio gachas bien cocidas y arroz con salsa y curry. El Hermano quedó cautivado por el amor a tales sabores y no podía dejar a su esposa. Ella pensó que así probaría su afecto. Un día, hizo que un campesino fuera purificado con arcilla blanca y se sentó en su casa con otros de su gente a quienes había mandado llamar, y les dio algo de comer y beber. Se sentaron a comer y disfrutarlo. En la puerta de la casa tenía algunos bueyes atados a ruedas y una carreta preparada. Ella misma estaba sentada en una trastienda cocinando pasteles. Su esposo llegó y se quedó en la puerta. Al verlo, un viejo sirviente le dijo a su señora que había un anciano en la puerta. «Salúdalo y dile que se vaya». Pero aunque lo hizo repetidamente, vio que el sacerdote permanecía allí y se lo dijo a su señora. Ella vino, y levantando la cortina para ver, gritó: «Este es el padre de mis hijos». Salió y lo saludó; tomó su cuenco, lo hizo entrar y le dio de comer. Cuando terminó de comer, ella lo saludó de nuevo y dijo: «Señor, ya es usted un santo: hemos estado viviendo en esta casa todo este tiempo; pero no puede haber una vida de familia digna sin un amo, así que tomaremos otra casa y nos iremos lejos, al campo: sea celoso en sus buenas obras y perdóneme si estoy haciendo algo malo». Por un momento, su esposo sintió como si se le rompiera el corazón. Luego dijo: «No puedo dejarlo; no se vaya, volveré a mi vida mundana; envíen una vestimenta de laico a tal o cual lugar, entregaré mi cuenco y mis hábitos y volveré con usted». Ella accedió. El hermano fue a su monasterio y, entregando su cuenco y sus hábitos a sus maestros e instructores, explicó, en respuesta a sus preguntas, que no podía dejar a su esposa y que regresaba a la vida mundana. Contra su voluntad, lo llevaron ante el Maestro y le dijeron que estaba reincidiendo y que deseaba volver a la vida mundana. El Maestro preguntó: “¿Es cierto este cuento?”. "Lo es, Señor.«¿Quién te hace retroceder?» «Mi esposa.» «Hermano, esa mujer te causa mal: anteriormente también por ella caíste de las cuatro etapas de la meditación mística [ p. 277 ] y te volviste muy miserable: luego por mí te liberaste de tu miseria y recuperaste el poder de la meditación que habías perdido», y luego contó la historia de antaño.
[463] Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació como hijo del sacerdote de la familia del rey y su esposa brahmán. El día de su nacimiento hubo un clamor de armas por toda la ciudad, por lo que lo llamaron el joven Jotipāla. Al crecer, aprendió todas las artes en Takkasilā y demostró su destreza en ellas al rey; pero renunció a su cargo y, sin decírselo a nadie, salió por la puerta trasera y, adentrándose en un bosque, se convirtió en asceta en la ermita de Kaviṭṭhaka, llamada Sakkadattiya. Alcanzó la perfección en la meditación. Mientras residía allí, cientos de sabios lo atendieron. Contaba con una gran compañía y tenía siete discípulos principales. De ellos, el sabio Sālissara dejó la ermita de Kaviṭṭhaka para ir al país de Suraṭṭha y habitó en las orillas del río Sātodikā con muchos miles de sabios en su compañía: Meṇḍissara con muchos miles de sabios habitó cerca de la ciudad de Lambacūḷaka en el país del rey Pajaka: Pabbata con muchos miles de sabios habitó en cierta región boscosa: Kāḷadevala con muchos miles de sabios habitó en cierta montaña boscosa en Avantī y Deccan: Kisavaccha habitó solo cerca de la ciudad de Kumbhavatī en el parque del rey Daṇḍaki: el asceta Anusissa fue asistente del Bodhisatta y se quedó con él: Nārada, el hermano menor de Kāḷadevala, habitó solo en un Una cueva en medio de la montañosa región de Arañjara, en la Región Central. No lejos de Arañjara hay un pueblo muy populoso. En el pueblo hay un gran río donde se bañan muchos hombres, y a lo largo de sus orillas se sientan hermosas cortesanas que los tientan. El asceta Nārada vio a una de ellas y, enamorado de ella, abandonó sus meditaciones y, consumido sin alimento, permaneció siete días atado a las cadenas del amor. Su hermano Kāḷadevala, por reflexión, supo la causa y entró volando en la cueva. Nārada lo vio y le preguntó por qué había venido. «Sabía que estabas enfermo y he venido a atenderte». Nārada lo rechazó con una falsedad: «Estás diciendo tonterías, falsedades y vanidad». El otro se negó a dejarlo y trajo a Sālissara, Meṇḍissara y Pabbatissara. Los rechazó a todos de la misma manera. Kāḷadevala fue corriendo a buscar a su maestro Sarabhaṅga y lo hizo. Cuando el Maestro llegó, vio que Nārada había caído en el poder de los sentidos y preguntó si era así. Nārada se levantó al oír estas palabras, saludó y confesó. El Maestro dijo: «Nārada, quienes caen en el poder de los sentidos se consumen en la miseria en esta vida, y en su siguiente existencia nacen en el infierno». Y así pronunció la primera estrofa:
Quien por el deseo obedece al imperio de los sentidos,
Pierde ambos mundos y desperdicia su vida.
[ p. 278 ]
Al oírlo, Nārada respondió: «Maestro, seguir los deseos es felicidad: ¿por qué llamas miseria a esa felicidad?». Sarabhaṅga dijo: «Escucha, entonces», y pronunció la segunda estrofa:
La felicidad y la miseria siempre se pisan mutuamente:
Has visto su alternancia: busca una felicidad más verdadera.
[465] Nārada dijo: «Maestro, tal miseria es difícil de soportar, no puedo soportarla». El Gran Ser dijo: «Nārada, la miseria que viene tiene que ser soportada», y pronunció la tercera estrofa:
El que persevera en tiempos difíciles con problemas que afrontar
Es fuerte alcanzar esa dicha final donde terminan todos nuestros problemas.
Pero Nārada respondió: «Maestro, la felicidad del deseo del amor es la mayor felicidad: no puedo abandonarla». El Gran Ser dijo: «La virtud no debe abandonarse por ninguna causa», y pronunció la cuarta estrofa:
[466]
Por amor a las concupiscencias, por esperanzas de ganancia, por miserias, grandes y pequeñas,
No deshagas tu pasado santo, y así caerás de la virtud.
Habiendo Sarabhaṅga mostrado así la ley en cuatro estrofas, Kāḷadevala, para advertir a su hermano menor, pronunció la quinta estrofa:
Sepa [^166] que la vida mundana es problemática, por lo que se debe prestar el alimento libremente.
No hay placer en acumular riquezas, ni angustia cuando se gastan.
La sexta estrofa es dicha por el Maestro en su Sabiduría Perfecta respecto a la admonición de Devala a Nārada:
Hasta ahora, el Negro [^167] Devala habló con mucha sabiduría:
«Nadie es peor que aquel que se doblega ante el yugo de los sentidos.»
[467] Entonces Sarabhaṅga habló en advertencia: «Nārada, escucha esto: aquel que no haga al principio lo que es apropiado hacer, debe llorar y lamentarse como el joven que fue al bosque», y así contó una vieja historia.
Había una vez, en el pueblo de Kāsi, un joven brahmán, hermoso, fuerte, robusto como un elefante. Pensaba: “¿Por qué debería mantener a mis padres trabajando en una granja, tener esposa e hijos, hacer buenas obras de caridad, etc.? No mantendré a nadie ni haré ninguna buena obra; iré al bosque y me mantendré cazando ciervos”. Así que, con [ p. 279 ] las cinco clases de armas, fue al Himalaya y mató y comió muchos ciervos. En la región del Himalaya encontró un gran desfiladero, rodeado de montañas, a orillas del río Vidhavā, y allí vivió de la carne de los ciervos muertos, cocinada sobre brasas. Pensó: «No siempre seré fuerte; cuando me debilite, no podré recorrer el bosque: ahora conduciré a muchas especies de animales salvajes a este desfiladero, lo cerraré con una puerta y, sin vagar por el bosque, los mataré y los comeré a mi antojo». Y así lo hizo. Con el paso del tiempo, eso mismo ocurrió, y lo azotó la experiencia de todo el mundo: perdió el control de sus manos y pies, no podía moverse libremente de un lado a otro, no podía encontrar comida ni bebida, su cuerpo se marchitó, se convirtió en el fantasma de un hombre, mostrando arrugas surcando su cuerpo como la tierra en una estación cálida; feo y deforme, se sintió muy miserable. De igual manera, con el paso del tiempo, el rey de Sivi, llamado Sivi, sintió deseos de comer carne asada sobre brasas en el bosque; así que entregó su reino a sus ministros, y con las cinco clases de armas fue al bosque y comió la carne del ciervo que había matado. Con el tiempo, llegó al lugar y vio a aquel hombre. Aunque asustado, armó valor para preguntar quién era. «Señor, soy el fantasma de un hombre, cosechando el fruto de mis obras: ¿quién eres tú?». «El rey de Sivi». «¿Por qué has venido aquí?». [468] «Para comer carne de ciervo». Dijo: «Gran rey, me he convertido en el fantasma de un hombre porque vine aquí con ese propósito». Y, contando toda la historia con detalle y explicando su desgracia al rey, pronunció las estrofas restantes:
Rey, estoy en una amarga lucha con mis enemigos,
Trabajo y habilidad en las artesanías, un hogar tranquilo, una esposa,
Todo se ha perdido para mí: mis obras dan fruto en esta mi vida.
Estoy mil veces más maltratado, sin parientes y sin dónde vivir,
Desviado de la ley de justicia, he caído como un fantasma.
Este estado es mío porque causé, en lugar de alegría, angustia:
Como si estuviera rodeado de llamas de fuego, no tengo felicidad.
[469] Añadió: «Oh rey, por el deseo de felicidad he causado miseria a otros y en esta vida me he convertido en el fantasma de un hombre: no cometas malas acciones, ve a tu ciudad y haz buenas obras de caridad y similares». El rey así lo hizo y completó el camino al cielo.
El asceta se conmovió con el relato del maestro Sarabhaṅga sobre este caso. Se agitó, y tras saludar y obtener el perdón de su maestro, mediante los procedimientos adecuados recuperó la facultad de meditación que había perdido. Sarabhaṅga le negó el permiso para quedarse allí y lo llevó consigo a su ermita.
Después de la lección, el Maestro declaró las Verdades e identificó el Nacimiento:—Después de las Verdades, el Hermano reincidente se estableció en el fruto del Primer Camino:—«En ese momento Nārada era el Hermano reincidente, Sālissara era Sāriputta, Meṇḍissara era Kassapa, Pabbata era Anuruddha, Kāḷadevala era Kaccāna, Anusissa era Ānanda, Kisavaccha era Moggallāna, y Sarabhaṅga era yo mismo.»