[ p. 298 ]
«¡Oh, Pāṭala! ¡Por el Ganges!», etc.—Esta historia que el Maestro, residente en Jetavana, contó sobre cierto niño. Era, según dicen, hijo de un jefe de familia de Sāvatthi, de tan solo siete años, experto en reconocer pasos. Su padre, decidido a ponerlo a prueba, fue sin que él lo supiera a casa de un amigo. El niño, sin siquiera preguntar adónde había ido su padre, siguiendo sus pasos, llegó y se paró frente a él. Un día, su padre le preguntó: «Cuando me fui sin avisarte, ¿cómo supiste adónde iba?» [502] «Mi querido padre, reconocí tus pasos. Soy experto en eso». Entonces su padre, para probarlo, salió de su casa después de comer temprano y, entrando en la casa de su vecino, de allí pasó a otra, y de esta tercera casa regresó a la suya. De allí se dirigió a la puerta norte, y pasando por ella, dio una vuelta a la ciudad de derecha a izquierda. Y al llegar a Jetavana, saludó al Maestro y se sentó a escuchar la Ley. El niño preguntó dónde estaba su padre, y cuando le respondieron: «No lo sabemos», siguiendo los pasos de su padre y saliendo de la casa del vecino, tomó el mismo camino que su padre había recorrido hasta Jetavana. Tras saludar al Maestro, se presentó en presencia de su padre, y cuando este le preguntó cómo sabía que había llegado hasta allí, dijo: «Reconocí tus pasos y, siguiendo tu rastro, vine hasta aquí». El Maestro preguntó: «Hermano lego, ¿qué dices?». Él respondió: «Su Reverencia, este muchacho es experto en reconocer pasos. Para ponerlo a prueba, vine aquí de tal y tal manera. Al no encontrarme en casa, siguiendo mis pasos, llegó aquí». «No es de extrañar», dijo el Maestro, «reconocer pasos en la tierra. Los sabios de antaño reconocían pasos en el aire», y al ser preguntado, contó una historia del pasado.
Érase una vez, durante el reinado de Brahmadatta, rey de Benarés, su reina consorte, tras caer en pecado, fue interrogada por el rey y, tras prestar juramento, dijo: «Si he pecado contra ti, me convertiré en una yakkha con cara de caballo». Tras su muerte, se convirtió en una yakkha con cara de caballo y habitó en una cueva rocosa en un vasto bosque al pie de una montaña, donde solía atrapar y devorar a los hombres que frecuentaban el camino que conducía del este al oeste. Tras servir a Vessavaṇa [^180] durante tres años, se dice que obtuvo permiso para comer gente en un espacio de treinta leguas de largo por cinco de ancho. Un día, un brahmán rico, adinerado y apuesto, acompañado de un gran séquito, subió por ese camino. El yakkha, al verlo, se abalanzó sobre él con una carcajada, y todos sus asistentes huyeron. Con la velocidad del viento, agarró al brahmán [503] y lo arrojó sobre su espalda. Al entrar en la cueva, al entrar en contacto con el hombre, bajo la influencia de la pasión, sintió afecto por él, y en lugar de devorarlo, lo convirtió en su esposo, y vivieron en armonía. A partir de entonces, cada vez que la Yakkha capturaba hombres, también les quitaba sus ropas, arroz, aceite y demás, y, sirviéndole diversos manjares exquisitos, ella misma comía carne de hombre. Y cada vez que se marchaba, por temor a que escapara, cerraba la entrada de la cueva con una enorme piedra antes de irse. Y mientras vivían así en armonía, el Bodhisatta, que abandonaba su existencia anterior, fue concebido en el vientre de la Yakkha por el brahmán. Después de diez meses dio a luz a un hijo, y llena de amor por el brahmán y su hijo, los alimentó a ambos. Poco a poco, cuando el niño creció, lo puso también dentro de la cueva con su padre y cerró la puerta. Un día, el Bodhisatta, al saber que ella se había ido, quitó la piedra y dejó salir a su padre. Y cuando ella preguntó a su regreso quién había quitado la piedra, él dijo: “Yo, madre: no podemos quedarnos en la oscuridad”. Y por amor a su hijo, no dijo ni una palabra más. Un día, el Bodhisatta le preguntó a su padre, diciendo: “Querido padre, tu boca es diferente a la de mi madre; ¿cuál es la razón?”. “Hijo mío, tu madre es una Yakkha y vive de carne humana, pero tú y yo somos hombres”. “Si es así, ¿por qué vivimos aquí? Ven, iremos a las guaridas de los hombres”. “Mi querido hijo, si intentamos escapar, tu madre nos matará a ambos”. El Bodhisatta tranquilizó a su padre y le dijo: «No temas, querido padre; mi responsabilidad será que regreses a los lugares frecuentados por los hombres». Al día siguiente, cuando su madre se marchó, tomó a su padre y huyó. Cuando la Yakkha regresó y los extravió, se abalanzó con la rapidez del viento, los atrapó y dijo: «Oh, brahmán, ¿por qué huyes? ¿Necesitas algo aquí?». «Querido mío», dijo, «no te enfades conmigo».[504] Tu hijo me llevó consigo. Y sin decir una palabra más, por amor a su hijo, los consoló y, dirigiéndose a su morada, los trajo de vuelta tras una huida de varios días. El Bodhisatta pensó: «Mi madre debe tener un ámbito de acción limitado. Supongamos que le preguntara los límites del espacio sobre el que se extiende su autoridad. Entonces escaparé yendo más allá». Así que un día, sentado respetuosamente junto a su madre, le dijo: «Querido mío, lo que pertenece a una madre le pertenece a los hijos; dime ahora cuál es el límite de nuestro territorio». Ella le indicó todos los puntos de referencia, montañas y cosas por el estilo en todas direcciones, y le señaló a su hijo el espacio, treinta leguas de largo y cinco de ancho, y dijo: «Considéralo así, hijo mío». Tras dos o tres días, cuando su madre se fue al bosque, cargó a su padre sobre sus hombros y, precipitándose con la rapidez del viento, por indicación de su madre, llegó a la orilla del río que era el límite. La madre también, al no encontrarlos al regresar, los persiguió. El Bodhisatta llevó a su padre hasta el centro del río, y ella [ p. 300 ] llegó y se detuvo en la orilla. Al ver que habían traspasado los límites de su esfera, se detuvo y exclamó: «Querido hijo, ven aquí con tu padre. ¿Cuál es mi ofensa? ¿En qué te va mal? Regresa, mi señor». Así le suplicó a su hijo y esposo. Así cruzó el río el brahmán. También le rogó a su hijo: «Querido hijo, no actúes así; regresa». «Madre, somos hombres: tú eres una Yakkha. No podemos estar siempre contigo.» «¿Y no volverás?» «No, madre.» «Entonces si te niegas a regresar —ya que es doloroso vivir en el mundo de los hombres, y quienes no conocen ningún oficio no pueden vivir— soy experta en el conocimiento de la piedra filosofal: por su poder, uno puede seguir, después de doce años, los pasos de aquellos que se han ido. Esto te resultará un sustento. Toma, hijo mío, este amuleto invaluable.» Y aunque abrumada por tan gran dolor, por amor a su hijo, le dio el amuleto. [505] El Bodhisatta, aún de pie en el río, juntó las manos como tortugas y tomó el amuleto, y saludando a su madre exclamó: «Adiós, madre.» La Yakkha dijo: «Si no regresas, hijo mío, no puedo vivir». Se golpeó el pecho, y de inmediato, con la pena por su hijo, se le partió el corazón y cayó muerta en el acto. El Bodhisatta, al saber que su madre había muerto, llamó a su padre, fue a hacer una pira funeraria y quemó su cuerpo. Tras extinguir las llamas, hizo ofrendas de flores de diversos colores, y entre llantos y lamentaciones regresó con su padre a Benarés.Debido al amor que sentía por su hijo, los consoló y, al regresar a su morada, los trajo de vuelta tras una huida de varios días. El Bodhisatta pensó: «Mi madre debe tener un ámbito de acción limitado. Supongamos que le preguntara los límites del espacio sobre el que se extiende su autoridad. Entonces escaparé yendo más allá». Así que un día, sentado respetuosamente junto a su madre, dijo: «Querido mío, lo que pertenece a una madre llega a los hijos; dime ahora cuál es el límite de nuestro territorio». Ella le indicó todos los puntos de referencia, montañas y similares en todas direcciones, y señaló a su hijo el espacio, treinta leguas de largo y cinco de ancho, y dijo: «Considéralo mucho, hijo mío». Después de dos o tres días, cuando su madre se fue al bosque, cargó a su padre sobre su hombro y, corriendo con la rapidez del viento, por indicación de su madre, llegó a la orilla del río que era el límite. La madre también, al no encontrarlos al regresar, los persiguió. El Bodhisatta llevó a su padre al centro del río, y ella [ p. 300 ] llegó y se detuvo en la orilla. Al ver que habían traspasado los límites de su esfera, se detuvo y exclamó: «Querido hijo, ven aquí con tu padre. ¿Cuál es mi ofensa? ¿En qué te va mal? Regresa, mi señor». Así le suplicó a su hijo y a su esposo. Así cruzó el río el brahmán. También le rogó a su hijo: «Querido hijo, no actúes así; regresa». «Madre, somos hombres; tú eres una Yakkha. No podemos estar siempre contigo». «¿Y no volverás?». «No, madre». «Entonces, si te niegas a regresar —pues es doloroso vivir en el mundo de los hombres, y quienes desconocen cualquier oficio no pueden vivir—, soy experta en el arte de la piedra filosofal: gracias a su poder, tras doce años, se puede seguir los pasos de quienes se han ido. Esto te servirá de sustento. Toma, hijo mío, este amuleto invaluable». Y aunque abrumada por tan gran dolor, por amor a su hijo, le dio el amuleto. [505] El Bodhisatta, aún de pie en el río, juntó las manos como tortugas, tomó el amuleto y, saludando a su madre, exclamó: «Adiós, madre». La Yakkha dijo: «Si no regresas, hijo mío, no puedo vivir». Y se golpeó el pecho, y de inmediato, apenada por su hijo, se le rompió el corazón y cayó muerta en el acto. El Bodhisatta, al saber que su madre había muerto, llamó a su padre, fue a hacer una pira funeraria y quemó su cuerpo. Después de apagar las llamas, hizo ofrendas de flores de diversos colores y entre llantos y lamentaciones regresó con su padre a Benarés.Debido al amor que sentía por su hijo, los consoló y, al regresar a su morada, los trajo de vuelta tras una huida de varios días. El Bodhisatta pensó: «Mi madre debe tener un ámbito de acción limitado. Supongamos que le preguntara los límites del espacio sobre el que se extiende su autoridad. Entonces escaparé yendo más allá». Así que un día, sentado respetuosamente junto a su madre, dijo: «Querido mío, lo que pertenece a una madre llega a los hijos; dime ahora cuál es el límite de nuestro territorio». Ella le indicó todos los puntos de referencia, montañas y similares en todas direcciones, y señaló a su hijo el espacio, treinta leguas de largo y cinco de ancho, y dijo: «Considéralo mucho, hijo mío». Después de dos o tres días, cuando su madre se fue al bosque, cargó a su padre sobre su hombro y, corriendo con la rapidez del viento, por indicación de su madre, llegó a la orilla del río que era el límite. La madre también, al no encontrarlos al regresar, los persiguió. El Bodhisatta llevó a su padre al centro del río, y ella [ p. 300 ] llegó y se detuvo en la orilla. Al ver que habían traspasado los límites de su esfera, se detuvo y exclamó: «Querido hijo, ven aquí con tu padre. ¿Cuál es mi ofensa? ¿En qué te va mal? Regresa, mi señor». Así le suplicó a su hijo y a su esposo. Así cruzó el río el brahmán. También le rogó a su hijo: «Querido hijo, no actúes así; regresa». «Madre, somos hombres; tú eres una Yakkha. No podemos estar siempre contigo». «¿Y no volverás?». «No, madre». «Entonces, si te niegas a regresar —pues es doloroso vivir en el mundo de los hombres, y quienes desconocen cualquier oficio no pueden vivir—, soy experta en el arte de la piedra filosofal: gracias a su poder, tras doce años, se puede seguir los pasos de quienes se han ido. Esto te servirá de sustento. Toma, hijo mío, este amuleto invaluable». Y aunque abrumada por tan gran dolor, por amor a su hijo, le dio el amuleto. [505] El Bodhisatta, aún de pie en el río, juntó las manos como tortugas, tomó el amuleto y, saludando a su madre, exclamó: «Adiós, madre». La Yakkha dijo: «Si no regresas, hijo mío, no puedo vivir». Y se golpeó el pecho, y de inmediato, apenada por su hijo, se le rompió el corazón y cayó muerta en el acto. El Bodhisatta, al saber que su madre había muerto, llamó a su padre, fue a hacer una pira funeraria y quemó su cuerpo. Después de apagar las llamas, hizo ofrendas de flores de diversos colores y entre llantos y lamentaciones regresó con su padre a Benarés.Mi madre debe tener un ámbito de acción limitado. Supongamos que le preguntara los límites del espacio sobre el que se extiende su autoridad. Entonces escaparé yendo más allá. Así que un día, sentado respetuosamente junto a su madre, dijo: «Querido, lo que pertenece a una madre llega a los hijos; dime ahora cuál es el límite de nuestro territorio». Ella le indicó todos los puntos de referencia, montañas y cosas por el estilo en todas direcciones, y le señaló a su hijo el espacio, treinta leguas de largo y cinco de ancho, y dijo: «Considéralo así, hijo mío». Después de dos o tres días, cuando su madre se fue al bosque, cargó a su padre sobre sus hombros y, a la velocidad del viento, por indicación de su madre, llegó a la orilla del río que era el límite. La madre también, al no verlos al regresar, los persiguió. El Bodhisatta llevó a su padre al centro del río, y ella [ p. 300 ] llegó y se detuvo en la orilla del río. Al ver que habían traspasado los límites de su esfera, se detuvo y exclamó: «Querido hijo, ven aquí con tu padre. ¿Cuál es mi ofensa? ¿En qué te va mal? Regresa, mi señor». Así suplicó a su hijo y a su esposo. Así que el brahmán cruzó el río. Ella también le rogó a su hijo: «Querido hijo, no actúes así; regresa». «Madre, somos hombres; tú eres una Yakkha. No podemos estar siempre contigo». «¿Y no volverás?». «No, madre». «Entonces, si te niegas a regresar —pues es doloroso vivir en el mundo de los hombres, y quienes desconocen cualquier oficio no pueden vivir—, soy experta en el arte de la piedra filosofal: gracias a su poder, tras doce años, se puede seguir los pasos de quienes se han ido. Esto te servirá de sustento. Toma, hijo mío, este amuleto invaluable». Y aunque abrumada por tan gran dolor, por amor a su hijo, le dio el amuleto. [505] El Bodhisatta, aún de pie en el río, juntó las manos como tortugas, tomó el amuleto y, saludando a su madre, exclamó: «Adiós, madre». La Yakkha dijo: «Si no regresas, hijo mío, no puedo vivir». Y se golpeó el pecho, y de inmediato, apenada por su hijo, se le rompió el corazón y cayó muerta en el acto. El Bodhisatta, al saber que su madre había muerto, llamó a su padre, fue a hacer una pira funeraria y quemó su cuerpo. Después de apagar las llamas, hizo ofrendas de flores de diversos colores y entre llantos y lamentaciones regresó con su padre a Benarés.Mi madre debe tener un ámbito de acción limitado. Supongamos que le preguntara los límites del espacio sobre el que se extiende su autoridad. Entonces escaparé yendo más allá. Así que un día, sentado respetuosamente junto a su madre, dijo: «Querido, lo que pertenece a una madre llega a los hijos; dime ahora cuál es el límite de nuestro territorio». Ella le indicó todos los puntos de referencia, montañas y cosas por el estilo en todas direcciones, y le señaló a su hijo el espacio, treinta leguas de largo y cinco de ancho, y dijo: «Considéralo así, hijo mío». Después de dos o tres días, cuando su madre se fue al bosque, cargó a su padre sobre sus hombros y, a la velocidad del viento, por indicación de su madre, llegó a la orilla del río que era el límite. La madre también, al no verlos al regresar, los persiguió. El Bodhisatta llevó a su padre al centro del río, y ella [ p. 300 ] llegó y se detuvo en la orilla del río. Al ver que habían traspasado los límites de su esfera, se detuvo y exclamó: «Querido hijo, ven aquí con tu padre. ¿Cuál es mi ofensa? ¿En qué te va mal? Regresa, mi señor». Así suplicó a su hijo y a su esposo. Así que el brahmán cruzó el río. Ella también le rogó a su hijo: «Querido hijo, no actúes así; regresa». «Madre, somos hombres; tú eres una Yakkha. No podemos estar siempre contigo». «¿Y no volverás?». «No, madre». «Entonces, si te niegas a regresar —pues es doloroso vivir en el mundo de los hombres, y quienes desconocen cualquier oficio no pueden vivir—, soy experta en el arte de la piedra filosofal: gracias a su poder, tras doce años, se puede seguir los pasos de quienes se han ido. Esto te servirá de sustento. Toma, hijo mío, este amuleto invaluable». Y aunque abrumada por tan gran dolor, por amor a su hijo, le dio el amuleto. [505] El Bodhisatta, aún de pie en el río, juntó las manos como tortugas, tomó el amuleto y, saludando a su madre, exclamó: «Adiós, madre». La Yakkha dijo: «Si no regresas, hijo mío, no puedo vivir». Y se golpeó el pecho, y de inmediato, apenada por su hijo, se le rompió el corazón y cayó muerta en el acto. El Bodhisatta, al saber que su madre había muerto, llamó a su padre, fue a hacer una pira funeraria y quemó su cuerpo. Después de apagar las llamas, hizo ofrendas de flores de diversos colores y entre llantos y lamentaciones regresó con su padre a Benarés.Ella le contó todos los puntos de referencia, montañas y cosas por el estilo en todas direcciones, y le señaló a su hijo el espacio, treinta leguas de largo y cinco de ancho, y dijo: «Considéralo mucho, hijo mío». Después de dos o tres días, cuando su madre se fue al bosque, cargó a su padre sobre sus hombros y, corriendo con la rapidez del viento, por indicación de su madre, llegó a la orilla del río que era el límite. La madre también, cuando al regresar los extravió, los persiguió. El Bodhisatta llevó a su padre al centro del río, y ella [ p. 300 ] llegó y se detuvo en la orilla del río, y cuando vio que habían traspasado los límites de su esfera, se detuvo donde estaba y exclamó: «Mi querido hijo, ven aquí con tu padre. ¿Cuál es mi ofensa? ¿En qué sentido no te van bien las cosas? Vuelve, mi señor». Así le suplicó a su hijo y a su esposo. Así que el brahmán cruzó el río. También le rezó a su hijo y le dijo: «Querido hijo, no actúes así; regresa». «Madre, somos hombres: tú eres una Yakkha. No podemos estar siempre contigo». «¿Y no volverás?». «No, madre». «Entonces, si te niegas a regresar —ya que es doloroso vivir en el mundo de los hombres, y quienes no saben ningún oficio no pueden vivir—, soy experta en el arte de la piedra filosofal: por su poder, uno puede seguir, después de doce años, los pasos de los que se han ido. Esto te servirá de sustento. Toma, hijo mío, este amuleto invaluable». Y aunque abrumada por tan gran dolor, por amor a su hijo, le dio el amuleto. [505] El Bodhisatta, aún de pie en el río, juntó las manos como tortugas y tomó el amuleto, y saludando a su madre, exclamó: «Adiós, madre». La Yakkha dijo: «Si no regresas, hijo mío, no puedo vivir», y se golpeó el pecho, y de inmediato, de pena por su hijo, se le rompió el corazón y cayó muerta en el acto. El Bodhisatta, al saber que su madre había muerto, llamó a su padre y fue a hacer una pira funeraria y quemó su cuerpo. Tras extinguir las llamas, hizo ofrendas de flores de diversos colores, y entre llantos y lamentaciones regresó con su padre a Benarés.Ella le contó todos los puntos de referencia, montañas y cosas por el estilo en todas direcciones, y le señaló a su hijo el espacio, treinta leguas de largo y cinco de ancho, y dijo: «Considéralo mucho, hijo mío». Después de dos o tres días, cuando su madre se fue al bosque, cargó a su padre sobre sus hombros y, corriendo con la rapidez del viento, por indicación de su madre, llegó a la orilla del río que era el límite. La madre también, cuando al regresar los extravió, los persiguió. El Bodhisatta llevó a su padre al centro del río, y ella [ p. 300 ] llegó y se detuvo en la orilla del río, y cuando vio que habían traspasado los límites de su esfera, se detuvo donde estaba y exclamó: «Mi querido hijo, ven aquí con tu padre. ¿Cuál es mi ofensa? ¿En qué sentido no te van bien las cosas? Vuelve, mi señor». Así le suplicó a su hijo y a su esposo. Así que el brahmán cruzó el río. También le rezó a su hijo y le dijo: «Querido hijo, no actúes así; regresa». «Madre, somos hombres: tú eres una Yakkha. No podemos estar siempre contigo». «¿Y no volverás?». «No, madre». «Entonces, si te niegas a regresar —ya que es doloroso vivir en el mundo de los hombres, y quienes no saben ningún oficio no pueden vivir—, soy experta en el arte de la piedra filosofal: por su poder, uno puede seguir, después de doce años, los pasos de los que se han ido. Esto te servirá de sustento. Toma, hijo mío, este amuleto invaluable». Y aunque abrumada por tan gran dolor, por amor a su hijo, le dio el amuleto. [505] El Bodhisatta, aún de pie en el río, juntó las manos como tortugas y tomó el amuleto, y saludando a su madre, exclamó: «Adiós, madre». La Yakkha dijo: «Si no regresas, hijo mío, no puedo vivir», y se golpeó el pecho, y de inmediato, de pena por su hijo, se le rompió el corazón y cayó muerta en el acto. El Bodhisatta, al saber que su madre había muerto, llamó a su padre y fue a hacer una pira funeraria y quemó su cuerpo. Tras extinguir las llamas, hizo ofrendas de flores de diversos colores, y entre llantos y lamentaciones regresó con su padre a Benarés.300] llegó y se detuvo en la orilla del río. Al ver que habían traspasado los límites de su esfera, se detuvo y exclamó: «Querido hijo, ven aquí con tu padre. ¿Cuál es mi ofensa? ¿En qué te va mal? Regresa, mi señor». Así suplicó a su hijo y a su esposo. Así que el brahmán cruzó el río. Ella también le rogó a su hijo: «Querido hijo, no actúes así; regresa». «Madre, somos hombres; tú eres una Yakkha. No podemos estar siempre contigo». «¿Y no volverás?». «No, madre». «Entonces, si te niegas a regresar —pues es doloroso vivir en el mundo de los hombres, y quienes desconocen cualquier oficio no pueden vivir—, soy experta en el arte de la piedra filosofal: gracias a su poder, tras doce años, se puede seguir los pasos de quienes se han ido. Esto te servirá de sustento. Toma, hijo mío, este amuleto invaluable». Y aunque abrumada por tan gran dolor, por amor a su hijo, le dio el amuleto. [505] El Bodhisatta, aún de pie en el río, juntó las manos como tortugas, tomó el amuleto y, saludando a su madre, exclamó: «Adiós, madre». La Yakkha dijo: «Si no regresas, hijo mío, no puedo vivir». Y se golpeó el pecho, y de inmediato, apenada por su hijo, se le rompió el corazón y cayó muerta en el acto. El Bodhisatta, al saber que su madre había muerto, llamó a su padre, fue a hacer una pira funeraria y quemó su cuerpo. Después de apagar las llamas, hizo ofrendas de flores de diversos colores y entre llantos y lamentaciones regresó con su padre a Benarés.300] llegó y se detuvo en la orilla del río. Al ver que habían traspasado los límites de su esfera, se detuvo y exclamó: «Querido hijo, ven aquí con tu padre. ¿Cuál es mi ofensa? ¿En qué te va mal? Regresa, mi señor». Así suplicó a su hijo y a su esposo. Así que el brahmán cruzó el río. Ella también le rogó a su hijo: «Querido hijo, no actúes así; regresa». «Madre, somos hombres; tú eres una Yakkha. No podemos estar siempre contigo». «¿Y no volverás?». «No, madre». «Entonces, si te niegas a regresar —pues es doloroso vivir en el mundo de los hombres, y quienes desconocen cualquier oficio no pueden vivir—, soy experta en el arte de la piedra filosofal: gracias a su poder, tras doce años, se puede seguir los pasos de quienes se han ido. Esto te servirá de sustento. Toma, hijo mío, este amuleto invaluable». Y aunque abrumada por tan gran dolor, por amor a su hijo, le dio el amuleto. [505] El Bodhisatta, aún de pie en el río, juntó las manos como tortugas, tomó el amuleto y, saludando a su madre, exclamó: «Adiós, madre». La Yakkha dijo: «Si no regresas, hijo mío, no puedo vivir». Y se golpeó el pecho, y de inmediato, apenada por su hijo, se le rompió el corazón y cayó muerta en el acto. El Bodhisatta, al saber que su madre había muerto, llamó a su padre, fue a hacer una pira funeraria y quemó su cuerpo. Después de apagar las llamas, hizo ofrendas de flores de diversos colores y entre llantos y lamentaciones regresó con su padre a Benarés.Y de inmediato, apenada por su hijo, se le partió el corazón y cayó muerta en el acto. El Bodhisatta, al saber que su madre había muerto, llamó a su padre, fue a hacer una pira funeraria y quemó su cuerpo. Tras extinguir las llamas, hizo ofrendas de flores de diversos colores y, entre llantos y lamentaciones, regresó con su padre a Benarés.Y de inmediato, apenada por su hijo, se le partió el corazón y cayó muerta en el acto. El Bodhisatta, al saber que su madre había muerto, llamó a su padre, fue a hacer una pira funeraria y quemó su cuerpo. Tras extinguir las llamas, hizo ofrendas de flores de diversos colores y, entre llantos y lamentaciones, regresó con su padre a Benarés.
Se le dijo al rey: «Un joven experto en rastrear pasos está a la puerta». Y cuando el rey le hizo entrar, entró y lo saludó. «Amigo mío», dijo, «¿sabes algún oficio?». «Mi señor, siguiendo la pista de alguien que robó alguna propiedad hace doce años, puedo atraparlo». «Entonces, entra a mi servicio», dijo el rey. «Te serviré por mil monedas diarias». «Muy bien, amigo, sírveme». Y el rey le pagó mil monedas diarias. Un día, el sacerdote de la familia le dijo al rey: «Mi señor, como este joven no hace nada con el poder de su arte, no sabemos si tiene alguna habilidad; ahora lo probaremos». El rey accedió de inmediato, y la pareja avisó a los guardianes de los diversos tesoros. Tomando las joyas más valiosas, descendieron de la terraza y, tras dar tres vueltas a tientas alrededor del palacio, colocaron una escalera en lo alto del muro y por ella descendieron al exterior. Entonces entraron en la Sala de Justicia, y tras sentarse allí, regresaron y, colocando de nuevo la escalera en la muralla, descendieron por ella a la ciudad. Al llegar al borde de un estanque, marcharon solemnemente tres veces alrededor de él, y luego depositaron su tesoro en el estanque, y subieron de nuevo a la terraza. [506] Al día siguiente hubo un gran clamor y los hombres dijeron: «Han robado un tesoro del palacio». El rey, fingiendo ignorancia, convocó al Bodhisatta y le dijo: «Amigo, han robado un tesoro muy valioso del palacio: debemos rastrearlo». «Mi señor, para alguien capaz de seguir las huellas de los ladrones y recuperar el tesoro robado hace doce años, no hay nada de maravilloso en recuperar la propiedad robada en un solo día y noche. Yo lo recuperaré; no te preocupes». «Entonces, recupéralo, amigo». «Muy bien, mi señor», dijo, y fue y, saludando a la memoria de su madre, repitió el conjuro, aún de pie en la terraza, y dijo: «Mi señor, se ven los pasos de dos ladrones». Y siguiendo los pasos del rey y del sacerdote, entró en el aposento real, y saliendo de allí, descendió de la terraza, y tras dar tres vueltas al palacio, se acercó a la muralla. De pie, dijo: «Mi señor, desde aquí, desde la muralla, veo pasos en el aire: tráeme una escalera». Y habiendo hecho colocar una escalera contra la pared, descendió por ella, y siguiendo aún su rastro, llegó al Palacio de Justicia. Luego, al regresar al palacio, hizo colocar la escalera contra la pared, y descendiendo por ella, llegó al estanque. Después de dar tres vueltas alrededor, dijo: «Mi señor, los ladrones bajaron a este estanque», y sacando el tesoro, como si lo hubiera depositado allí él mismo, se lo dio al rey y dijo: «Mi señor, estos dos ladrones son hombres distinguidos: por esta vía subieron al palacio.La gente chasqueó los dedos con gran alegría, y hubo un gran ondear de telas. El rey pensó: «Este joven, me parece, al seguir sus pasos sabe dónde pusieron el tesoro los ladrones, pero no puede atraparlos». Entonces dijo: «Nos trajiste de inmediato la propiedad robada por los ladrones, pero ¿podrás atrapar a los ladrones y traerlos ante nosotros?». «Mi señor, los ladrones están aquí; no están lejos». [507] «¿Quiénes son?». «Gran rey, que cualquiera que quiera sea el ladrón. Desde que recuperaste tu tesoro, ¿para qué querrías a los ladrones? No preguntes por eso». «Amigo, te pago mil monedas a diario: tráeme a los ladrones». «Señor, cuando se recupere el tesoro, ¿qué necesidad habrá de los ladrones?». «Es mejor, amigo, que atrapemos a los ladrones que recuperar el tesoro». —Entonces, señor, no le diré: «Estos son los ladrones», sino algo que sucedió hace mucho tiempo. Si es sabio, sabrá lo que significa. Y con esto, contó una vieja historia.
Érase una vez, señor, un bailarín llamado Pāṭala que vivía cerca de Benarés, en una aldea a orillas del río. Un día fue a Benarés con su esposa y, tras ganar dinero cantando y bailando, al final de la fiesta consiguió arroz y licor. De camino a su aldea, llegó a la orilla del río y se sentó a contemplar el fresco fluir del agua para beber su licor. Cuando estaba ebrio e inconsciente de su debilidad, dijo: «Me pondré mi gran laúd al cuello y me sumergiré en el río». Y tomó a su esposa de la mano y se sumergió. El agua entró por los agujeros del laúd, y entonces el peso del laúd hizo que empezara a hundirse. Pero cuando su esposa vio que se hundía, lo soltó, salió del río y se paró en la orilla. El bailarín Pāṭala a veces se eleva y a veces se hunde, y su vientre se hinchó de tanto tragar agua. Entonces su esposa pensó: «Mi esposo morirá; le pediré una canción, y cantándola en medio de la gente, me ganaré la vida». Y diciendo: «Mi señor, te estás hundiendo en el agua; dame solo una canción, y me ganaré la vida con ella», pronunció esta estrofa:
[508]
Oh Pāṭala, arrastrado por el Ganges,
Famoso en la danza y hábil en el baile circular,
Pāṭala, ¡salve! Mientras te llevan,
Cántame, te lo ruego, algún pequeño fragmento de canción.
Entonces el bailarín Pāṭala dijo: «Querido mío, ¿cómo puedo cantarte una canción? El agua que ha sido la salvación del pueblo me está matando», y recitó una estrofa:
Con que se rocían las almas que desfallecen en el dolor,
Me matan directamente. Mi refugio resultó ser mi perdición.
El Bodhisatta, explicando esta estrofa, dijo: «Señor, así como el agua es el refugio del pueblo, también lo es de los reyes. Si surge peligro de ellos, ¿quién lo evitará? Esto, señor, es un asunto secreto. He contado una historia comprensible para los sabios: entiéndela, señor». «Amigo, no entiendo una historia tan oculta como esta. Atrapa a los ladrones y tráelos ante mí». Entonces el Bodhisatta dijo: «Escucha esto, señor, y comprende». Y contó otra historia.
Mi señor, antiguamente, en una aldea a las afueras de la ciudad de Benarés, un alfarero solía buscar arcilla para su cerámica, y al encontrarla siempre en el mismo lugar, cavó un hoyo profundo en una cueva en la montaña. Un día, mientras recogía la arcilla, surgió una nube de tormenta inoportuna y dejó caer una lluvia torrencial. La inundación inundó y derribó el hoyo, rompiéndole la cabeza al hombre. Lamentándose en voz alta, pronunció esta estrofa:
Aquello por lo que las semillas crecen, para sustentar al hombre,
Me ha aplastado la cabeza. Mi refugio resultó ser mi perdición.
Porque así como la poderosa tierra, señor, refugio del pueblo, quebró la cabeza del alfarero, así también cuando un rey, que como la poderosa tierra es refugio del mundo entero, se levanta y se hace el ladrón, ¿quién evitará el peligro? ¿Puede usted, señor, [509] reconocer al ladrón que se esconde tras esta historia? Amigo, no queremos ningún significado oculto. Di: «Aquí está el ladrón», atrápalo y entrégalo.
Todavía protegiendo al rey y sin decir con palabras: «Tú eres el ladrón», contó otra historia.
[ p. 303 ]
En esta misma ciudad, señor, la casa de cierto hombre estaba en llamas. Ordenó a otro hombre que entrara y sacara sus pertenencias. Cuando este hombre entró y sacó sus bienes, la puerta se cerró. Cegado por el humo, incapaz de encontrar la salida y atormentado por las llamas que se alzaban, permaneció dentro lamentándose y pronunció esta estrofa:
Lo que destruye el frío y reseca el grano,
Consume mis extremidades. Mi refugio resulta ser mi perdición.
Un hombre, oh rey, que como el fuego era el refugio del pueblo, robó el paquete de joyas. No me preguntes por el ladrón. Amigo, solo tráeme al ladrón. Sin decirle al rey que era un ladrón, contó otra historia.
Una vez, señor, en esta misma ciudad un hombre comió en exceso y no pudo digerir la comida. Enloquecido por el dolor y los lamentos, pronunció esta estrofa:
Alimento del que se sustentan la vida innumerables brahmanes
Me mató en el acto. Mi refugio resultó ser mi perdición.
Uno, que como el arroz, señor, era el refugio del pueblo, robó la propiedad. Si se recupera, ¿para qué preguntar por el ladrón? —Amigo, si puedes, tráeme al ladrón. Para que el rey comprendiera, contó otra historia.
[510] Antiguamente, señor, en esta misma ciudad se levantó un viento que le quebró las extremidades a un hombre. Lamentándose, pronunció esta estrofa:
Viento que en junio los sabios ganarían con la oración,
Mis miembros se rompen. Mi refugio resultó ser mi perdición.
Así, señor, surgió el peligro de mi refugio. Entiende esta historia. «Amigo, tráeme al ladrón». Para que el rey comprendiera, le contó otra historia.
Érase una vez, señor, en la ladera del Himalaya crecía un árbol de ramas bifurcadas, morada de innumerables aves. Dos de sus ramas se rozaron. De ahí surgió humo y cayeron chispas de fuego. Al ver esto, el ave principal pronunció esta estrofa:
Del árbol donde nos hemos acostado brota una llama:
Dispérsense, pájaros. Nuestro refugio resulta ser nuestra perdición.
«Porque así como, señor, el árbol es refugio de las aves, así también el rey es refugio de su pueblo. Si se hace el ladrón, ¿quién evitará el peligro? Fíjate en esto, señor.» «Amigo, solo tráeme al ladrón.» Entonces le contó al rey otra historia.
En un pueblo de Benarés, señor, al oeste de la casa de un caballero había un río lleno de cocodrilos salvajes, y en esta familia había un hijo único, quien, tras la muerte de su padre, cuidó de su madre. Su madre, contra su voluntad, trajo a casa a la hija de un caballero como esposa. Al principio, mostró afecto por su suegra, pero después, al tener numerosos hijos e hijas, quiso deshacerse de ella. Su madre también vivía en la misma casa. En presencia de su esposo, la criticaba duramente, para predisponerlo contra ella, diciendo: «No puedo mantener a tu madre; debes matarla». [511] Y cuando él respondió: «Asesinato es un asunto serio: ¿cómo voy a matarla?», ella dijo: «Cuando se duerma, la tomaremos con cama y todo y la arrojaremos al río de los cocodrilos. Entonces los cocodrilos acabarán con ella». «¿Y dónde está tu madre?», dijo él. «Duerme en la misma habitación que tu madre». «Entonces ve y marca la cama donde yace, atando una cuerda». Así lo hizo, y dijo: «He puesto una marca». El esposo dijo: «Discúlpame un momento; deja que la gente se acueste primero». Y se acostó fingiendo dormir, y luego fue y ató la cuerda a la cama de su suegra. Luego despertó a su esposa, y fueron juntos y, levantándola con cama y todo, la arrojaron al río. Y los cocodrilos la mataron y se la comieron. Al día siguiente, se enteró de lo que le había sucedido a su madre y dijo: «Mi señor, mi madre ha muerto, ahora matemos a la suya». «Muy bien», dijo, «haremos una pira funeraria en el cementerio, la arrojaremos al fuego y la mataremos». Así que el hombre y su esposa la llevaron mientras dormía al cementerio y la depositaron allí. Entonces el esposo le dijo a su esposa: «¿Has traído fuego?». «Lo he olvidado, mi señor». «Entonces ve a buscarlo». «No me atrevo a ir, mi señor, y si vas tú, no me atrevo a quedarme aquí: iremos juntos». Cuando se fueron, la anciana se despertó por el viento frío, y al ver que era un cementerio, pensó: «Quieren matarme; han ido a buscar fuego. No saben lo fuerte que soy». Y extendió un cadáver sobre la cama, lo cubrió con un paño y huyó y se escondió en una cueva de la montaña en ese mismo lugar. El esposo y la esposa trajeron el fuego y, creyendo que el cadáver era la anciana, lo quemaron y se marcharon. Un ladrón había dejado su bulto en esta cueva de la montaña y, al regresar a buscarlo, vio a la anciana y pensó: «Este debe ser un Yakkha: mi bulto está poseído por duendes». Y trajo a un médico diabólico. El médico pronunció un hechizo y entró en la cueva. Entonces ella le dijo: «No soy un Yakkha: ven, disfrutaremos juntos de este tesoro». «¿Cómo creer esto?». «Pon tu lengua sobre la mía». Así lo hizo.Y ella le arrancó un trozo de la lengua de un mordisco y lo dejó caer al suelo. El médico-diablo pensó: «Este sí que es un Yakkha», y gritó a gritos y huyó, con la sangre goteando de su lengua. [512] Al día siguiente, la anciana se puso ropa interior limpia, tomó el fardo de joyas y se fue a casa. La nuera, al verla, le preguntó: «¿Dónde conseguiste esto, madre?». «Querida, todos los que son quemados en una pira de madera en este cementerio reciben [ p. 305 ] lo mismo». «Querida madre, ¿puedo yo también recibir esto?». «Si te vuelves como yo, lo recibirás». Así que, sin decir una palabra a su marido, en su deseo de muchos adornos para lucir, fue allí y se quemó. Al día siguiente, su esposo la extrañó y le dijo: «Querida madre, ¿a esta hora no viene tu nuera?». Entonces ella le reprochó: «¡Menuda barbaridad! ¿Cómo vuelven los muertos?». Y pronunció esta estrofa:
Una doncella hermosa, con una corona en la cabeza,
Perfumado con aceite de sándalo, por mí fue guiado
Una novia feliz dentro de mi hogar para reinar:
Ella me expulsó. Mi refugio resultó ser mi perdición.
Como la nuera, señor, es para la suegra, así es el rey un refugio para su pueblo. Si surge algún peligro, ¿qué se puede hacer? Toma nota de esto, señor. «Amigo, no entiendo lo que me dices: solo tráeme al ladrón». Pensó: «Yo protegeré al rey», y contó otra historia.
En la antigüedad, señor, en esta misma ciudad, un hombre, en respuesta a su oración, tuvo un hijo. Al nacer, el padre se llenó de alegría y gozo al pensar en tener un hijo y lo cuidó con cariño. Cuando el niño creció, lo casó, y con el tiempo él mismo envejeció y no pudo realizar ningún trabajo. Así que su hijo le dijo: «No puedes hacer ningún trabajo; debes irte de aquí», y lo echó de casa. [513] Con gran dificultad se mantenía con limosnas, y lamentándose, pronunció esta estrofa:
Aquel cuyo nacimiento anhelaba, y no anhelaba en vano,
Me aleja de casa. Mi refugio resultó ser mi perdición.
Así como un padre anciano, señor, debe ser cuidado por un hijo sano, así también todo el pueblo debe ser protegido por el rey, y este peligro ahora presente ha surgido del rey, quien es el guardián de todos los hombres. Sepa, señor, por este hecho que el ladrón es fulano. «No entiendo esto, sea un hecho o no: o me traen al ladrón, o usted mismo debe ser el ladrón». Así interrogó el rey una y otra vez al joven. Así que le dijo: «Señor, ¿de verdad desea que atrapen al ladrón?». «Sí, amigo». «Entonces lo proclamaré en medio de la asamblea: Fulano es el ladrón». «Hazlo, amigo». Al oír sus palabras, pensó: «Este rey no me permite protegerlo: ahora atraparé al ladrón». Y cuando el pueblo se reunió, se dirigió a ellos y pronunció estas estrofas:
Que la gente del campo y de la ciudad reunida preste atención,
¡Mira! El agua arde. De la seguridad viene el miedo.
Bien puede quejarse el reino saqueado del rey y del sacerdote;
De ahora en adelante, protéjanse. Su refugio resulta ser su perdición.
[ p. 306 ]
[514] Al oír lo que dijo, la gente pensó: «El rey, aunque debería haber protegido a otros, culpó a otro. Tras haber depositado su tesoro en el estanque con sus propias manos, salió en busca del ladrón. Para que no siga actuando como ladrón, mataremos a este malvado rey». Así que se levantaron con palos y garrotes en las manos, y allí mismo golpearon al rey y al sacerdote hasta matarlos. Pero ungieron al Bodhisatta y lo sentaron en el trono.
El Maestro, después de relatar esta historia para ilustrar las Verdades, dijo: «Hermano lego, no hay nada maravilloso en reconocer huellas en la tierra: los sabios de antaño las reconocieron en el aire», e identificó el Nacimiento: —Al concluir las Verdades, el Hermano lego y su hijo alcanzaron la fruición del Primer Camino: —«En aquellos días el padre era Kassapa, el joven experto en huellas era yo».