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«Amigo Hārita», etc.—Esta historia que el Maestro, residente en Jetavana, contó sobre un hermano descontento. Este hermano, tras ver a una mujer elegantemente vestida, se sintió descontento y se dejó crecer el cabello y las uñas, deseando regresar al mundo. Y cuando sus maestros y preceptores lo llevaron contra su voluntad ante el Maestro, quien le preguntó si era cierto que había retrocedido y, de ser así, por qué, respondió: «Sí, Su Reverencia, se debe al poder de la pasión pecaminosa, después de ver a una mujer hermosa». [497] El Maestro dijo: «El pecado, hermano, destruye la virtud y, además, es insípido, y hace que el hombre renazca en el infierno; ¿y por qué no habría de ser este pecado tu destrucción? Pues el huracán que azota el Monte Sineru no se avergüenza de llevarse una hoja marchita. Pero debido a este pecado, los hombres que caminan según el conocimiento y la sabiduría, y han adquirido las cinco Facultades y los ocho Logros, aunque eran grandes y santos, al no poder fijar sus pensamientos, abandonaron la meditación mística». Y entonces contó una historia del pasado.
Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació en una aldea, en el seno de una familia de brahmanes con una fortuna de ochenta crores, y por su tez dorada lo llamaban Harittacakumāra (el Joven Piel de Oro). De adulto y educado en Takkasilā, se estableció como cabeza de familia. A la muerte de sus padres, inspeccionó sus tesoros y pensó: «El tesoro solo sigue existiendo, pero quienes lo produjeron dejan de existir: yo también debo ser reducido a átomos por la muerte». Alarmado por el miedo a la muerte, hizo grandes regalos. Al entrar en el Himalaya, adoptó la vida religiosa y al séptimo día adquirió las Facultades y los Logros. Allí, durante mucho tiempo, se alimentó de frutos y raíces silvestres, y bajando de la montaña para buscar sal y vinagre, llegó a Benarés. Allí se quedó en el parque real, y al día siguiente, al ir a pedir limosna, llegó a la puerta del palacio real. El rey se alegró tanto de verlo que lo mandó llamar y lo sentó en el lecho real bajo la sombra de la sombrilla blanca, y lo alimentó con toda clase de delicias. Al darle las gracias, el rey, sumamente complacido, le preguntó: «Reverendo Señor, ¿adónde va?». «Gran rey, buscamos un lugar para la temporada de lluvias». «Muy bien, Reverendo Señor», dijo, y después de comer temprano lo acompañó al parque, donde mandó construir un alojamiento para el día y la noche. Asignando al guardián del parque como su asistente, lo saludó y se marchó. Desde entonces, el Gran Ser alimentó continuamente en el palacio, y vivió allí doce años.
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Un día, el rey fue a sofocar un disturbio en la frontera y confió el Bodhisatta al cuidado de la reina, diciendo: «No descuides nuestro «Campo de Mérito». A partir de entonces, ella ministró al Gran Ser con sus propias manos.
Un día, ella le había preparado la comida, y como él tardaba en llegar, se bañó en agua perfumada, se puso una suave túnica de fina tela y, abriendo la celosía, se tumbó en un pequeño diván, dejando que el viento acariciara su cuerpo. Más tarde, ese mismo día, el Bodhisatta, vestido con una hermosa túnica interior y exterior, tomó su cuenco de limosnas y, caminando por el aire, llegó a la ventana. Mientras la reina se levantaba apresuradamente, al oír el crujido de sus ropas de corteza, su túnica de fina tela se desprendió de ella. Un objeto extraordinario impresionó al Gran Ser. Entonces, el sentimiento pecaminoso, que había anidado en su corazón durante incontables eones, surgió como una serpiente en una caja, y puso en fuga su meditación mística. Incapaz de ordenar sus pensamientos, fue y tomó a la reina de la mano, y enseguida corrieron una cortina a su alrededor. Tras comportarse mal con ella, comió algo y regresó al parque. Y desde entonces todos los días actuó de la misma manera.
Su mala conducta se difundió por toda la ciudad. Los ministros del rey le enviaron una carta diciendo: «Hārita, el asceta, actúa así y así».
El rey pensó: «Dicen esto, con el afán de separarnos», y no lo creyó. Tras pacificar la zona fronteriza, regresó a Benarés y, tras marchar en solemne procesión alrededor de la ciudad, se dirigió a la reina y le preguntó: «¿Es cierto que el santo asceta Hārita se portó mal contigo?». «Es cierto, mi señor». Él también la descreyó y pensó: «Se lo preguntaré a ese hombre en persona». Y, yendo al parque, lo saludó y, sentado respetuosamente a un lado, pronunció la primera estrofa en forma de pregunta:
Amigo Hārita, a menudo he oído decir:
Una vida pecaminosa es conducida por Vuestra Reverencia;
Confío en que no haya nada de cierto en este informe.
¿Y tú eres inocente en obra y en pensamiento?
[499] Pensó: «Si dijera que no caigo en pecado, este rey me creería, pero en este mundo no hay nada más seguro que decir la verdad. Quienes abandonan la verdad, aunque se sienten en el recinto sagrado del árbol Bo, no pueden alcanzar la Budeidad. Debo decir la verdad». En ciertos casos, un bodhisatta puede destruir la vida, tomar lo que no se le da, cometer adulterio, beber alcohol, pero no puede mentir, acompañado de engaños que violan la realidad de las cosas. Por lo tanto, diciendo solo la verdad, pronunció la segunda estrofa:
En los malos caminos, gran rey, como has oído,
Atrapado por las artes engañosas del mundo, cometí un error.
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Al oír esto el rey pronunció la tercera estrofa:
Vana es la sabiduría más profunda del hombre para disipar
Las pasiones que en su seno se hinchan.
Entonces Hārita le señaló el poder del pecado y pronunció la cuarta estrofa:
Hay cuatro pasiones en este mundo, gran rey,
Que en su poder están dominando:
Lujuria, odio, exceso e ignorancia sus nombres;
El conocimiento no puede aquí reivindicar una base segura.
[500] El rey al oír esto pronunció la quinta estrofa:
Dotado de santidad e intelecto
El santo Hārita gana nuestro respeto.
Entonces Hārita pronunció la sexta estrofa:
Los malos pensamientos, con vicios agradables si se combinan,
Corrompe al sabio inclinado a la santidad.
Entonces el rey, animándolo a abandonar la pasión pecaminosa, pronunció la séptima estrofa:
La belleza que brilla en los corazones más puros
Está desfigurada por la lujuria, nacida de este cuerpo mortal;
¡Fuera con eso, y las bendiciones serán tuyas!
Y multitudes proclamarán tu sabiduría.
Entonces el Bodhisatta recuperó el poder de concentrar sus pensamientos y, observando la miseria del deseo pecaminoso, pronunció la octava estrofa:
Puesto que las pasiones cegadoras producen un fruto amargo,
Corté hasta la raíz todo crecimiento de la lujuria.
[501] Diciendo esto, pidió permiso al rey, y tras obtener su consentimiento, entró en su cabaña de ermitaño. Fijando la mirada en el círculo místico, entró en trance. Salió de la cabaña y, sentado en el aire con las piernas cruzadas, enseñó al rey la verdadera doctrina y dijo: «Gran rey, he incurrido en censura entre el pueblo por vivir en un lugar donde no debo. Pero estate atento. Ahora regresaré a algún bosque libre de toda mancha femenina». Y entre las lágrimas y lamentaciones del rey, regresó al Himalaya, y sin abandonar la meditación mística, entró en el mundo de Brahma.
El Maestro conociendo toda la historia dijo:
Así, Hārita luchó con firmeza por la verdad,
Y abandonando la lujuria, ascendió al mundo de Brahma.
Y habiendo dicho esta estrofa en su Sabiduría Perfecta, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: —Al concluir las Verdades, el Hermano de mente mundana alcanzó la Santidad: —«En ese momento el rey era Ānanda Hārita era yo mismo».