«Saludo al señor», etc. Esta historia la contó el Maestro mientras moraba en Jetavana, sobre la Gran Renunciación [^86]. Un día, los Hermanos se habían reunido en el Salón de la Verdad. «Hermano», le decía uno a su compañero, «el Dasabala [1] podría haber vivido en una casa, podría haber sido un monarca universal en el centro del gran mundo, poseedor de las Siete Cosas Preciosas, glorioso con las Cuatro Facultades Sobrenaturales [2], ¡rodeado de más de mil hijos! Sin embargo, renunció a toda esta magnificencia cuando percibió la perdición que yace en los deseos. A medianoche, acompañado por Channa, montó su caballo Kanthaka y partió: a orillas del Anomā, el Río Glorioso, renunció al mundo y durante seis años se atormentó con austeridades, hasta que alcanzó la sabiduría perfecta». Así hablaban de las virtudes del Buda. El Maestro entró y preguntó: «¿De qué hablan ahora, hermanos, mientras están sentados aquí?». Le respondieron. El Maestro respondió: «Esta no es la primera vez, hermanos, que el Tathagata ha hecho la Gran Renunciación. Antaño se retiró y abandonó el reino de la ciudad de Benarés, que tenía doce leguas de extensión». Dicho esto, contó una historia del pasado.
Érase una vez un rey llamado Sabbadatta que reinó en la ciudad de Ramma. El lugar que ahora llamamos Benarés se llama Surundhana en el nacimiento de Udaya [3], Sudassana en el nacimiento de Cullasutasoma [4], y [ p. 76 ] Brahmavaddhana en el nacimiento de Soṇandana [5], y Pupphavatī en el nacimiento de Khaṇḍahāla [6]: [120] pero en este nacimiento de Yuvañjaya se llama Ramma. De esta manera, su nombre cambia con cada ocasión. En ese entonces, el rey Sabbadatta tenía mil hijos; y a su hijo mayor, Yuvañjana, le dio el virreinato.
Un día, temprano por la mañana, montó en su espléndido carro y, con gran pompa, fue a pasearse por el parque. En las copas de los árboles, en las puntas de la hierba, en los extremos de las ramas, en las telarañas y los hilos, en las puntas de los juncos, vio las gotas de rocío colgando como si fueran collares de perlas. «Amigo auriga», dijo, «¿qué es esto?». «Esto, mi señor», respondió, «es lo que cae cuando hace frío, y lo llaman rocío». El príncipe se deleitó en el parque durante una parte del día. Al anochecer, al regresar a casa, no pudo ver nada. «Amigo auriga», dijo, «¿dónde están las gotas de rocío? Ahora no las veo». «Mi señor», dijo el otro, «a medida que el sol sube, todas se derriten y se hunden en la tierra». Al oír esto, el príncipe se angustió y dijo: «La vida de los seres vivos es como gotas de rocío sobre la hierba. Debo liberarme de la opresión de la enfermedad, la vejez y la muerte; debo despedirme de mis padres y renunciar al mundo». Así, gracias a las gotas de rocío, percibió los Tres Modos de Existencia [7] como si estuvieran en un fuego abrasador. Al llegar a casa, se presentó ante su padre en su magnífica Sala del Juicio y, tras saludarlo, se quedó a un lado y repitió la primera estrofa, pidiéndole permiso para renunciar al mundo:
“Saludo al señor de los aurigas con amigos y cortesanos por:
¡Oh Rey! Renunciaría al mundo: que mi señor no lo niegue.
Entonces el rey repitió la segunda estrofa, disuadiéndolo:
“Si algo anhelas, Yuvañjana, yo lo cumpliré por completo:
Si alguien te hace daño, yo te protegeré: no seas un ermitaño.
[121] Al oír esto, el príncipe recitó la tercera estrofa:
“No hay hombre que me haga daño: a mis deseos nada les falta:
Pero yo buscaría un refugio, donde la vejez no me ataque”.
Para explicar este asunto, el Maestro pronunció media estrofa:
«Así habla el hijo al padre, y el padre al hijo»:
La media estrofa restante fue pronunciada por el rey:
«¡No abandones el mundo, oh príncipe!, gritan todos los ciudadanos.»
[ p. 77 ]
El príncipe repitió nuevamente esta estrofa:
“Oh, gran monarca, no me hagas quedarme en la vida sobrenatural,
¡No sea que, embriagado por mis lujurias, me convierta en presa de la vejez!
Dicho esto, el rey dudó. Entonces le dijeron a la madre: «Tu hijo, mi señora, pide permiso a su padre para renunciar al mundo». «¿Qué dices?», preguntó. La dejó sin aliento. Sentada en su litera de oro, se dirigió rápidamente a la Sala del Juicio y, repitiendo la sexta estrofa, preguntó:
—Te lo ruego, soy yo, querida mía, ¡y quisiera que te quedaras!
Deseo mucho tiempo verte, hijo mío: ¡Oh, no te vayas!
[122] Al oír esto, el príncipe repitió la séptima estrofa:
“Como el rocío sobre la hierba, cuando el sol sale caliente,
Así es la vida de los hombres mortales: ¡Oh madre, no me detengas!
Dicho esto, ella le rogó una y otra vez lo mismo. Entonces el Gran Ser se dirigió a su padre en la octava estrofa:
“Que los que llevan esta litera la levanten: que no se quede mi madre
¡A mí, poderoso rey! de entrar en mi santo camino [8].”
Al oír las palabras de su hijo, el rey dijo: «Ve, señora, en tu litera, de vuelta a nuestro palacio del Deleite Eterno». Ante sus palabras, sus pies flaquearon; y rodeada de su séquito de mujeres, partió y entró en el palacio, donde se quedó mirando hacia la Sala del Juicio, preguntándose qué noticias habría de su hijo. Tras la partida de su madre, el Bodhisatta volvió a pedirle permiso a su padre. El rey no pudo negarse y dijo: «Hágase tu voluntad, querido hijo, y renuncia al mundo».
Tras obtener este consentimiento, el hermano menor del Bodhisatta, el príncipe Yudhiṭṭhila, saludó a su padre y también le pidió permiso para seguir la vida religiosa, a lo que el rey accedió. Ambos hermanos se despidieron de su padre y, tras renunciar a las lujurias mundanas, abandonaron la Sala del Juicio en medio de una gran multitud. La reina, contemplando al Gran Ser, exclamó entre sollozos: «¡Mi hijo ha renunciado al mundo, y la ciudad de Ramma quedará vacía!». Luego repitió un par de estrofas:
¡Date prisa y bendícete! Rammaka está vacía ahora, creo.
El rey Sabbadatta permitió que Yuvañjana se fuera.
[123] "El mayor de mil, él, de aspecto dorado,
Este poderoso príncipe ha dejado al mundo la túnica amarilla para que él la use”.
El Bodhisatta no abrazó de inmediato la vida religiosa. No, primero se despidió de sus padres; luego, llevándose consigo a su hermano menor, el príncipe Yudhiṭṭhila, abandonó la ciudad y, despidiendo a la gran [ p. 78 ] multitud que los seguía, ambos se dirigieron al Himalaya. Allí, en un paraje encantador, construyeron una ermita y abrazaron la vida de un sabio santo. Cultivando el éxtasis trascendental de la meditación, vivieron toda su vida de los frutos y raíces del bosque, y se destinaron al mundo de Brahma.
Este asunto se explica en la estrofa de la sabiduría perfecta que viene al final:
“Yuvañjana, Yudhiṭṭhila, permaneced en la vida santa:
Su padre y su madre se fueron, rompieron en dos la cadena de la muerte”.
Cuando el Maestro terminó este discurso, dijo: «Esta no es la primera vez, hermanos, que el Tathāgata renunció a un reino para seguir la vida religiosa, pero sucedió lo mismo antes»; luego identificó el Nacimiento: «En ese momento, los miembros de la familia del actual rey eran el padre y la madre, Ānanda era Yudhiṭṭhila y yo mismo era Yuvañjana».
75:1 El retiro de Buda del mundo: Hardy, Manual, pp. 158 y siguientes; Warren, Buddhism in Translations, § 6. ↩︎
75:2 Buda: aquel que posee los Diez Poderes o Diez Tipos de Conocimiento. ↩︎
75:3 Véase iii. 454 (p. 272 de esta traducción). ↩︎
75:4 Núm. 458. ↩︎
75:5 Núm. 525. ↩︎
76:1 Núm. 532. ↩︎
76:2 Núm. 542. ↩︎
76:3 Kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo: existencia sensorial, existencia corporal (donde hay forma, pero no disfrute sensual), existencia sin forma. Véase Hardy, Manual of Budhism, pág. 3, para una explicación más completa. ↩︎