[ p. 198 ]
«Yo soy», etc. Esta historia la contó el Maestro mientras moraba cerca de Sāvatthi en la mansión de la madre de Migāra [^296], cómo ella, Visākhā la gran Hermana laica, recibió Ocho Dones. Un día había escuchado la Ley predicada en Jetavana, y regresó a casa después de invitar al Buda con sus seguidores para el día siguiente. Pero tarde en esa noche una poderosa tempestad inundó los cuatro continentes del mundo. [315] El Bendito se dirigió a los Hermanos de la siguiente manera: «Como la lluvia cae en Jetavana, así, Hermanos, cae la lluvia en los cuatro continentes del mundo. ¡Empápense hasta los huesos: esta es mi última gran tormenta mundial!» Así con los Hermanos, cuyos cuerpos ya estaban empapados, por su poder sobrenatural desapareció de Jetavana, y apareció en una habitación de la mansión de Visākhā. Ella exclamó: “¡Una maravilla en verdad! ¡Algo misterioso! ¡Oh, el milagro obrado por el poder del Tathagata! Con inundaciones que llegan hasta las rodillas, sí, con inundaciones que llegan hasta la cintura, ¡ni siquiera el pie ni la túnica de un solo Hermano se mojará!”. Con alegría y deleite, atendió al Buda y a toda su compañía. Después de la comida, le dijo al Buda: “En verdad, anhelo bendiciones del Bendito”. “Visākhā, los Tathagatas tienen bendiciones inconmensurables [^297]”. “¿Pero a quienes les es permitido, a quienes son irreprensibles?”. “Habla, Visākhā”. «Anhelo tener el derecho de dar a los Hermanos mantos para la temporada de lluvias, comida a todos los invitados, comida a los sacerdotes viajeros, comida a los enfermos, comida a quienes atienden a los enfermos, medicinas a los enfermos y una distribución continua de gachas de arroz; y a las Hermanas, durante toda mi vida, túnicas para bañarse». El Maestro respondió: «¿Qué bendición tienes en mente, Visākhā, cuando pides estas ocho bendiciones del Tathāgata?». Ella le contó el beneficio que esperaba, y él dijo: «Está bien, está bien, Visākhā, en verdad está bien, Visākhā, que este sea el beneficio que esperas al pedir las ocho bendiciones del Tathāgata». Entonces dijo: «Te concedo las ocho bendiciones, Visākhā». Tras concederle las ocho bendiciones y agradecerle, partió.
Un día, mientras el Maestro residía en el parque oriental, comenzaron a hablar de ello en el Salón de la Verdad: «Hermano, Visākhā, la gran Hermana laica, a pesar de su condición de mujer, recibió ocho bendiciones de manos de Dasabala. ¡Ah, grandes son sus virtudes!». El Maestro entró y preguntó de qué hablaban. Se lo contaron. Él respondió: «No es la primera vez que esta mujer recibe bendiciones de mí, pues ya las recibió antes». Y les contó una historia del pasado.
Érase una vez un rey, Suruci, en Mithilā. Este rey, al tener un hijo, le dio el nombre de Suruci-Kumāra, o Príncipe Espléndido. Al crecer, decidió estudiar en Takkasilā; así que fue allí y se sentó en un salón a la puerta de la ciudad. [316] Ahora bien, el hijo del rey de Benarés, cuyo nombre era Príncipe Brahmadatta, también fue al mismo lugar y se sentó en el mismo banco donde estaba el príncipe Suruci. Conversaron, se hicieron amigos y fueron juntos a ver al maestro. Pagaron la matrícula, estudiaron y en poco tiempo completaron su educación. Entonces se despidieron de su maestro y continuaron juntos su camino. Tras recorrer una corta distancia, se detuvieron en una bifurcación. Entonces se abrazaron, y para mantener viva su amistad hicieron un pacto entre ellos: «Si yo tengo un hijo y tú una hija, o si tú tienes un hijo y yo una hija, haremos un matrimonio entre ellos».
Cuando ocupaban el trono, el rey Suruci tuvo un hijo, al que también se le dio el nombre de príncipe Suruci. Brahmadatta tuvo una hija llamada Sumedhā, la Dama Sabia. Con el tiempo, el príncipe Suruci creció, fue a Takkasilā para su educación y, una vez que terminó, regresó. Entonces su padre, deseando consagrar a su hijo como rey mediante la aspersión ceremonial, pensó: «Mi amigo, el rey de Benarés, tiene una hija, y dicen: la haré consorte de mi hijo». Para ello, envió una embajada con ricos regalos.
Pero antes de que llegaran, el rey de Benarés le preguntó a su reina: «Señora, ¿cuál es la mayor miseria para una mujer?». «Pelearse con sus compañeras». «Entonces, mi señora, para salvar a nuestra única hija, la princesa Sumedhā, de esta miseria, no la entregaremos a nadie más que a quien la acepte». Así que cuando llegaron los embajadores y mencionaron el nombre de su hija, les dijo: «Queridos amigos, es cierto que le prometí mi hija a mi viejo amigo hace mucho tiempo. Pero no queremos dejarla en medio de una multitud de mujeres, y la entregaremos solo a quien se case con ella y a nadie más». Llevaron este mensaje al rey. Pero el rey estaba disgustado. «Nuestro reino es grande», dijo, «la ciudad de Mithilā abarca siete leguas, y la medida de todo el reino es de trescientas leguas. Un rey así debería tener al menos dieciséis mil mujeres». Pero el príncipe Suruci, al oír la gran belleza de Sumedhā, [317] se enamoró perdidamente de ella con solo oírla. Así que envió un mensaje a sus padres: «La tomaré a ella y a ninguna otra: ¿para qué quiero tantas mujeres? Que me la traigan». No frustraron su deseo, sino que enviaron un generoso regalo y una gran embajada para traerla a casa. Entonces la nombraron su reina consorte, y ambos fueron consagrados por aspersión.
Se convirtió en el rey Suruci y, gobernando con justicia, vivió una vida de gran felicidad junto a su reina. Pero aunque ella vivió en su palacio durante diez mil años, nunca tuvo hijos ni hijas de él.
Entonces todos los habitantes del pueblo se reunieron en el patio del palacio, reprendiéndolos. “¿Qué ocurre?”, preguntó el rey. “No tenemos otra culpa”, dijeron, “excepto esta: que no tienes un hijo que mantenga tu linaje. [ p. 200 ] Solo tienes una reina, pero un príncipe real debería tener al menos dieciséis mil. Elige un grupo de mujeres, mi señor: alguna esposa digna te traerá un hijo”. “Queridos amigos, ¿qué dicen? Di mi palabra de que no tomaría a otra más que a una, y con esas condiciones la conseguí. No puedo mentir, no hay un grupo de mujeres para mí”. Así que rechazó su petición y se marcharon. Pero Sumedhā oyó lo que decían. “El rey se niega a elegirle concubinas por su honestidad”, pensó; “bien, le encontraré una”. Haciendo de madre y esposa del rey, eligió a su antojo a mil doncellas de la casta guerrera, mil cortesanas, mil hijas de los jefes de familia, mil bailarinas de todo tipo, cuatro mil en total, y se las entregó. Todas ellas vivieron en el palacio durante diez mil años, sin que les dieran hijos. De esta manera, trajo tres veces a cuatro mil doncellas, pero no tuvieron hijos ni hijas. Así, le trajo dieciséis mil esposas en total. Pasaron cuarenta mil años, es decir, cincuenta mil en total, contando las diez mil que había vivido solo con ella. Entonces, los habitantes del pueblo volvieron a reunirse con reproches. “¿Qué ocurre ahora?”, preguntó el rey. [318] “Mi señor, ordena a tus mujeres que recen por un hijo”. El rey no se negó y ordenó que se rezara. Desde entonces, rezando por un hijo, adoraron a toda clase de deidades y ofrecieron toda clase de votos; sin embargo, no nació ningún hijo. Entonces el rey le ordenó a Sumedhā que orara por un hijo. Ella consintió. En el ayuno del decimoquinto día del mes, asumió los ocho votos sabáticos [^298] y se sentó a meditar sobre las virtudes en una magnífica habitación, sobre un agradable lecho. Los demás estaban en el parque, jurando hacer sacrificios con cabras o vacas. Por la gloria de la virtud de Sumedhā, la morada de Sakka comenzó a temblar. Sakka reflexionó y comprendió que Sumedhā oraba por un hijo; bien, debía tener uno. «Pero no puedo darle este o aquel hijo indiferentemente; buscaré uno que sea adecuado». Entonces vio a un joven dios llamado Naḷākara, el Tejedor de Cestas. Era un ser dotado de mérito, que en una vida anterior vivió en Benarés, cuando esto le aconteció. En la época de la siembra, mientras se dirigía a los campos, percibió a un Buda Pacceka. Envió a sus ciervas, pidiéndoles que sembraran la semilla, pero él mismo regresó y condujo al Buda Pacceka a casa, le dio de comer y luego lo condujo de nuevo a la orilla del Ganges. Él y su hijo construyeron una cabaña, con troncos de higuera como cimiento y juncos entretejidos para las paredes; le puso una puerta y abrió un sendero.Allí, durante tres meses, hizo morar al Buda Pacceka; y tras el fin de las lluvias, padre e hijo le vistieron las tres túnicas y lo dejaron marchar. De la misma manera, hospedaron a siete Budas Pacceka en aquella cabaña, les dieron las tres túnicas y los dejaron partir. Así, todavía se cuenta cómo estos dos, padre e hijo, se dedicaban a la cestería y buscaban mimbres en las orillas del Ganges, y siempre que veían a un Buda Pacceka, hacían lo que hemos dicho. Al morir, nacieron en el cielo de los Treinta y Tres, y habitaron en los seis cielos de los sentidos, uno tras otro, en sucesión directa e inversa, gozando de gran majestuosidad entre los dioses. Tras morir en aquella región, estos dos anhelaban alcanzar el mundo divino superior. Sakka, al percibir que uno de ellos sería el Tathagata, [319] fue a la puerta de su mansión y, tras saludarlo mientras se levantaba y salía a su encuentro, dijo: «Señor, debes ir al mundo de los hombres». Pero él respondió: «Oh, rey, el mundo de los hombres es odioso y repugnante: quienes allí habitan hacen el bien y dan limosna anhelando el mundo de los dioses. ¿Qué haré cuando llegue allí?». «Señor, disfrutarás a la perfección de todo lo que se puede disfrutar en ese mundo; habitarás en un palacio construido con piedras preciosas, de veinticinco leguas de altura. Consiente». Él consintió. Cuando Sakka recibió su promesa, disfrazado de sabio, descendió al parque del rey y se mostró elevándose sobre aquellas mujeres, mientras cantaba: «¿A quién daré la bendición de un hijo, que anhela la bendición de un hijo?». «¡A mí, señor, a mí!». Miles de manos se alzaron. Entonces él dijo: «Doy hijos a los virtuosos: ¿cuál es tu virtud, cuál es tu vida y tu conversación?». Bajaron sus manos levantadas, diciendo: «Si quieres recompensar la virtud, ve a buscar a Sumedhā». Él recorrió el aire y se quedó junto a la ventana de su dormitorio. Entonces fueron y le dijeron: «Mira, mi señora, un rey de los dioses ha bajado por el aire y se para junto a la ventana de tu dormitorio, ofreciéndote la bendición de un hijo». Con gran pompa ella procedió allí, y abriendo la ventana, dijo: «¿Es cierto, señor, que oigo cómo ofreces la bendición de un hijo a una mujer virtuosa?». «Lo es, y así lo hago». «Entonces concédemelo». «¿Cuál es tu virtud? Dime; y si me complaces, te concedo la bendición». Entonces, declarando su virtud, recitó estas quince estrofas.Buscaban mimbres en las orillas del Ganges, y siempre que veían a un Buda Pacceka hacían lo que hemos dicho. Al morir, nacieron en el cielo de los Treinta y Tres, y habitaron en los seis cielos de los sentidos, uno tras otro, en sucesión directa e inversa, gozando de gran majestuosidad entre los dioses. Estos dos, tras morir en esa región, anhelaban alcanzar el mundo divino superior. Sakka, al percibir que uno de ellos sería el Tathagata, [319] fue a la puerta de su mansión y, tras saludarlo al levantarse y salir a su encuentro, le dijo: «Señor, debes ir al mundo de los hombres». Pero él respondió: «Oh, rey, el mundo de los hombres es odioso y repugnante: quienes allí habitan hacen el bien y dan limosna anhelando el mundo de los dioses. ¿Qué haré cuando llegue allí?». «Señor, disfrutarás a la perfección de todo lo que se puede disfrutar en ese mundo; morarás en un palacio hecho con piedras preciosas, de veinticinco leguas de altura. Consiente». Él consintió. Cuando Sakka recibió su promesa, disfrazado de sabio, descendió al parque del rey y se mostró elevándose por encima de aquellas mujeres de un lado a otro en el aire, mientras cantaba: «¿A quién daré la bendición de un hijo, que anhela la bendición de un hijo?» «¡A mí, señor, a mí!», miles de manos se alzaron. Entonces dijo: «Doy hijos a los virtuosos: ¿cuál es tu virtud, cuál es tu vida y tu conversación?» Bajaron sus manos levantadas, diciendo: «Si quieres recompensar la virtud, ve a buscar a Sumedhā». Él siguió su camino por el aire y se quedó junto a la ventana de su dormitorio. Entonces fueron y se lo dijeron, diciendo: «Mira, mi señora, un rey de los dioses ha bajado del aire y se para ante la ventana de tu dormitorio, ofreciéndote la bendición de un hijo». Con gran pompa se dirigió hacia allá, y abriendo la ventana, dijo: «¿Es cierto, señor, que oigo cómo ofreces la bendición de un hijo a una mujer virtuosa?». «Así es, y así lo hago». «Entonces concédemelo». «¿Cuál es tu virtud? Dime; y si me complaces, te concedo la bendición». Entonces, declarando su virtud, recitó estas quince estrofas.Buscaban mimbres en las orillas del Ganges, y siempre que veían a un Buda Pacceka hacían lo que hemos dicho. Al morir, nacieron en el cielo de los Treinta y Tres, y habitaron en los seis cielos de los sentidos, uno tras otro, en sucesión directa e inversa, gozando de gran majestuosidad entre los dioses. Estos dos, tras morir en esa región, anhelaban alcanzar el mundo divino superior. Sakka, al percibir que uno de ellos sería el Tathagata, [319] fue a la puerta de su mansión y, tras saludarlo al levantarse y salir a su encuentro, le dijo: «Señor, debes ir al mundo de los hombres». Pero él respondió: «Oh, rey, el mundo de los hombres es odioso y repugnante: quienes allí habitan hacen el bien y dan limosna anhelando el mundo de los dioses. ¿Qué haré cuando llegue allí?». «Señor, disfrutarás a la perfección de todo lo que se puede disfrutar en ese mundo; morarás en un palacio hecho con piedras preciosas, de veinticinco leguas de altura. Consiente». Él consintió. Cuando Sakka recibió su promesa, disfrazado de sabio, descendió al parque del rey y se mostró elevándose por encima de aquellas mujeres de un lado a otro en el aire, mientras cantaba: «¿A quién daré la bendición de un hijo, que anhela la bendición de un hijo?» «¡A mí, señor, a mí!», miles de manos se alzaron. Entonces dijo: «Doy hijos a los virtuosos: ¿cuál es tu virtud, cuál es tu vida y tu conversación?» Bajaron sus manos levantadas, diciendo: «Si quieres recompensar la virtud, ve a buscar a Sumedhā». Él siguió su camino por el aire y se quedó junto a la ventana de su dormitorio. Entonces fueron y se lo dijeron, diciendo: «Mira, mi señora, un rey de los dioses ha bajado del aire y se para ante la ventana de tu dormitorio, ofreciéndote la bendición de un hijo». Con gran pompa se dirigió hacia allá, y abriendo la ventana, dijo: «¿Es cierto, señor, que oigo cómo ofreces la bendición de un hijo a una mujer virtuosa?». «Así es, y así lo hago». «Entonces concédemelo». «¿Cuál es tu virtud? Dime; y si me complaces, te concedo la bendición». Entonces, declarando su virtud, recitó estas quince estrofas.veinticinco leguas de altura. Consiente.” Él consintió. Cuando Sakka recibió su promesa, disfrazado de sabio, descendió al parque del rey y se mostró elevándose por encima de aquellas mujeres de un lado a otro en el aire, mientras cantaba: «¿A quién daré la bendición de un hijo, que anhela la bendición de un hijo?» «¡A mí, señor, a mí!», miles de manos se alzaron. Entonces dijo: «Doy hijos a los virtuosos: ¿cuál es vuestra virtud, cuál es vuestra vida y vuestra conversación?» Bajaron sus manos levantadas, diciendo: «Si queréis recompensar la virtud, id a buscar a Sumedhā». Él recorrió el aire y se quedó junto a la ventana de su dormitorio. Entonces fueron y se lo dijeron, diciendo: «¡Mira, mi señora, un rey de los dioses ha descendido por el aire y se para junto a la ventana de tu dormitorio, ofreciéndote el don de un hijo!» Con gran pompa se dirigió hacia allá, y abriendo la ventana, dijo: «¿Es cierto, señor, que oigo cómo ofrece la bendición de un hijo a una mujer virtuosa?». «Así es, y así lo hago». «Entonces concédemelo». «¿Cuál es tu virtud? Dime; y si me complaces, te concedo la gracia». Entonces, declarando su virtud, recitó estas quince estrofas.veinticinco leguas de altura. Consiente.” Él consintió. Cuando Sakka recibió su promesa, disfrazado de sabio, descendió al parque del rey y se mostró elevándose por encima de aquellas mujeres de un lado a otro en el aire, mientras cantaba: «¿A quién daré la bendición de un hijo, que anhela la bendición de un hijo?» «¡A mí, señor, a mí!», miles de manos se alzaron. Entonces dijo: «Doy hijos a los virtuosos: ¿cuál es vuestra virtud, cuál es vuestra vida y vuestra conversación?» Bajaron sus manos levantadas, diciendo: «Si queréis recompensar la virtud, id a buscar a Sumedhā». Él recorrió el aire y se quedó junto a la ventana de su dormitorio. Entonces fueron y se lo dijeron, diciendo: «¡Mira, mi señora, un rey de los dioses ha descendido por el aire y se para junto a la ventana de tu dormitorio, ofreciéndote el don de un hijo!» Con gran pompa se dirigió hacia allá, y abriendo la ventana, dijo: «¿Es cierto, señor, que oigo cómo ofrece la bendición de un hijo a una mujer virtuosa?». «Así es, y así lo hago». «Entonces concédemelo». «¿Cuál es tu virtud? Dime; y si me complaces, te concedo la gracia». Entonces, declarando su virtud, recitó estas quince estrofas.
“Soy la reina consorte del rey Ruci, la primera con la que se casó;
Con Suruci viví diez mil años de vida matrimonial.
“Surucí, rey de Mithilā, el lugar más importante de Videha,
Nunca tomé a la ligera su deseo ni lo consideré mezquino o vil,
En hechos, pensamientos o palabras, a sus espaldas ni en su cara.
[320] "Si esto es verdad, oh santo, que así sea dado ese hijo:
Pero si mis labios hablan mentira, entonces rómpeme la cabeza en siete.
“Los padres de mi querido esposo, mientras ejercieron el poder,
Y mientras vivieran, siempre me darían entrenamiento en el Camino.
“Mi pasión era no dañar la vida y hacer el bien voluntariamente:
Les serví con el máximo cuidado, incansablemente, día y noche.
“Si esto es verdad, etc.
[ p. 202 ]
“No menos de dieciséis mil damas han sido mis compañeras esposas:
Sin embargo, brahmán, nunca hubo celos ni ira entre ellos.
“Me regocijo por su buena fortuna; cada uno de ellos es querido;
Mi corazón es tierno con todas estas esposas, como si fuera yo mismo.
“Si esto es verdad, etc.
“Esclavos, mensajeros y sirvientes todos, y por todos lados,
Les doy de comer, los trato bien, con cara alegre y agradable.
“Si esto es verdad, etc.
“Ascetas, brahmanes, cualquier hombre que mendigue aquí es visto,
Yo conforto a todos con comida y bebida, y mis manos están lavadas y limpias.
“Si esto es verdad, etc.
“El octavo de cada quincena, el decimocuarto, el decimoquinto día,
Y el ayuno especial que guardo, ando en caminos santos [^299].
“Si esto es verdad, oh santo, que así sea dado ese hijo:
Pero si mis labios hablan mentira, entonces rómpeme la cabeza en siete.
[321] En verdad, ni cien versos, ni mil, bastarían para cantar las alabanzas de sus virtudes: sin embargo, Sakka le permitió cantar sus propias alabanzas en estas quince estrofas, y no acortó el relato aunque tenía mucho que hacer en otras partes; luego dijo: «Abundantes y maravillosas son tus virtudes»; luego, en su alabanza, recitó un par de estrofas:
“Todas estas grandes virtudes, gloriosa dama, oh hija de un rey,
Se encuentran en ti, que de ti misma, oh señora, cantas.
“Un guerrero, nacido de sangre noble, todo glorioso y sabio,
«El justo emperador de Videha, tu hijo, pronto se levantará».
Al oír estas palabras, con gran alegría recitó dos estrofas y le preguntó:
[322]
“Descuidado, cubierto de polvo y suciedad, suspendido en el cielo,
Hablas con una voz encantadora que me conmueve el corazón.
“¿Eres tú un dios poderoso, oh sabio, y habitas en las alturas del cielo?
¡Oh, dime de dónde vienes aquí! ¡Oh, dime quién eres!
Se lo dijo en seis estrofas:
“Sakka el de los Cien Ojos ves, porque así me llaman los dioses.
Cuando suelen reunirse en la sala del juicio celestial.
“Cuando se encuentran mujeres virtuosas, sabias y buenas aquí en el mundo,
Esposas verdaderas, bondadosas con la madre del marido, como en el deber que les impone [^300],
“Cuando una mujer así, sabia de corazón y buena en obras, la conocen,
A ella, aunque sea mujer, acudirán los dioses mismos.
“Así pues, señora, tú, por una vida digna, por el cúmulo de buenas obras realizadas,
Ha nacido una princesa, toda la felicidad que el corazón pueda desear, la has ganado.
[ p. 203 ]
“Así que cosecharás tus obras, princesa, por la gloria en la tierra,
Y después en el mundo de los dioses un nuevo y celestial nacimiento.
¡Oh sabio, oh bendito! Así que sigue viviendo, conserva recta tu conducta:
Ahora debo regresar al cielo, encantado con tu vista”.
[323]«Tengo asuntos que atender en el mundo de los dioses», dijo él, «por lo tanto, me voy; pero tú mantente alerta». Con este consejo, se fue.
Por la mañana, el dios Naḷakāra fue concebido en su vientre. Al descubrirlo, se lo contó al rey, y este hizo lo que correspondía a una mujer embarazada [^301]. Al cabo de diez meses, dio a luz un hijo, y le dieron Mahā-panāda en su nombre. Toda la gente de ambos países acudió gritando: «Mi señor, traemos esto para el dinero de la leche del niño», y cada uno dejó caer una moneda en el patio del rey: había un gran montón. El rey no quiso aceptarlo, pero no quisieron aceptar el dinero, sino que dijeron al marcharse: «Cuando el niño crezca, mi señor, pagará su manutención».
El muchacho fue criado en un ambiente de gran magnificencia; y cuando cumplió dieciséis años, sí, era perfecto en todas las habilidades. El rey, pensando en la edad de su hijo, le dijo a la reina: «Mi señora, cuando llegue el momento de la aspersión ceremonial de nuestro hijo, construyámosle un hermoso palacio para esa ocasión». Ella estuvo muy dispuesta. El rey mandó llamar a quienes tenían habilidad para adivinar el lugar propicio para un edificio [^302], y les dijo: «Amigos míos, busquen un maestro albañil [^303] y construyan un palacio no lejos del mío. Esto es para mi hijo, a quien estamos a punto de consagrar como mi sucesor». Dijeron que estaba bien y procedieron a examinar la superficie del terreno. En ese momento, el trono de Sakka se calentó. Al percibir esto, llamó de inmediato a Vissakamma [1] y le dijo: «Ve, mi querido Vissakamma, construye para el príncipe Mahā-panāda un palacio de media legua de largo y ancho, y veinticinco leguas de alto, todo con piedras preciosas». Vissakamma adoptó la forma de un albañil y, acercándose a los obreros, les dijo: «Vayan a desayunar y luego regresen». Tras librarse así de los hombres, golpeó la tierra con su bastón; en ese instante se alzó un palacio de siete pisos, del tamaño ya mencionado. Para Mahā-panāda se celebraron estas tres ceremonias juntas: la ceremonia de consagración del palacio, la ceremonia de extender sobre él el paraguas real y la ceremonia de su matrimonio. En el momento de la ceremonia, toda la gente de ambos países se reunió y pasó siete años festejando, sin que el rey los despidiera. Sus ropas, sus adornos, su comida, su bebida y todo lo demás fueron proporcionados por la familia real. Al cabo de siete años, comenzaron a quejarse, y el rey Suruci preguntó por qué. «Oh, rey», dijeron, «mientras hemos estado disfrutando de este festín han pasado siete años. ¿Cuándo terminará el festín?». Él respondió: «Mis queridos amigos, durante todo este tiempo mi hijo no ha reído ni una sola vez. En cuanto ría, nos dispersaremos de nuevo». Entonces la multitud empezó a tocar el tambor y reunió a los saltimbanquis y malabaristas. Miles de saltimbanquis se reunieron, y se dividieron en siete bandas y bailaron; pero no lograron hacer reír al príncipe. Por supuesto, quien había visto la danza de las divinas bailarinas no podía apreciar a tales bailarinas. Entonces llegaron dos hábiles malabaristas, Bhaṇḍu-kaṇṇa y Paṇḍu-kaṇṇa, Oreja Corta y Oreja Amarilla, y dijeron: «Haremos reír al príncipe». Bhaṇḍu-kaṇṇa hizo crecer un gran árbol de mango, al que llamó Sanspareil, frente a la puerta del palacio: luego arrojó una bola de cuerda, la hizo enganchar en una rama del árbol, y luego trepó al Mango Sanspareil. Ahora bien, el Mango Sanspareil, dicen, es el mango de Vessavaṇa [2]. Y los esclavos de Vessavaṇa lo tomaron, como de costumbre, lo cortaron en pedazos y arrojaron los pedazos.Los demás malabaristas juntaron las piezas y vertieron agua sobre ellas. El hombre se puso ropas de flores, tanto la superior como la inferior, y se levantó y comenzó a bailar de nuevo. Ni siquiera la vista hizo reír al príncipe. Entonces Paṇḍu-kaṇṇa hizo apilar leña en el patio y se acercó al fuego con su tropa. Cuando el fuego se apagó, la gente roció la pila con agua. Paṇḍu-kaṇṇa y su tropa se levantaron bailando con ropas de flores, tanto la superior como la inferior [3]. Al ver que no podían hacerlo reír, la gente se enfureció. Sakka, al darse cuenta de esto, envió a un bailarín divino, instándolo a hacer reír al príncipe Mahā-panāda. Entonces llegó y permaneció suspendido en el aire sobre el patio real, [325] y realizó lo que se llama la Danza de Medio Cuerpo: una mano, un pie, un ojo, un diente, danzando, palpitando, titilando de un lado a otro, todo lo demás inmóvil. Mahā-panāda, al ver esto, esbozó una leve sonrisa. Pero la multitud rugió de risa, no podía parar de reír, se desbocó de risa, perdió el control de sus extremidades y rodó sin parar en el patio real. Ese fue el final del festival. El resto…
Gran Panāda, poderoso rey,
Con su palacio todo de oro,
debe explicarse en el Nacimiento del Mahā-panāda [5].
[ p. 205 ]
El rey Mahā-panāda hizo el bien y dio limosna, y al final de su vida fue al mundo de los dioses 1.
Cuando el Maestro terminó este discurso, dijo: «Así, hermanos, Visākhā recibió una bendición mía anteriormente», y luego identificó el Nacimiento: «En ese momento, Bhaddaji era Mahā-panāda, Visākhā la Señora Sumedhā, Ānanda era Vissakamma y yo mismo era Sakka».
198:1 Su verdadero nombre era Visākhā; fue la más distinguida entre las discípulas de Buda. Véase su historia en el Manual de Hardy, 220; Warren, § 101. La razón de su título se da en Warren, Budismo en Traducciones, pág. 470, del Dhammapada, pág. 245. Véase la historia en el Mahāvagga, viii. 15. ↩︎
198:2 O «están por encima de conceder favores (antes de saber lo que son)»: así Rhys Davids y Oldenberg en Mahāvagga, i. 54. 4, viii. 15. 6. ↩︎
200:1 Los ocho sīlāni: contra quitar la vida, el robo, la impureza, la mentira, los licores intoxicantes, comer a horas prohibidas, las diversiones mundanas, los ungüentos y los adornos. ↩︎
202:1 Para el significado exacto de pāṭihāriyapakkho, véase Childers, pág. 618. ↩︎
202:2 sassudevā-patibbatā. Sassudevā debería ser una palabra separada. ↩︎