SOMANASSA-JATAKA.
«¿Quién te hace daño, etc.»? El Maestro contó esta historia mientras vivía en Jetavana: cómo Devadatta intentó matarlo. Entonces el Maestro dijo: «Hermanos, esta no es la primera vez que Devadatta intenta matarme, pero ya lo hizo antes». Luego les contó una historia del pasado.
Érase una vez, en el reino de Kuru y la ciudad de Uttarapañcāla, un rey llamado Reṇu. En aquel entonces, vivía un asceta Mahārakkhita que vivía en el Himalaya con un grupo de quinientos ascetas. Mientras visitaba el país para conseguir sal y condimentos, llegó a Uttarapañcāla y se alojó en el parque real. Buscando limosna con su gente, llegó a la puerta del rey, y este, al contemplar a los sabios y complacido con sus modales, los invitó a sentarse en un magnífico estrado y les ofreció buena comida. Luego les pidió que se quedaran en su parque durante la temporada de lluvias. Los acompañó al parque, les proporcionó alojamiento, les dio lo necesario para la vida religiosa y se despidió de ellos. Después de eso, todos comieron en el palacio. El rey no tenía hijos y deseaba tenerlos, pero no los tuvo.
Al terminar la temporada de lluvias, Mahārakkhita dijo: «Ahora la región del Himalaya es agradable; regresemos». Luego se despidió del rey, quien los obsequió con honores y generosidad, y partió. Durante el viaje, al mediodía, dejó el camino real y, con su gente, se sentó en la suave hierba bajo la sombra de un árbol. Los ascetas comenzaron a hablar. «No hay ningún hijo en el palacio», dijeron, «para mantener la línea real. Sería una bendición si el rey pudiera tener un hijo y continuar la sucesión». Al oír su conversación, Mahārakkhita reflexionó: [445] «¿Tendrá el rey un hijo o no?». Percibió que el rey tendría un hijo y dijo: «No se preocupen, señores; esta noche, al amanecer, un hijo de los dioses descenderá y será concebido por la reina consorte». Un falso asceta lo oyó y pensó: «Ahora me convertiré en confidente de la casa real». Cuando llegó la hora de que los ascetas se marcharan, se acostó y fingió estar enfermo. «Vámonos», dijeron. «No puedo», respondió él. Mahārakkhita comprendió por qué el hombre permanecía inmóvil. «Síguenos cuando puedas», dijo, y con el resto de los sabios prosiguió su camino hacia el Himalaya.
El tramposo regresó corriendo a toda velocidad y, desde la puerta del palacio, envió un mensaje anunciando la llegada de uno de los asistentes de Mahārakkhita. El rey lo llamó de inmediato y, subiendo a la terraza, se sentó en un asiento que le indicaron. El rey lo saludó y, sentado a un lado, preguntó por la salud de los sabios. «Has regresado muy pronto», dijo; «¿a qué se debe tu regreso tan rápido?». «Oh, poderoso rey», respondió, «mientras los sabios estaban cómodamente sentados juntos, comenzaron a decir cuán grande sería la bendición si el rey pudiera tener un hijo para perpetuar su linaje. Al oírlo, me pregunté si el rey tendría un hijo o no; y por una visión divina contemplé a un poderoso hijo de los dioses, y vi que estaba a punto de descender, para ser concebido por tu reina consorte Sudhammā. Entonces pensé: «Si no lo saben, quizá destruyan la vida concebida, así que debo decírselo; y para darte la noticia, oh rey, he venido. Ahora que la he dicho, déjame partir». «No, no, amigo», dijo el rey, «eso no debe ser». Y, encantado, llevó al tramposo a su parque y le asignó un lugar donde vivir. Desde entonces vivió en la casa del rey, y allí se alimentaba, y su nombre era Dibbacakkhuka, el hombre de la Visión Divina.
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Entonces el Bodhisatta descendió del cielo de los Treinta y Tres, y fue concebido allí; y cuando nació le dieron el nombre de Somanassa Kumāra, Príncipe Delicia, y fue criado a la manera de los príncipes.
Ahora bien, el falso asceta en un rincón del parque solía plantar verduras, hierbas aromáticas y estolones, y vendiéndolas a los hortelanos amasó una gran fortuna. Cuando el Bodhisatta tenía siete años, [446] hubo una rebelión en la frontera. El rey salió a sofocarla, poniendo al asceta Dibbacakkhuka al cuidado del príncipe, con órdenes de no descuidarlo. Un día, el príncipe fue a ver al asceta. Lo encontró con ambas túnicas amarillas, la superior y la inferior, anudadas, sosteniendo una jarra de agua en cada mano y regando sus plantas. «Este falso asceta», pensó, «en lugar de cumplir con su deber, hace el trabajo de un jardinero». Entonces preguntó: «¿Qué haces, jardinero, mundano?». Así que lo avergonzó y lo dejó sin saludar. «Ahora me he ganado un enemigo de este tipo», pensó el hombre. ¿Quién sabe qué hará? Tengo que acabar con él de inmediato.
A la hora del regreso del rey, el hombre tiró su banco de piedra a un lado, rompió su cántaro, esparció hierba por toda su choza, se untó todo el cuerpo con aceite, entró en la choza y se echó en su jergón, con la cabeza envuelta y todo, fingiendo un gran dolor. El rey regresó y dio una vuelta por la ciudad. Pero antes de entrar en su casa, fue a ver a su amigo Dibbacakkhuka. De pie junto a la puerta de la choza, vio todo en desorden y entró preguntándose qué pasaba. Allí estaba el hombre acostado. El rey se frotó los pies, repitiendo la primera estrofa:
“¿A quién te daña o te desprecia?
¿Por qué estás tan triste?
¿Cuyos padres deben ahora llorar?
¿Quién yace aquí en el suelo?
Ante esto, el impostor se levantó gimiendo y dijo la segunda estrofa:
“Me regocijo al verte
¡Oh Rey, aunque estés ausente por mucho tiempo!
[447] Tu hijo, que vino a mí,
«Este mal se cometió sin provocación.»
La conexión entre los siguientes versículos es clara: están ordenados en debida sucesión.
“¡Verdugos, qué!
Siervos, tomad vuestras espadas y marchaos,
Matad al príncipe Somanassa,
‘¡Traed aquí su noble cabeza!’
“Los mensajeros reales salieron y gritaron al príncipe:
«Su majestad te ha desechado; ¡y tú, oh príncipe, debes morir!»
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“Allí se encuentra el príncipe lamentándose,
Anhelando la gracia con las manos juntas:
“Perdóname todavía un poco de tiempo, y tráeme
¡Estoy vivo para ver al Rey!
“Ellos escucharon su oración, y sus sirvientes condujeron a su hijo hasta el Rey.
Vio a su padre desde lejos y le dijo así:
“Que tus hombres tomen la espada y maten,
¡Sólo escúchame primero, te lo ruego!
¡Oh gran monarca! Dime esto—
¿Qué he hecho mal?
[448] El rey respondió: «La alta condición ha caído muy bajo: vuestro error es muy grande», y lo explicó en esta estrofa:
“Agua que saca por la mañana y por la tarde,
Atiende el fuego sin pausa.
¿Te atreves a llamar a este hombre santo?
¿Mundial? ¡Contesta si puedes!
—Mi señor —dijo el príncipe—, si llamo mundano a un mundano, ¡qué daño se hace! —y repitió una estrofa:
“Él posee árboles y frutos,
Y, señor mío, toda clase de raíces,
Los cuida con incesante cuidado:
«Entonces él es mundano, declaro».
«Y esa es la razón», continuó, «por la que lo llamé mundano. Si no me creen, pregunten a los hortelanos de las cuatro puertas». El rey indagó. 449 Dijeron: «Sí, le compramos verduras y toda clase de frutas». Cuando descubrió este negocio de verdulería, lo dio a conocer. La gente del príncipe entró en la choza del hombre y sacó un fajo de rupias y monedas pequeñas, el precio de la verdura, que le mostraron al rey. Entonces el rey supo que el Gran Ser era inocente y dijo una estrofa:
“Es cierto que los árboles y las raíces
Poseía, con muchos frutos,
Cuidando con incesante cuidado,
Mundano, como lo declaraste.”
Entonces el Gran Ser pensó: «Mientras un necio ignorante como este pertenezca a la casa real, lo mejor es ir al Himalaya y abrazar la vida religiosa. Primero proclamaré su pecado ante la asamblea aquí reunida, y luego, hoy mismo, iré y me haré religioso». Así que, con una reverencia a la asamblea, exclamó:
“Escuchen, pueblos, mientras llamo,
Gente del campo y de la ciudad todos:
Por el consejo de este tonto, el Rey
A los hombres inocentes los llevaría a la muerte”.
[ p. 279 ]
Dicho esto, pidió permiso para hacerlo en la siguiente estrofa:
“Tú, un árbol fuerte y amplio,
Soy un retoño fijo en ti,
Aquí te suplico, inclinándote,
¡Deja el mundo y vete!
[450] Las siguientes estrofas relatan la conversación del rey con su hijo.
“Príncipe, disfruta de las riquezas que posees,
Y ascender al trono de Kuru.
No dejes el mundo, para traer
¡Ten pena por ti mismo y sé rey!
“¿Qué alegría puede darnos este mundo?
Cuando vivía en el cielo
Había imágenes, sonidos y olores.
Gusta y toca [^396], ¡el corazón ama bien!
“Gozos del cielo y ninfas divinas,
Renuncié a lo que un día fue mío.
Con un Rey tan débil como tú
Ya no me quedaré más tiempo.”
“Si soy necio y débil, hijo mío,
Esta vez perdóname por lo que he hecho.
Y si vuelvo a hacer lo mismo,
«Haz lo que quieras, no me quejaré».
El Gran Ser repitió entonces ocho estrofas amonestando al rey.
[451]
“Un acto irreflexivo, o realizado sin premeditación tuvo,
Como si se tratara de un aborto espontáneo, el problema debe ser grave.
“Un acto reflexivo, en el que se sigue una política cuidadosa,
Como en un medicamento de éxito, el resultado debe ser bueno.
“Detesto al laico sensual y ocioso,
El falso asceta es un contendiente canalla;
Un mal rey decidirá un caso inaudito;
La ira en un sabio nunca puede justificarse [^397].
“El príncipe guerrero reflexiona cuidadosamente y un juicio bien ponderado da:
Cuando los reyes meditan bien su juicio, su fama vive eternamente [^397].
“Los reyes deben dar castigo con medida cuidadosa:
De las cosas hechas con prisa se arrepentirán con el tiempo.
¿Hay buenas resoluciones en el corazón,
Ningún arrepentimiento tardío le trae dolor amargo.
“Aquellos que hacen obras de las cuales no hay arrepentimiento,
Pesando cuidadosamente cada cosa,
Gana lo que es bueno y haz lo que te satisface.
Los santos ganan la aprobación de los sabios.
¡Qué tal, mis verdugos!, gritasteis,
«Vayan a buscar a mi hijo, y donde lo encuentren, mátenlo».
Donde estaba sentado al lado de mi madre.
Me encontraron y me arrastraron cruelmente.
[ p. 280 ]
“Un tierno lactante, tratado de esta manera,
Sentí muy doloroso su trato cruel.
Liberado de una cruel condena hoy
«Dejaré este mundo y no viviré más en él».
[452] Cuando el Gran Ser hubo disertado así, el rey le dijo a su reina:
“Entonces mi joven hijo, Sudhammā, me dice que no,
Príncipe Somanassa, delicado y amable.
Ahora bien, como no puedo lograr mi fin hoy,
Debes ver tú mismo si puedes hacerle cambiar de opinión”.
Pero ella le instó a renunciar al mundo en esta estrofa:
“¡Oh, hijo, que la vida santa sea tu placer!
Renuncia al mundo, aférrate a la justicia:
¿Quién de todas las criaturas no es cruel con ninguna?
Al fin llegará el ser irreprensible al mundo de Brahma”.
Entonces el rey repitió una estrofa:
“Esto es una maravilla que oigo de ti,
Dolor tras dolor se acumula sobre mí.
[453] Te pedí que convencieras a nuestro hijo para que se quedara,
Sólo lo instas a que se apresure aún más”.
Nuevamente la reina repitió una estrofa:
“Hay quienes viven libres del pecado y del dolor,
Sin culpa, y que alcanza la altura del Nirvana:
Si de su noble camino el príncipe quisiera ser
«Un compañero, retenerlo es en vano».
En respuesta, el rey recitó la última estrofa:
“Seguramente es bueno venerar a los sabios,
En quien surgen profunda sabiduría y elevados pensamientos [^398].
La reina ha escuchado sus palabras y aprendido su sabiduría,
Ella no siente ningún dolor y ya no anhela nada más”.
El Gran Ser saludó entonces a sus padres, pidiéndoles perdón si se había portado mal, y con una reverente reverencia a la compañía, se dirigió hacia el Himalaya. Cuando la gente regresó, él, con las deidades que habían llegado allí en forma humana, atravesó las siete cordilleras y llegó al Himalaya. En una choza de hojas construida por el arquitecto celestial Vissakamma, inició la vida religiosa, y allí fue atendido por deidades en forma de séquito principesco hasta los dieciséis años. Pero el asceta engañoso fue atacado por la multitud y golpeado hasta la muerte. El Gran Ser cultivó la facultad del éxtasis y fue destinado al cielo de Brahma.
[454] Terminado este discurso, el Maestro dijo: «Así, hermanos, él se propuso matarme en el pasado, como ahora», y luego identificó el Nacimiento: «En ese momento Devadatta era el impostor, Mahāmāyā era la madre, Sāriputta era Rakkhita y yo mismo era el príncipe Somanassa».