[ p. 127 ]
[247] «Mil coronas», etc. Esta es una historia contada por el Maestro, mientras residía en Jetavana, sobre la Perfección de la Renuncia. En esta ocasión, el Bodhisatta, sentado en el Salón de la Verdad en medio de los Hermanos, mientras cantaban las alabanzas de la Perfección de la Renuncia, dijo: «Hermanos, no solo ahora, sino también en el pasado, el Tathagata verdaderamente dejó el mundo y realizó la Gran Renuncia», y diciendo esto, relató una historia del pasado.
Érase una vez, el rey Magadha reinaba en Rājagaha. El Bodhisatta nació de su reina principal, y el día de su nombramiento lo llamaron príncipe Arindama. El mismo día de su nacimiento, el capellán real también tuvo un hijo, al que llamaron el joven Sonaka. Los dos muchachos crecieron juntos y, al llegar a la edad adulta, eran extremadamente apuestos, de aspecto indistinguible. Fueron a Takkasilā y, tras formarse en todas las ciencias, dejaron ese lugar con la intención de aprender los usos prácticos de las artes y las costumbres locales. Poco a poco, durante sus peregrinajes, llegaron a Benarés. Allí se establecieron en el parque real y al día siguiente entraron en la ciudad. Ese mismo día, ciertos hombres, dispuestos a hacer una ofrenda de comida a los brahmanes, prepararon gachas de arroz y dispusieron asientos. Al ver a estos jóvenes acercarse, los llevaron a la casa y los hicieron sentarse en los asientos que habían preparado. Sobre el asiento asignado al Bodhisatta se extendió un paño blanco, y sobre el asignado a Sonaka, una alfombra de lana roja. Al ver este presagio, Sonaka comprendió de inmediato que ese día su querido amigo Arindama [248] se convertiría en rey de Benarés y le ofrecería el puesto de comandante en jefe. Tras comer, regresaron juntos al parque. Era el séptimo día desde la muerte del rey de Benarés y la casa real se encontraba sin heredero. Así que los consejeros y los demás, después de lavarse la cabeza y todo, se reunieron y, diciendo: «Debes ir a la casa del hombre digno de ser rey», pusieron en marcha el carro festivo [2]. Al salir de la ciudad, se acercó gradualmente al parque y, deteniéndose en la puerta, se quedó allí, listo para que cualquiera subiera. El Bodhisatta yacía, con su túnica exterior envuelta alrededor de la cabeza, sobre la losa real de piedra, mientras el joven Sonaka se sentaba cerca de él. Al oír el sonido de los instrumentos musicales, Sonaka pensó: «Aquí viene el carro festivo para Arindama. Hoy será nombrado rey y me ofrecerá el puesto de comandante. Pero, en verdad, no deseo gobernar: cuando se haya ido, dejaré el mundo y me convertiré en un asceta», y se quedó a un lado, oculto. El capellán, al entrar en el parque, vio al Gran Ser tendido allí y ordenó que sonaran sus trompetas. El Gran Ser despertó y, tras darse la vuelta y permanecer tendido un rato, se levantó y se sentó con las piernas cruzadas en el asiento de piedra. Entonces el capellán, extendiendo los brazos en actitud suplicante, exclamó: «El reino, Señor, viene a ti». «¿Por qué no hay heredero al trono?». «Así es, Señor». «Entonces está bien», dijo. Así que lo rociaron para que fuera rey en ese mismo instante. Y montándolo en el carro, lo condujeron con una numerosa escolta a la ciudad.Tras una solemne procesión alrededor de la ciudad, ascendió a su palacio y, en la grandeza de su gloria, olvidó por completo al joven Sonaka. Pero cuando el rey se marchó, Sonaka regresó y se sentó en el trono de piedra. Y así fue como una hoja marchita de un árbol sāl cayó de su tallo frente a él, y al verla exclamó: «Como esta hoja, mi cuerpo se desintegrará». Y, adquiriendo una visión sobrenatural al reflexionar sobre la impermanencia de todas las cosas, alcanzó el estado de paccekabuddha. En ese preciso instante, su carácter de laico se desvaneció, y las marcas de un asceta se hicieron visibles. Y diciendo: «No hay más renacimiento para mí», con esta aspiración, partió hacia la cueva de Nandamūla. Y el Gran Ser, después de cuarenta años, recordó a Sonaka y dijo: «¿Dónde podría estar Sonaka?». Y recordándolo una y otra vez [249], no encontró a nadie que le dijera: «He oído hablar de él o lo he visto». Y sentado con las piernas cruzadas en un trono real sobre un magnífico estrado, rodeado de una compañía de juglares y mimos, en el gozo de su gloria, dijo: «A quienquiera que escuche de alguien que Sonaka vive en tal o cual lugar y me lo repita, le prometo cien monedas de plata, pero a quien lo vea con sus propios ojos y me lo diga, le prometo mil monedas de plata». Y dando forma a esta inspirada expresión, en forma de canción, repitió la primera estrofa:
Mil coronas por quien vea a mi querida amiga y compañera de juegos.
¡Cien! Doy si alguno de Sonaka lo oye.
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Entonces una joven nautch, como si la recogiera de su propia boca, cantó la letra, y luego otra y otra la repitieron hasta que todo el harén, creyendo que era la melodía favorita del rey, la cantó. Y poco a poco, tanto la gente del pueblo como la del campo cantaban la misma canción, y el rey también la cantaba constantemente. Al cabo de cincuenta años, el rey tuvo muchos hijos e hijas, y el mayor se llamó príncipe Dīghāvu. En ese momento, el paccekabuddha Sonaka pensó: «El rey Arindama está ansioso por verme. Iré a explicarle la miseria de los malos deseos y la bendición de la Renuncia, y le mostraré el camino para convertirse en un asceta». Y por su poder sobrenatural se trasladó allí y se sentó en el parque. En ese momento, un niño de siete años, con el pelo recogido en cinco moños, fue enviado allí por su madre, y mientras recogía ramas en el jardín del parque cantaba una y otra vez esta canción. Sonaka lo llamó y le preguntó: «¿Por qué, muchacho, siempre cantas la misma canción y nunca cantas otra? ¿No conoces ninguna otra canción?». «Conozco otras, santo Señor, pero esta es la canción favorita del rey, y por eso la canto constantemente». «¿Se ha encontrado a alguien que cante un estribillo de esta canción?». «No, Señor». Te enseñaré uno y luego podrás ir a cantar el estribillo ante el rey. Sí, señor. Así que le enseñó el estribillo «Mil coronas» y el resto, y cuando el niño lo dominó, lo despidió diciendo: «Ve, muchacho, y canta este estribillo ante el rey y te concederá un gran poder. ¿Qué tienes que ver con recoger leña? Vete cuanto antes». «Está bien», dijo el niño, y tras dominar el estribillo y saludar a Sonaka, dijo: «Santo señor, quédate aquí hasta que traiga al rey». Con estas palabras, se fue a toda prisa a casa de su madre y le dijo: «Querida madre, báñame y vísteme con mis mejores galas: hoy te liberaré de tu pobreza». Y después de bañarse y vestirse elegantemente, se dirigió a la puerta del palacio y dijo: «Portero, ve a avisar al rey: «Un muchacho ha llegado y ahora mismo está en la puerta, dispuesto a cantar una canción contigo». Así que el portero se apresuró a informar al rey. El rey lo llamó y le dijo: «Amigo, ¿quieres cantar una canción conmigo?». «Sí, señor». «Entonces, cántala». «Mi señor, no la cantaré aquí, sino que haré sonar un tambor por toda la ciudad y convocaré al pueblo a reunirse. Cantaré ante el pueblo». El rey ordenó que se hiciera esto y, sentándose en medio de un diván bajo un magnífico pabellón y asignando un asiento adecuado al muchacho, dijo: «Ahora, canta tu canción». «Señor», dijo, «canta tú primero y luego yo cantaré un estribillo». Entonces el rey cantó primero, repitiendo esta estrofa:
Mil coronas por quien vea a mi querida amiga y compañera de juegos,
¡Cien! Doy si alguno de Sonaka lo oye.
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Entonces el Maestro, para dejar claro que el muchacho con su cabello recogido en cinco nudos cantaba un estribillo de la canción iniciada por el rey, en su Perfecta Sabiduría repitió dos versos:
Entonces se levantó y habló aquel niño pequeño—tenía cinco mechones enredados—
“Los mil dadme a mí, que vi, y oí cien más;
Te contaré noticias de Sonaka, tu antiguo compañero de juegos.
Los versículos que siguen deben tomarse en su conexión obvia.
[251]
Dime, ¿en qué país, reino o ciudad has estado vagando?
¿Y dónde fue visto mi amigo Sonaka, te lo ruego, dime?
Dentro de este reino, en tu propio parque hay muchos árboles grandes de sal.
Con hojas de color verde oscuro y tallos tan rectos, una vista agradable a la vista;
Sus ramas densamente entrelazadas, como nubes, se elevan hacia el cielo,
Y a sus pies, ¡mira!, Sonaka yace en meditación,
Lleno de la santa calma del Arhat, cuando la pasión humana muere.
El rey entonces comenzó a avanzar con toda su fuerza y allanó el camino.
Se dirigió directamente al lugar donde vivía Sonaka.
Allí vagando en medio de un amplio bosque dentro de su terreno de recreo,
Sin pasión alguna, en santa dicha, encontró a su amigo en reposo.
Sin saludarlo, se sentó a un lado y, por estar él mismo entregado a la mala pasión, se imaginó que era algún pobre desgraciado y se dirigió a él en esta estrofa:
Sus padres muertos, con la cabeza rapada, vestido con hábito de monje veo
Un hermano desdichado, en trance, tendido aquí bajo este árbol.
Al oír esto, Sonaka dijo: “No es un ser miserable”.
Quien en cada una de sus acciones, Señor, siempre ha alcanzado lo recto.
[252] ¡Más bien, miserables aquellos que descuidan el bien y practican el mal!
Al que obra el mal, le sobrevendrá un mal castigo.”
Así reprendió al Bodhisatta, y él, fingiendo no saber que estaba siendo reprendido, hablando amistosamente con él, declaró su nombre y familia y pronunció esta estrofa:
Como rey de Kāsi soy conocido, Arindama mi nombre,
Desde que llegaste aquí, señor, ¿has encontrado alguna queja que merezca la pena?
Entonces el paccekabuddha dijo: «No solo mientras vivía aquí, sino en ningún otro lugar, me he encontrado con ninguna incomodidad», y comenzó a relatar en verso las bendiciones del monje:
'Entre las bendiciones de un pobre monje sin hogar la considero una,
En jarras, montones o graneros no ha guardado nada,
Pero sólo anhela lo que otros dejan y vive contento con ello.
La siguiente de todas sus bendiciones es aquella que merece alabanza,
Él, libre de culpa, disfruta su comida y nadie lo contradice.
La tercera bendición del monje que tengo es ésta: que todos sus días
Él come su comida con felicidad y nadie le contradice.
La cuarta de todas sus bendiciones es que dondequiera que vaya,
Él vaga libremente por todo el reino y ningún apego lo sabe.
Quinta bendición ésta que debe ser dada al pueblo, dondequiera que se encuentre,
Perecer en las llamas no lo permite, pues no tiene nada que quemar.
[ p. 131 ]
[253]
La sexta de todas las bendiciones que puede contar como suyas
Que si el reino fuese despojado, él no sufriría ni un ápice.
La séptima de las bendiciones que a la pobreza debe,
Aunque su camino esté asediado por ladrones y muchos enemigos peligrosos,
Con cuenco y túnica el hombre santo siempre va seguro.
Esta última bendición es que dondequiera que nuestro peregrino vaya,
Sin hogar y pobre, continúa su camino sin remordimientos ni preocupaciones.
[254] Así habló el paccekabuddha Sonaka de las ocho bendiciones del monje, e incluso más allá de esto podría haber hablado de cien, no, mil bendiciones inconmensurables, pero el rey, entregado a los deseos sensuales, interrumpió su discurso diciendo: “No tengo necesidad de las bendiciones monásticas”, y para dejar en claro cuán devoto era de las malas pasiones, dijo:
Puedes alabar tus muchas bendiciones, pero ¿qué debo hacer yo?
¿Quién, Sonaka, persigue con tanta avidez los placeres mundanos?
Queridas son para mí todas las alegrías humanas y también las alegrías celestiales,
Pero, ¿cómo podemos conseguir ambos mundos a la vez?, te lo ruego, cuéntamelo.
Entonces el paccekabuddha le respondió:
[255]
Quien, ávidamente entregado al placer, quisiera saciar sus lujurias mundanas,
Trabaja mal por un tiempo, para renacer en un estado lamentable.
Pero aquellos que dejan atrás el deseo y pasan la vida sin miedo,
Y quienes alcanzan la concentración [3] pura nunca renacen en el dolor.
Aquí te cuento una parábola: Arindama, presta atención,
Algunos que son sabios a través de la parábola mi significado puede leer mejor.
¡Mira! Un cadáver enorme es arrastrado por la marea inundada del Ganges,
Un cuervo tonto pensó para sí mismo mientras pasaba flotando:
“¡Oh, qué carruaje he encontrado y qué buena provisión de comida,
Aquí me quedaré día y noche, disfrutando de un estado de ánimo feliz”.
Entonces come carne de elefante y bebe del río Ganges,
Y sin moverse, ve el bosque y el santuario pasar junto a él en un sueño.
Tan descuidado y vil era su objetivo en la carroña,
El Ganges lo arrastró hacia los peligros del mar.
Pero cuando, agotado de comida, el pobre pájaro intentó volar,
Ni al este, ni al oeste, ni al sur, ni al norte, había tierra a la vista.
Lejos en el mar, tan débil estaba, mucho antes de llegar a la orilla,
En medio de innumerables peligros de las profundidades, cayó para no volver a levantarse.
Para los cocodrilos y los peces monstruosos, donde yacía nuestro pobre aleteador,
Vinieron rabiosos por todos lados y rápidamente devoraron a sus presas temblorosas.
Así tú y todos los que con avidez perseguimos los placeres de los sentidos
Serán considerados tan sabios como este cuervo, hasta que abandonen todos sus deseos.
Mi parábola proclama la Verdad. ¡Oh rey, presta atención!
Tu fama, para bien o para mal, crecerá según tus acciones.
[257]. Así, mediante esta parábola, amonestó al rey y, para que se lo quedara grabado en la mente, repitió esta estrofa:
Por compasión, una vez, o incluso dos veces, pronuncia la palabra de advertencia,
Pero no lo repitas más, como el siervo ante su señor.
[ p. 132 ]
Así, en su infinita sabiduría, el vidente Sonaka…
Instruye al rey, y luego, en el espacio, desaparece inmediatamente.
Esta estrofa fue inspirada por la Sabiduría Perfecta.
Y el Bodhisatta lo observó mientras surcaba el aire, mientras permaneció dentro de su campo de visión, pero cuando desapareció de su vista, se agitó profundamente y pensó: «Este brahmán, de baja cuna [4], tras esparcir el polvo de sus pies sobre mi cabeza, aunque provengo de una línea ininterrumpida de nobles, [258] ha desaparecido en el cielo: hoy debo renunciar al mundo y convertirme en un religioso». Así que, en su deseo de unirse a la religión y renunciar a su reino, repitió un par de estrofas:
¿Dónde están mis aurigas, a quienes envié a buscar un rey digno?
Ya no quiero reinar más; desde ahora he renunciado a mi corona.
Mañana puede que muera uno, ¿quién sabe? Me ordenarán hoy;
No sea que, como el cuervo necio, caiga bajo el dominio funesto de la pasión.
Al oírle abdicar así de su trono, sus consejeros dijeron:
Tienes un hijo llamado Dīghāvu, es un buen príncipe,
Por aspersión lo elevaremos al trono, porque él será nuestro rey.
Luego, comenzando con la estrofa pronunciada por el rey, los versos en el orden debido deben entenderse en su conexión obvia:
Entonces traigan rápidamente a Dīghāvu aquí, es un buen príncipe.
Por aspersión lo elevarás al trono, porque él será tu rey.
Cuando trajeron allí a Dīghāvu, su futuro rey nodriza,
Su padre se dirigió a su amado hijo, quien era hijo único.
Un día reclamé como míos sesenta mil pueblos,
Tómalos, hijo mío, a ti desde ahora te entrego mi reino.
Mañana puede que muera uno, ¿quién sabe? Me ordenarán hoy;
No sea que, como el cuervo necio, caiga bajo el dominio funesto de la pasión.
¡Mira! Sesenta mil elefantes con esplendor en toda su extensión,
Con cinchas de oro, enjaezadas con arreos dorados y brillantes,
Cada uno montado por su propio mahout, con un gancho con púas en la mano,
Tómalos, hijo mío, yo te los doy por gobernantes de la tierra.
[259] Mañana puede que muera uno, ¿quién sabe? Me ordenarán hoy;
No sea que, como el cuervo necio, caiga bajo el dominio funesto de la pasión.
¡Mirad! Sesenta mil caballos aquí, adornados con brillantes atuendos.
—Caballos de Sindh, todos son de noble raza y de pies ligeros—
Cada uno montado por un secuaz audaz, con espada y arco en mano,
Tómalos, hijo mío, yo te los doy por gobernantes de la tierra.
Mañana puede que muera uno, ¿quién sabe? Me ordenarán hoy;
No sea que, como el cuervo necio, caiga bajo el dominio funesto de la pasión.
¡Mira! Sesenta mil carros, todos uncidos, con banderas ondeando libremente,
Con piel de tigre y piel de pantera, una vista maravillosa para ver,
[ p. 133 ]
Cada uno conducido por aurigas con armadura, todos armados con arco en mano,
Tómalos, hijo mío, yo te los doy como gobernante de la tierra.
Mañana puede que muera uno, ¿quién sabe? Me ordenarán hoy;
No sea que, como el cuervo necio, caiga bajo el dominio funesto de la pasión.
¡Mira! sesenta mil vacas tan rojas, con toros en cada mano,
Tómalos, hijo mío, yo te los doy por gobernantes de la tierra.
Mañana puede que muera uno, ¿quién sabe? Me ordenarán hoy;
No sea que, como el cuervo necio, caiga bajo el dominio funesto de la pasión.
Aquí se encuentran ocho mil doncellas hermosas con hermosos vestidos,
Con muchos brazaletes adornados con joyas y anillos en cada mano,
Tómalos, hijo mío, yo te los doy como gobernante de la tierra.
Mañana puede que muera uno, ¿quién sabe? Me ordenarán hoy;
No sea que, como el cuervo necio, caiga bajo el dominio funesto de la pasión.
[5]Me dicen: «Tu querida madre, ¡ay!, pobre niño, ha muerto».
Yo tampoco puedo vivir sin ti. Toda alegría de vivir se ha ido.
A menudo se encuentra a un elefante joven tan cerca como el viejo.
Moviéndose a través de pasos de montaña o bosques, sobre terreno accidentado o llano,
Así que, cuenco en mano, te seguiré, a dondequiera que me lleves,
Ni me encontrarás pesado ni difícil de alimentar.
[6]Como suele ocurrir con algún barco de mercaderes que buscan ganancias a cualquier precio
Es tragado por un remolino [7] y tanto el barco como la tripulación se pierden,
Así que, para no encontrar en este maldito muchacho un obstáculo,
Instálalo en mi palacio para que allí disfrute de todos los placeres.
[260] Con doncellas cuyas manos lo acarician con oro brillante y son brillantes,
Como Sakka en medio de sus ninfas divinas, él siempre estará contento.
Entonces llevaron al príncipe Dīghāvu al palacio, hogar de la alegría,
Y al verlo, aquellas doncellas se dirigieron al muchacho real.
¿Quién eres? ¿Ángel, dios juglar o Sakka, famoso por su fama?
¿Repartiendo limosnas en cada pueblo? ¡Quisiéramos saber tu nombre!
Ni yo, ángel ni dios juglar, ni Sakka, conocidos por la fama,
Pero mi nombre es el heredero del rey de Kāsi, el príncipe Dīghāvu.
Así que quiéranme y sean felices: a cada una de ellas las reclamo como esposa.
Entonces estas doncellas le dijeron a Dīghāvu, su señor feudal:
«¿Dónde ha hallado refugio el rey, y adónde ha huido?»
El rey que escapó de los caminos cenagosos está a salvo en tierra seca,
Entre espinas y jungla, por fin libre, ha encontrado el camino real.
Pero estoy en un camino que conduce a un estado lamentable,
A través de espinas y jungla sigo adelante para alcanzar un destino terrible.
Bienvenidos a nosotros, como el león a los cachorros en su guarida de la montaña,
Reina de ahora en adelante, nuestro soberano señor, el verdadero y legítimo heredero.
[261] Y habiendo dicho esto, todos hicieron sonar sus instrumentos musicales y se entonaron todo tipo de canciones y bailes, y tan grande fue su gloria que el príncipe, embriagado por ella, olvidó por completo a su padre, pero ejerciendo su poder con justicia, le fue conforme a sus obras. Pero el Bodhisatta [ p. 134 ] desarrolló la facultad sobrenatural resultante de la Meditación y falleció en el mundo de Brahma.
El Maestro terminó aquí su lección y dijo: «No solo ahora, hermanos, sino también en la antigüedad el Tathāgata verdaderamente hizo la Gran Renunciación», e identificó el Nacimiento, diciendo: «En ese momento el paccekabuddha obtuvo el Nirvāna, el hijo fue el joven Rāhula, y el rey Arindama fui yo mismo».
127:1 Compare la historia de Darīmukha, No. 378, vol. III, pág. 156 (traducción al inglés). ↩︎
128:1 phussaratha, Jātaka III. 238, IV. 39, y especialmente Mahājanaka, vi. N° 539. ↩︎
131:1 ekodibhāva, concentración de la mente, véase R. Morris, P. TS J. 1885, pág. 32 y Academy, 27 de marzo de 1886. ↩︎
132:1 Sobre el hecho de que un brahmán sea llamado hīna jacco, véase Buddhist India de R. Davids, pág. 60. ↩︎
133:1 Esta y las dos estrofas siguientes son dichas por el joven príncipe. ↩︎
133:2 Esta y las dos estrofas siguientes son dichas por el rey Arindama. ↩︎
133:3 El comentario explica a vohāra como un «pez monstruo» o un «remolino». ↩︎