[1].
«No soy un charlatán», etc. Esta fue una historia que contó el Maestro, mientras residía en Jetavana, sobre un hermano de mente liberal. Se decía que era un hombre de noble cuna, residente en Sāvatthi, quien, tras escuchar la Ley predicada por el Maestro, se convirtió y adoptó la vida religiosa. Perfeccionado en las virtudes morales y dotado de los preceptos dhuta [2], y con un corazón lleno de amor por sus compañeros sacerdotes, tres veces al día servía con celo al servicio del Buda, la Ley y la Asamblea, y se mostró ejemplar en su conducta [ p. 203 ] y dedicado a la caridad. Cumpliendo con las obligaciones de la bondadosa cortesía [3], todo lo que recibía, mientras hubiera quien lo recibiera, lo repartía hasta quedarse sin alimento. Su liberalidad y caridad se hicieron oír en la Asamblea de los Hermanos. Un día, en el Salón de la Verdad, se habló de un hermano tan generoso y dedicado a la caridad que, si recibía solo la bebida suficiente para llenar la palma de la mano, libre de toda codicia, la daba a sus compañeros sacerdotes, con la misma voluntad que un bodhisattva. El Maestro, con su divino sentido del oído, captó lo que decían y, saliendo de su Cámara Perfumada, se acercó y preguntó cuál era la naturaleza de su conversación. Y cuando respondieron: «Era así y así», dijo: «Este hermano de antaño, hermanos, distaba mucho de ser generoso; es más, era tan tacaño que no daba ni una gota de aceite en la punta de una brizna de hierba. Así que lo convertí y lo hice abnegado, y alabando los frutos de la caridad, lo afiancé en la limosna; de modo que al recibir agua justo para llenar el hueco de la mano, decía: «No beberé ni una gota sin dar un poco». Y recibió una bendición de mis manos, y como resultado de su limosna, se volvió generoso y devoto de la caridad». Y con estas palabras relató una historia del pasado.
Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey de Benarés, un rico dueño de casa, poseedor de ochenta crores, le otorgó el cargo de Tesorero. Honrado así por el rey y muy estimado tanto por los ciudadanos como por la gente del campo, un día, mientras reflexionaba sobre su prosperidad mundana, pensó: «Esta gloria no la gané con pereza ni actos pecaminosos en una existencia anterior [383], sino mediante la realización de actos virtuosos; me corresponde asegurar mi salvación en el futuro». Así que buscó la presencia del rey y le habló así: «En mi casa, señor, hay un tesoro que asciende a ochenta crores: acéptelo». Y cuando el rey dijo: «No necesito sus riquezas; poseo abundantes riquezas; de ahora en adelante, tómelas y haga con ellas lo que quiera», dijo: «¿Puedo, señor, dar mi dinero en caridad?». El rey dijo: «Haz lo que quieras»; y mandó construir seis casas de limosna, una en cada una de las cuatro puertas de la ciudad, una en el corazón de la ciudad y otra en la puerta de su casa. Con un gasto diario de seiscientas mil piezas de dinero, puso en marcha la limosna a gran escala. Mientras vivió, repartió limosna e instruyó a sus hijos, diciéndoles: «No rompan con esta tradición mía de dar limosna». Al final de su vida renació como Sakka. Su hijo, dando limosna de la misma manera, renació como Canda, el hijo de Canda como Suriya, el hijo de Suriya como Mātali, el hijo de Mātali como Pañcasikha. Ahora bien, el hijo de Pañcasikha, el sexto en descendencia, era el tesorero llamado Maccharikosiya (el Millonario Avaro) y aún poseía ochenta crores. Pero pensó: «Mis antepasados fueron unos necios. Desperdiciaron la riqueza que con tanto esfuerzo habían reunido, pero yo protegeré mi tesoro. No daré ni un céntimo a nadie». Demolió e incendió la casa de limosnas y se convirtió en un avaro empedernido. Así que los mendigos se congregaron en su puerta y, extendiendo los brazos, gritaron a voz en grito: «Oh, Señor Tesorero, no arruines la tradición de tus antepasados, sino da limosna». Al oír esto, la gente lo culpó, diciendo: «Maccharikosiya ha roto la tradición de su familia». Avergonzado, puso una guardia para evitar que los mendigos se detuvieran en su puerta, y, al quedar así completamente desamparados, nunca más volvieron a ver su puerta. Desde entonces, continuó amasando dinero [4], pero ni lo disfrutaba ni lo compartía con su esposa e hijos. Vivía de arroz con su polvo rojo, acompañado de gachas agrias, y vestía ropas toscas, compuestas simplemente por filamentos de raíces y tallos de bayas, protegiéndose la cabeza con una sombrilla de hojas, y cabalgaba sobre un viejo carro destartalado, uncido a bueyes cansados. Así, todo el dinero de este malvado hombre [384] era como un coco encontrado por un perro [5].Un día, al ir a visitar al rey, pensó en llevar consigo al subtesorero [6], y al llegar a su casa, lo encontró sentado en medio de su esposa e hijos, comiendo unas gachas de arroz preparadas con azúcar glas para endulzarlas [7] y cocinadas con ghee fresco. Al ver a Maccharikosiya, se levantó y dijo: «Venga a sentarse en este sofá, señor tesorero, y disfrute de unas gachas de arroz». Al ver las gachas, se le hizo la boca agua y deseó probarlas, pero pensó: «Si llevo gachas, cuando el subtesorero venga a mi casa tendré que corresponderle con la hospitalidad y así malgastaré mi dinero. No las comeré». Ante la insistencia, se negó, diciendo: «Ya he cenado; estoy saciado». Mientras el subtesorero disfrutaba de su comida, se sentó a observarla con la boca hecha agua, y al terminar, se dirigió con él al palacio. Al regresar a casa, le invadió un antojo de gachas de arroz, pero pensó: «Si dijera que quiero gachas de arroz, mucha gente también querría comerlas y se desperdiciaría una buena cantidad de arroz descascarillado y cosas por el estilo. No le diré ni una palabra a nadie». Así, día y noche, pasaba el tiempo pensando solo en gachas, pero por miedo a gastar su dinero no se lo decía a nadie y se guardaba su antojo para sí mismo. Pero, incapaz de soportarlo, palideció cada vez más, y por miedo a malgastar sus bienes, no habló de su antojo a nadie, y poco a poco, debilitado, se acostó, abrazado a su cama. Entonces su esposa fue a verlo y, acariciándole la espalda, le preguntó: «¿Está enfermo mi señor?». «¡Enfermo también!», exclamó. «Estoy perfectamente». «Mi [ p. 205 ] señor, se ha puesto pálido. ¿Tiene algo en mente? ¿Está disgustado el rey o sus hijos le han faltado al respeto? ¿O ha tenido antojo de algo?» «Sí, tengo un antojo». «Dígame qué es, mi señor». «¿Puede guardar un secreto?» «Sí, guardaré silencio sobre cualquier antojo que deba mantenerse en secreto». [385] Pero aun así, por miedo a malgastar sus bienes, no tuvo el valor de decírselo, pero, presionado repetidamente por ella, dijo: «Querida, un día vi al subtesorero comiendo gachas de arroz preparadas con ghee, miel y azúcar glas, y desde ese día he tenido antojo de comer el mismo tipo de gachas». ¡Pobre desgraciada! ¿Tan mal estás? Cocinaré gachas para todos los habitantes de Benarés. Entonces sintió como si le hubieran dado un palo en la cabeza. Enfadado con ella, dijo: «Sé muy bien que eres muy rica. Si viene de tu familia, puedes cocinar gachas de arroz y repartirlas a toda la ciudad». «Pues entonces haré y cocinaré suficiente para los habitantes de una sola calle.»” «¿Qué tienes que ver con ellos? Que coman lo que les pertenece.» «Entonces haré suficiente para siete casas tomadas al azar aquí y allá.» «¿Qué son para ti?» «Entonces lo cocinaré para los sirvientes de esta casa.» «¿Qué son para ti?» «Bueno, entonces cocinaré solo para nuestros parientes.» «¿Qué son para ti?» «Entonces cocinaré, mi señor, para ti y para mí.» «Y dime, ¿quién eres? No está permitido en tu caso.» «Lo cocinaré solo para ti, mi señor.» «Por favor, no lo cocines para mí: si lo cocinas en la casa, mucha gente lo buscará. Pero solo dame una medida de arroz descascarillado, un cuarto de leche, una libra [8] de azúcar, un tarro de miel y una olla para cocinar, y yendo al bosque cocinaré y comeré allí mis gachas.» Así lo hizo, y tras pedirle a un esclavo que se lo llevara todo, le ordenó que fuera a pararse en tal y tal lugar. Entonces, enviando al esclavo hacia adelante, él solo se hizo un velo y con este disfraz fue allí y junto al río, al pie de un arbusto, mandó hacer un horno y le trajeron leña y agua. Le dijo al esclavo: «Ve y quédate en aquel camino y, si ves a alguien, hazme una seña, y cuando te llame, regresa a mí». Tras despedir al esclavo, encendió una fogata y cocinó sus gachas. En ese momento, Sakka, rey del cielo, contemplando la espléndida ciudad de los dioses, de diez mil leguas de extensión, [386] y la calle dorada de sesenta leguas de largo, y Vejayanta [9] de mil leguas de altura, y Sudhammā [10] de quinientas leguas de extensión, y su trono de mármol amarillo, de sesenta leguas de extensión, y su sombrilla blanca con su corona dorada, de cinco leguas de circunferencia, y su propia persona acompañada de un glorioso despliegue de veinticinco millones de ninfas celestiales, contemplando, digo, toda esta gloria suya, pensó: “¿Qué he hecho para alcanzar semejante honor?”. Y recordó la limosna que había establecido cuando era Gran Tesorero en Benarés, y entonces pensó: “¿Dónde nacieron mis descendientes?”. Y considerando el asunto, dijo: “Mi hijo Canda nació en forma de ángel, y su hijo fue Suriya”. Y al recordar el nacimiento de todos, exclamó: “¿Cuál ha sido el destino del hijo de Pañcasikha?”. Y reflexionando, vio que la tradición de la raza había sido abolida, y pensó: “Este malvado, siendo tacaño, no disfruta de su riqueza ni da nada a los demás: la tradición de la raza ha sido destruida por él. Cuando muera, renacerá en el infierno. Amonestándolo y restableciendo mi tradición, le mostraré cómo renacer en la ciudad de los dioses”. Así que llamó a Canda y a los demás y les dijo: "Vengan, visitaremos los lugares frecuentados por los hombres: la tradición de nuestra familia ha sido abolida por Maccharikosiya,Las casas de limosna han sido incendiadas y él no disfruta de riquezas ni da nada a los demás, sino que ahora, deseoso de comer gachas y pensando: «Si se cocina en casa, también habrá que dárselas a alguien más», se ha ido al bosque y las está cocinando solo. Iremos a convertirlo y le enseñaremos los frutos de la limosna. Sin embargo, si todos le pidiéramos a la vez que nos diera algo de comer, caería muerto al instante. Iré primero y, cuando le haya pedido gachas y me haya sentado, entonces vengan ustedes, uno tras otro, disfrazados de brahmanes, a pedirle». Diciendo esto, él mismo, con la apariencia de un brahmán, se acercó a él y gritó: «¡Eh! ¿Cuál es el camino a Benarés?». Entonces Maccharikosiya dijo: «¿Has perdido el juicio? ¿Ni siquiera conoces el camino a Benarés? ¿Por qué vienes por aquí? ¡Sal de aquí!». Sakka, fingiendo no oír lo que decía, se acercó a él y le preguntó qué decía. [387] Entonces gritó: «Oye, viejo brahmán sordo, ¿por qué vienes por aquí? Vete para allá». Entonces Sakka dijo: «¿Por qué gritas tan fuerte? Aquí veo humo y un fuego, y se están cocinando gachas de arroz. Debe ser alguna ocasión para entretener a los brahmanes. Yo también, cuando los brahmanes sean alimentados, tomaré algo. ¿Por qué me estás alejando [11]?» «Aquí no hay entretenimiento de brahmanes. Vete». «Entonces, ¿por qué estás tan enojado? Cuando termines tu comida, tomaré un poco». Dijo: «No te daré ni un solo trozo de arroz hervido. Esta escasa comida solo es suficiente para mantenerme vivo, e incluso esto fue obtenido mendigando. «Ve a buscar tu comida en otra parte»—y esto lo dijo en referencia al hecho de haberle pedido el arroz a su esposa—y pronunció esta estrofa:¿Por qué me echas [11:1]? —Aquí no hay entretenimiento para brahmanes. Vete. —Entonces, ¿por qué estás tan enojado? Cuando termines de comer, tomaré un poco. —Dijo—: No te daré ni un solo trozo de arroz hervido. Esta escasa comida apenas me alcanza para vivir, e incluso esto lo conseguí mendigando. Ve a buscar comida en otro lugar —y esto lo dijo en referencia a haberle pedido el arroz a su esposa— y pronunció esta estrofa:¿Por qué me echas [11:2]? —Aquí no hay entretenimiento para brahmanes. Vete. —Entonces, ¿por qué estás tan enojado? Cuando termines de comer, tomaré un poco. —Dijo—: No te daré ni un solo trozo de arroz hervido. Esta escasa comida apenas me alcanza para vivir, e incluso esto lo conseguí mendigando. Ve a buscar comida en otro lugar —y esto lo dijo en referencia a haberle pedido el arroz a su esposa— y pronunció esta estrofa:
[ p. 207 ]
No soy un charlatán para comprar o vender,
Ninguna tienda es mía para dar o prestar:
Esta ración de arroz fue difícil de conseguir,
'Es lo suficientemente escaso para servirnos a los dos.
Al oír esto, Sakka dijo: «Yo también, con voz dulce como la miel, repetiré una estrofa para ti; escúchame», y aunque intentó detenerlo diciendo: «No quiero escuchar tu estrofa», Sakka repitió un par de estrofas:
De lo pequeño se debe dar poco, y de lo moderado también,
De mucho dar mucho: de no dar nada no puede surgir cuestión alguna.
Esto pues te digo, Kosiya, da limosna de lo que es tuyo:
No comas solo, no es una dicha para él comer solo,
Por la caridad puedes ascender por el noble camino divino.
[388] Al oír sus palabras, dijo: «Esta es una palabra muy amable tuya, brahmán; cuando las gachas estén cocidas, recibirás un poco. Por favor, siéntate». Sakka se sentó a un lado. Una vez sentado, Canda se acercó de igual manera e inició una conversación similar. Aunque Maccharikosiya intentó detenerlo, pronunció un par de estrofas:
Vano es tu sacrificio y vano el anhelo de tu corazón,
¿Debes comer y estar dispuesto a darle a tu invitado una pequeña porción?
Esto entonces te digo, Kosiya, da limosna de lo que es tuyo, etc.
Al oír sus palabras, el avaro, de mala gana, dijo: «Bueno, siéntate y tomarás un poco de avena». Así que fue y se sentó cerca de Sakka. Suriya, de igual manera, se acercó e inició una conversación similar. Aunque el avaro intentó detenerlo, pronunció un par de estrofas:
No sea real tu sacrificio ni vano el anhelo de tu corazón,
¿No deberías comer solo tu comida, sino darle una parte a tu invitado?
Esto entonces te digo, Kosiya, etc.
Al oír sus palabras, el avaro, con gran reticencia, dijo: «Bueno, siéntate y tomarás un poco». Suriya fue y se sentó junto a Canda. Entonces Mātali, de igual manera, se acercó e inició una conversación, aunque el avaro intentó detenerlo, recitó estas estrofas:
¿Quién ofrece regalos al lago o a la inundación del arroyo Gayā que baña
O el santuario de Timbaru o Doṇa con olas que fluyen rápidamente,
En esto obtiene el fruto del sacrificio y del anhelo de su corazón,
Si con un invitado comparte su comida, no se sienta a comer aparte.
Esto entonces te digo, Kosiya, etc.
[389] Al oír sus palabras, abrumado como por la cima de una montaña, dijo a regañadientes: «Bueno, siéntate y comerás un poco». Mātali se acercó y se sentó junto a Suriya. Entonces Pañcasikha se acercó de igual manera e inició una conversación, aunque el avaro intentó detenerlo, pronunció un par de estrofas:
[ p. 208 ]
Como un pez que traga con avidez un anzuelo atado a un sedal.
Es aquel que, teniendo a un invitado a su lado, cenará solo.
Esto entonces te digo, Kosiya, etc.
Al oír esto, Maccharikosiya, con un esfuerzo doloroso y gimiendo en voz alta, dijo: «Bueno, siéntense y tomarán un poco». Así que Pañcasikha fue a sentarse junto a Mātali. Y cuando los cinco brahmanes acababan de sentarse, las gachas estaban cocidas. Kosiya, sacándolas del horno, les dijo a los brahmanes que trajeran sus hojas. Permaneciendo sentados, extendieron las manos y trajeron hojas de una enredadera del Himalaya. Al verlos, Kosiya dijo: «No puedo darles gachas con estas hojas tan grandes: consigan hojas de acacia y árboles similares». Recogieron hojas tan grandes como el escudo de un guerrero. Así que les sirvió un poco de gachas con una cuchara. Cuando terminó de servir al último, aún quedaba bastante en la olla. Después de servir a los cinco brahmanes, se sentó, sosteniendo la olla. En ese momento, Pañcasikha se levantó, se despojó de su forma natural y se transformó en perro. Se paró frente a ellos e hizo pis. Cada brahmán cubrió su papilla con una hoja. Una gota del agua del perro cayó en el dorso de la mano de Kosiya. [390] Los brahmanes trajeron agua en sus jarras y, mezclándola con la papilla, fingieron comerla. Kosiya dijo: «Dame también un poco de agua y, después de lavarme la mano, tomaré algo de comer». «Tráeme agua», dijeron, «y lávate la mano». «Te di papilla; dame un poco de agua». «No hacemos un negocio de intercambiar limosnas [12]». «Bueno, entonces cuida esta olla y, después de lavarme la mano, volveré», y bajó a la orilla del río. En ese momento, el perro llenó la olla de orina. Kosiya, al verlo hacer pis, tomó un palo grande y se acercó, amenazándolo. El perro se transformó en un brioso caballo de sangre y, mientras lo perseguía, adoptó diversos colores. Ora era negro, ora blanco, ora dorado, ora moteado. A veces alto, a veces bajo. Así, con diversas apariencias, persiguió a Maccharikosiya, quien, aterrorizado por el miedo a la muerte, se acercó a los brahmanes, mientras estos volaban y se quedaban inmóviles en el aire. Al ver su poder sobrenatural, dijo:
¡Oh nobles brahmanes, que estáis de pie en el aire,
¿Por qué este perro tuyo viste de manera tan extraña?
Mil formas variadas, aunque sea una sola,
Y decidme la verdad, brahmanes, ¿quiénes sois?
Al oír esto, Sakka, el rey del cielo, dijo:
¡Canda y Surya se lo llevan! Ambos están aquí,
Y Mātali, el auriga celestial,
Yo soy Sakka, dios principal de los Treinta y Tres,
Y Pañcasikha te persigue.
[ p. 209 ]
Y celebrando la fama de Pañcasikha, Sakka pronunció esta estrofa:
Con tamboril, tamboril y pandereta lo despiertan de su sueño,
Y mientras se despierta, la música alegre hace que su corazón salte de alegría.
Al oír sus palabras, Kosiya preguntó: “¿Con qué actos alcanzan los hombres una gloria celestial como esta?”. “Quienes no practican la caridad, los malhechores y los avaros no alcanzan el mundo de los ángeles, sino que renacen en el infierno”. Y para demostrarlo, Sakka dijo:
[391]
Quienes nacieron siendo tacaños y avaros,
O los sacerdotes y los santos brahmanes se burlan,
Su cuerpo terrenal ahora dejado de lado,
En el infierno, disuelto por la muerte, permanece.
Y diciendo la siguiente estrofa, para mostrar cómo aquellos que son firmes en la justicia alcanzan el mundo de los ángeles, dijo:
Firme en el derecho quien ganaría el cielo
Dar limosna y guardarse del pecado,
Y, con su cuerpo puesto a un lado
Por la decadencia de la muerte, en el cielo mora.
Después de estas palabras, Sakka dijo: «Kosiya, no hemos venido a ti por las gachas, sino por un sentimiento de piedad y compasión por ti», y para dejarle claro dijo:
Tú, aunque fuiste pariente nuestro en nacimientos anteriores,
Un avaro es hombre de ira y de pecado;
'Es por ti que hemos bajado a la tierra,
Para evitar el destino del pecado: renacer en el infierno.
Al oír esto, Kosiya pensó: «Dicen que me quieren bien; que, tras sacarme del infierno, me establecerían en el cielo». Y, muy complacido, dijo:
Al amonestarme de esta manera, sin duda buscáis mi bien,
Yo también seguiré tu consejo, hasta donde lo haya entendido.
De ahora en adelante dejaré de ser tacaño y me abstendré de hacer el mal.
[392] Dad limosna de todo, y ni siquiera una copa de agua, sin compartir, [13] desperdiciéis.
Así dando siempre, Sakka, pronto mi riqueza se agotará,
Entonces tomaré órdenes, y huirán todas las concupiscencias [14].
Tras convertir a Maccharikosiya, Sakka le enseñó los frutos de la limosna y lo hizo abnegado. Cuando, predicando la ley, lo estableció en las cinco virtudes morales, regresó a la ciudad angelical acompañado de sus dioses acompañantes. Maccharikosiya también fue a la ciudad de Benarés y, tras pedir permiso al rey, les ordenó que tomaran y llenaran con su tesoro todos los recipientes que pudieran encontrar y se los dieran a los mendigos. Partió del Himavat, a la derecha, y en un lugar entre el Ganges y un lago natural, construyó una cabaña de hojas y, convertido en asceta, se alimentó de raíces y bayas silvestres. [ p. 210 ] Allí vivió largo tiempo hasta la vejez. En ese entonces, Sakka tenía cuatro hijas: Esperanza, Fe, Gloria y Honor. Llevando consigo numerosas guirnaldas de aroma celestial, llegaron al lago Anotatta para divertirse en el agua y, tras divertirse, se sentaron en el monte Manosilā. Justo en ese momento, Nārada, un asceta brahmán, fue al palacio de los Treinta y Tres para descansar del calor del día y construyó una morada para ese día en las enramadas de Cittakūṭa, en el bosque de Nanda. Y sosteniendo en su mano la flor del árbol de coral para que le sirviera de parasol, se dirigió a la Cueva Dorada, donde moraba en la cima del Manosilā. Las ninfas, al ver la flor en su mano, se la pidieron.
[393] El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
En la majestuosa altura de Gandhamādana,
Estas ninfas, el gran cuidado de Sakka, deleitan;
Para ellos un santo de fama mundial
Con una hermosa rama en la mano vino.
Esta rama con flores tan puras y dulces.
Se considera que los dioses y los ángeles se encuentran:
Ningún demonio, ninguno de nacimiento mortal.
Puede reclamar esta flor de valor incalculable.
Entonces Fe, Esperanza, Gloria, Honra, esas
Se levantaron cuatro doncellas con pieles como de oro,
Y, sin igual entre todas las ninfas confesó,
El brahmán Nārada se dirigió a él:
“Danos, oh sabio, esta flor de coral,
Si aún puedes dar,
Como Sakka mismo te honraremos,
Y tú serás bendecido en todas las cosas”.
Cuando Nārada escuchó su oración,
Inmediatamente se desató una poderosa disputa:
“No lo necesito; a quien permitáis
Para ser tu reina reclamaré la rama”.
[394] Las cuatro ninfas al oír lo que dijo dijeron esta estrofa:
¡Oh Nārada!, supremo eres tú,
A quién quieres concederle el don:
A quien con tal don investirás,
Entre nosotros se contarán los mejores.
Nārada, al oír sus palabras, se dirigió a ellos y les dijo:
Bella [15], tal consejo no es correcto;
¿Qué conflicto brahmán se atrevería a provocar?
Lleva tu misión al señor de los espíritus,
Si queréis saber quién es el peor o el mejor.
Entonces el Maestro pronunció esta estrofa:
Con orgullo de belleza loca y rabia
Emocionado por el astuto sabio,
[ p. 211 ]
A Sakka, señor de los espíritus, van,
¿Quién de todos ellos es mejor conocer?
[395] Mientras estaban allí haciendo esta pregunta,
Estas ninfas tan sinceras en su búsqueda
Dirigiéndose a Sakka con el debido respeto,
Todos sois iguales en belleza,
¿Quién con esta contienda querría estropear vuestra paz?
Dirigiéndose a ellos de esta manera, dijeron:
Nārada, que recorre el mundo, un sabio de poder,
Perfora la verdad, firme siempre en lo correcto,
Así nos habló en la altura de Gandhamādana:
“A Sakka, señor de los espíritus, ve directamente,
Si quisierais saber quién es el primero o el último.”
Al oír esto, Sakka pensó: «Si digo que una de mis cuatro hijas es más virtuosa que las demás, las demás se enojarán. Es un caso imposible para mí; las enviaré a Kosiya, el asceta del Himalaya; él decidirá por ellas». Así que dijo: «No puedo decidir tu caso. En el Himalaya hay un asceta llamado Kosiya; le enviaré una copa de mi ambrosía. No come nada sin compartirlo con otro, y al dar demuestra discernimiento al otorgarlo a los virtuosos. Quienquiera de ustedes que reciba alimento de su mano, debe ser la mejor de entre ustedes». Y diciendo esto, repitió esta estrofa:
El sabio que habita en ese vasto bosque
No tocará ningún alimento sin compartir;
Kosiya confiere dones de juicio,
A quien él da, el primer lugar es de ella.
[396] Entonces llamó a Mātali y lo envió al asceta, y al enviarlo repitió la siguiente estrofa:
En las laderas del Himavat, donde se desliza el Ganges
Hacia el sur reside un santo:
Ambrosía, Mātali, llévala al santo,
Por comida y bebida se está desmayando.
Entonces el Maestro dijo:
A instancias del dios, Mātali fue,
Iba montado en un carro tirado por mil corceles;
Sin ser visto, pronto se detuvo junto a la ermita.
Y ofreció al sabio alimento ambrosial.
Kosiya lo tomó y mientras estaba de pie pronunció un par de estrofas:
Una llama de sacrificio mientras yo levantaba [16],
El sol que ahuyenta toda oscuridad para alabar,
Sakka supremo sobre el mundo espiritual que se yergue—
¿Quién más?—ambrosía puesta en mis manos.
[ p. 212 ]
Era blanco como una perla, sin comparación,
Fragante y pura, y maravillosamente bella,
Nunca antes visto por estos ojos míos;
¿Qué dios pone en mis manos este alimento divino?
Entonces Mātali dijo:
[397]
Vengo, oh poderoso sabio, enviado por Sakka,
Apresuradamente para traerte alimento celestial:
Este mejor alimento, orad, comed sin ningún temor,
Ves aquí a Mātali, el auriga del cielo.
Al comer esto se matan doce cosas malas,
Sed, hambre, descontento, fatiga y dolor,
Frío, calor, rabia, enemistad, contienda, calumnia, pereza.
Come esta esencia celestial, no te importe nada.
Al oír esto, Kosiya, para dejar claro que había hecho un voto sobre él, pronunció esta estrofa:
Pensé que estaba mal comer solo, así que un día hice una promesa.
No tocar ningún alimento, a menos que des alguna parte de él.
Comer solo nunca es aprobado por los hombres de mente noble,
Quien no comparte con los demás no podrá encontrar la felicidad.
Y cuando Mātali le preguntó, diciendo: «Santo señor, ¿qué descubriste que estaba mal en comer sin dar una porción a los demás para que hicieras este voto?», él respondió:
Todos los que cometen adulterio o matan a mujeres,
A quien los hombres santos maldicen y vilipendian o las almas amigas traicionan,
Y los avaros, lo peor de todo, para que nunca me comparen con ellos,
Ni siquiera una gota de agua que no haya compartido tocaré jamás.
[398] Mis dones fluirán siempre tanto sobre hombres como sobre mujeres,
Los sabios alabarán a todos aquellos que den sus bienes en limosna;
Todos los que son generosos en este mundo y evitan la tacañería,
Aprobados por todos, serán siempre estimados hombres buenos y verdaderos.
Al oír esto, Mātali se presentó ante él en forma visible. En ese momento, las cuatro ninfas celestiales se situaron en los cuatro puntos cardinales: la Gloria al este, la Esperanza al sur, la Fe al oeste y el Honor al norte.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Cuatro ninfas con formas doradas tan brillantes,
Esperanza, Gloria, Fe y Honor en alto,
A petición de Sakka, enviado a la tierra,
Sus pasos se dirigieron hacia la celda de Kosiya.
Las doncellas con formas que brillaban como llamas
A cada uno de los cuatro puntos cardinales de la tierra llegó;
'Fore Mātali (ahora dios convoca)
El sabio, rebosante de alegría, al que se le dirigió esta palabra,
“¿Quién eres tú, ninfa, como la estrella de la mañana,
¿Iluminando los cielos del Este a lo lejos?
[ p. 213 ]
Tu figura vestida con túnica [17] de oro
«Dime tu nombre, oh doncella celestial».
[399] "Yo soy la Gloria, el amigo honrado del hombre,
El alma sin pecado impulsa a defender:
Para reclamar este alimento, ¡he aquí estoy!
Con ésta mi oración, gran sabio, cumple.
Yo concedo la dicha a quien quiero
Y cumpla todos los deseos de su corazón;
Sumo sacerdote, mi nombre es Gloria, conoce,
Concédeme tu alimento celestial.”
Al oír esto Kosiya dijo:
Los hombres pueden ser hábiles, virtuosos, sabios,
Sobresalir en todos los ingenios que idean,
Pero sin ti nunca tendrán éxito;
En esto culpo a tu mala acción.
Otro perezoso, codicioso, mira,
Por humilde y feo que sea:
Bendecido por tu cuidado y rico además
Él hace de aquel que nació noblemente su esclavo.
Te reconozco entonces como falsa y aburrida, Gloria,
Imprudente al cortejar a los tontos y menospreciar a los sabios;
En verdad, no tienes derecho a un asiento ni a una jarra de agua,
Mucho menos comida ambrosíaca. Vete, no me gustas.
[400] Así que ella desapareció de inmediato. Luego, conversando con Hope, dijo:
¿Quién eres tú, hermosa doncella, de dientes tan puros y blancos,
Con anillos de oro bruñido y brazaletes adornados con lentejuelas,
Con túnica de brillo regado y luciendo en tu cabeza
¿Una ramita como una llama rojiza alimentada por mechones de kusa?
Como una cierva salvaje rozada por la flecha del cazador,
Miras a tu alrededor con los ojos apagados, como si fueras una criatura aturdida,
Oh doncella de mirada suave, ¿qué camarada tienes aquí?
¿Que a través del solitario claro del bosque te pierdes sin miedo?
Luego dijo esta estrofa:
No tengo ningún camarada aquí; del hogar celestial de Sakka
Masakkasāra llamó, nacido angelicalmente vengo:
Para reclamar alimento ambrosial la esperanza ahora se te aparece;
Oh, escucha, noble sabio, y concédeme este don.
[401] Al oír esto, Kosiya dijo: «Me dicen que a quien te complace, le concedes esperanza al alcanzar el fruto de su esperanza, y a quien no te complace, no se la concedes. En este caso, el éxito no le llega por tu intermedio, sino que provocas su destrucción», y a modo de ilustración dijo:
[ p. 214 ]
Los comerciantes, con esperanza, buscan tesoros por todas partes,
Y tomar el barco en las olas del océano viajar:
A veces se hunden para no volver a levantarse,
O bien escapar de su deplorable pérdida de riqueza.
Con la esperanza de que los agricultores aren y cultiven sus campos,
Siembra semillas y trabaja con la máxima habilidad;
Pero si alguna plaga o sequía aflige el suelo
No cosecharán nada a pesar de todo su trabajo.
Los hombres amantes de la tranquilidad, guiados por la esperanza, se animan.
Y por amor a su señor desempeñan un papel varonil,
Oprimidos por enemigos de todos lados caen.
Y luchando por su señor pierden la vida y todo.
Renunciando a los depósitos de grano y a la riqueza por sus parientes,
Aspirando a ganar la dicha celestial con la esperanza,
Sufren durante mucho tiempo duras penitencias,
Y por malos caminos llegan al estado de desgracia.
Engañador de la humanidad, tu petición es vana,
Tu vano anhelo por este beneficio refrena,
No tienes derecho a un asiento ni a una jarra de agua:
Mucho menos a la comida celestial. Vete, no me gustas.
[402] Ella también, al ser rechazada, desapareció de inmediato. Entonces, conversando con Faith, pronunció esta estrofa:
La famosa ninfa se vistió de gloria,
De pie hacia el mal augurio occidental,
Tu figura vestida con un manto de oro,
Dime tu nombre, ilustre doncella.
Luego repitió una estrofa:
Mi nombre es Fe, amiga honrada del hombre,
El alma sin pecado impulsa a defender:
Para reclamar este alimento, ¡he aquí estoy!
Con ésta mi oración, gran sabio, cumple.
Entonces Kosiya dijo: «Esos mortales que, creyendo primero las palabras de uno y luego de otro, hacen esto o aquello, hacen lo que no deben hacer con más frecuencia de lo que deben hacer, y en verdad, todo esto se hace a través de ti», y repitió estas estrofas:
Por la fe a veces los hombres dispensan limosna libremente,
Mostrar autocontrol, moderación y abstinencia:
[403] A veces, por tu culpa, caen de la gracia,
Calumniar, mentir, engañar y robar también.
Con esposas castas, fieles y de alto rango,
Un hombre puede ser circunspecto y prudente,
Puede controlar bien sus pasiones en tal caso,
Aún así, toda su confianza puede estar depositada en alguna ramera.
Por ti, oh Fe, abunda el adulterio,
Abandonando [18] el bien, llevas una vida pecaminosa.
No tienes derecho a un asiento ni a una jarra de agua:
Mucho menos comida ambrosíaca. Vete, no me gustas.
[ p. 215 ]
Ella también desapareció de la vista al instante. Pero Kosiya, conversando con Honor, mientras esta se encontraba en el lado norte, repitió estas dos estrofas:
Como el amanecer que dora las faldas de la odiosa noche,
Así estalló ante mis ojos tu belleza;
[404] ¡Oh ninfa celestial de forma tan hermosa,
Dime tu nombre y quién eres, declara.
Como una planta tierna [19] cuyas raíces se alimentan
Sobre un suelo sobre el cual se han extendido llamas devoradoras [20],
Su riqueza de hojas escarlatas derramadas por las brisas del verano,
¿Por qué me miras con aire tímido,
¿Quisieras hablar, pero permaneces en silencio?
Entonces ella pronunció esta estrofa:
Honor soy yo, querido amigo del hombre,
Quien ayuda a los mortales justos presta;
Aquí estoy, para reclamar esta comida,
Aún así, apenas me atrevo a desear enmarcarlo;
Para una mujer, demandar es una vergüenza.
Al oír esto, el asceta repitió dos estrofas:
No tienes necesidad de rogar ni demandar,
Recibe lo que es tuyo y lo que te corresponde:
Te concedo el favor que no te atreviste a pedir,
Acepta la comida que deseas.
[405] Dígnate, ninfa, toda vestida de oro, te ruego,
Para festejar dentro de mi celda este día:
Primero honrándote con exquisiteces raras,
Yo también compartiría esta comida celestial.
Siguen luego algunas estrofas inspiradas en la sabiduría divina:
Así Honor, gloriosa ninfa, a su mandato
En la casa de Kosiya fue recibido como invitado:
Allí abundan las frutas y los arroyos perennes.
Y multitud de santos se encuentran en sus recintos.
Aquí vemos arbustos en flor [21] en una masa densa,
El mango, el piyal, el árbol del pan, el árbol de Judas;
Aquí la sal y la brillante pomarrosa adornan el claro,
Allí la higuera y el baniano proyectan su sombra sagrada.
Aquí muchas flores perfuman el viento con su fragancia,
Aquí encontramos guisantes y frijoles, pánico y arroz:
Los plátanos por todas partes muestran ricos racimos,
Y las cañas de bambú crecen en la maraña más espesa.
En el lado norte, rodeado por una orilla lisa y nivelada,
Y alimentado por los arroyos más puros, he aquí un estanque sagrado.
Allí los peces felices [22] en paz se divierten a su antojo,
Y 'en medio de la abundante comida disfrutan hasta saciarse.
[406] Allí los pájaros felices en paz disfrutan de una comida abundante,
Cisnes, garzas, águilas pescadoras también, pavos reales con plumaje raro,
Allí conviven cucos, faisanes y gansos rojizos.
[ p. 216 ]
Aquí recurren los leones, los tigres y los jabalíes para saciar su sed.
Los osos, las hienas y los lobos suelen tener aquí su abrevadero.
El búfalo, el rinoceronte y el gayal también están aquí.
Con antílopes, alces, manadas de cerdos y ciervos rojos y de otros tipos,
Y aparecen en gran número gatos con orejas como de liebre.
Las laderas de las montañas están alegremente adornadas con flores de variados tonos.
Y hacer eco del canto de los pájaros que rondan cada claro del bosque.
Así cantó el Bendito las alabanzas de la ermita de Kosiya. Y ahora, para mostrar cómo entró allí la diosa Honor, dijo:
[407]
La bella apoyada en una rama, toda vestida de follaje verde,
Como un rayo, una nube de tormenta apareció directamente en la escena.
Para ella se dispuso un delicado lecho [23], con ricos cortinajes en su cabecera,
Todo elaborado con fragante hierba kusa, cubierto con piel de ciervo.
Y así le habló a Honor, ninfa celestial, el santo ermitaño:
«Para tu deleite está dispuesto el lecho; siéntete libre de tomar asiento.»
El asceta entonces purificó el agua del manantial.
En hojas recién recogidas trajo apresuradamente,
Y sabiendo lo que su alma más íntima ansiaría
Él le dio con mucho gusto la comida ambrosial.
Mientras presionó en sus manos el regalo de bienvenida,
La ninfa, tan contenta, le dijo al santo:
“Adórame y me has dado la victoria,
¡Mira! Ahora, una vez más, buscaré mi cielo natal”.
La doncella se embriaga con el orgullo de la fama,
Con la bendición de Kosiya, Indra regresó,
«Y mira», exclamó, “dios de los mil ojos,
«La ambrosía está aquí, a mí me corresponde otorgar el premio».
Entonces Sakka y su ejército de ángeles pagaron.
El debido honor a la incomparable doncella celestial,
Y mientras estaba sentada en su nuevo asiento entronizado,
Su presencia era poseída por dioses y hombres que la adoraban.
[408] Mientras la honraba de esta manera, a Sakka se le ocurrió este pensamiento: «¿Cuál puede ser la razón por la que Kosiya, al negarse a los demás, le dio la ambrosía solo a esta?» Para averiguar la razón de esto, envió nuevamente a Mātali.
El Maestro, para aclarar el asunto, repitió esta estrofa:
Así que Sakka, señor de los Treinta y Tres,
Dirigiéndose una vez más a Mātali,
Dijo: “Ve y pide al santo que te explique”.
¿Por qué debería ganar honor la ambrosía?
Obedeciendo su palabra, Mātali, subiendo al carro llamado Vejayanta [24], partió hacia allí.
[ p. 217 ]
El Maestro, para explicar el asunto, dijo:
Entonces Mātali lanzó un carro para viajar por el aire,
Con todos los accesorios a juego, en una maravillosa y esplendorosa belleza,
Su poste de oro, oro bien refinado, y todo su armazón construido
Con ornamento elaborado y recubierto de dorado.
Los pavos reales representados en oro no eran pocos,
Caballos y vacas y elefantes, tigres y panteras también,
Aquí se ven antílopes y ciervos como si se prepararan para la pelea.
Aquí se ven arrendajos y otras aves en vuelo, labrados en piedras preciosas.
A ella le uncieron mil corceles reales de color dorado,
Cada elefante, fuerte como un joven, era un espectáculo espléndido para la vista;
[409] Sus pechos estaban revestidos de una red de oro, adornados con guirnaldas,
Con un rastro suelto [25], con una sola palabra, veloces como el viento, se apresuraron.
Como Mātali, este carro señorial ascendió con un salto.
El firmamento en los diez puntos resonó con el sonido:
Y mientras viajaba por el aire, hizo que el mundo temblara,
Y el cielo y el mar y la tierra con todas sus rocas y bosques temblaron.
Pronto llegó a la ermita y, queriendo declarar
Debido a la reverencia que le tenía al santo hombre, dejó un hombro descubierto,
Y hablando con este sabio brahmán, un hombre sabio y erudito,
Bien entrenada en la sabiduría sagrada, así fue como Mātali comenzó:
Escucha ahora, oh Kosiya, las palabras de Indra, rey celestial,
En cuanto a lo que está dispuesto a aprender, este mensaje, ¡he aquí!, traigo,
“Mientras no reconozcas las reivindicaciones de la Esperanza, la Fe y la Gloria,
Dime, ¿por qué el honor debería recibir el premio solo de tus manos?
[410] Al oír sus palabras, el asceta pronunció esta estrofa:
Gloria para mí, oh Mātali, parece un jade parcial,
Mientras la Fe, auriga de los dioses, se muestra como una doncella inconstante,
La esperanza siempre es un engaño, ama su promesa de traicionar,
Sólo el honor se establece firmemente en el camino de la santa virtud.
Y ahora, en alabanza de su virtud, dijo:
Doncellas que aún viven en sus casas, siempre bien custodiadas,
Las mujeres que ya han pasado su mejor momento y las que aún viven con sus maridos,
Si en todos y cada uno de ellos surge la lujuria carnal en su corazón,
A la voz del Honor se detiene el pensamiento y muere la pasión pecaminosa.
Donde las flechas y las lanzas en la vanguardia de la batalla se precipitan rápidas y libres,
Y en la derrota cuando los camaradas caen o dan media vuelta y huyen,
Al oír la voz del Honor, detienen su huida, incluso a costa de la vida,
[26]Y, presas del pánico, una vez más renovaron la lucha.
Así como la orilla detendrá el torrente de olas provenientes del mar,
Así también el honor frenará a menudo el curso de los malvados.
Entonces, Mātali, regresa rápidamente a Indra y déjale claro,
Que los santos de todo el mundo veneran su nombre con todo honor.
[ p. 218 ]
[411] Al oír esto, Mātali repitió esta estrofa:
¿Quién fue, Kosiya, quien te sugirió esta visión?
¿Fue tal vez el gran Indra, Brahma o Pajapati [27]?
Este honor, poderoso sabio, tenlo por cierto, a Indra le debe su nacimiento,
Y en el mundo de los ángeles ella ocupa el primer lugar en valor.
Mientras aún hablaba, en ese mismo instante Kosiya se sometió a renacimiento. Entonces Mātali le dijo: «Kosiya, tu totalidad de vida [28] te abandona: tu práctica de la caridad [29] ha terminado. ¿Qué tienes que ver con el mundo de los hombres? Ahora iremos al mundo de los ángeles», y, dispuesto a conducirlo allí, pronunció esta estrofa:
Ven ahora, oh santo, y sube inmediatamente al carro tan querido para mí,
Y déjame guiarte al cielo donde reinan los Treinta y Tres.
Indra te anhela profundamente, afín a Indra,
Hoy conquistarás tu camino hacia la comunión con Indra.
Mientras Mātali aún hablaba, Kosiya, tras su fallecimiento, se unió a los dioses sin la intervención de sus padres [30] y, ascendiendo, se subió al carro celestial. Entonces Mātali lo condujo ante Sakka. Al verlo, Sakka se alegró profundamente y le concedió a su propia hija, Honor, como esposa, como su consorte principal, y le confirió una soberanía ilimitada.
Al percibir el estado de las cosas, el Maestro dijo: «Es el mérito de algunos seres ilustres lo que se purifica así», y repitió la estrofa final:
'Así es como los actos de los hombres santos tienen un resultado feliz,
Y siempre permanece el fruto de la acción meritoria.
[412] Quienes vieron el alimento ambrosial que se les dio en honor,
Directamente pasó a tener comunión con Indra, el señor del cielo.
El Maestro terminó su discurso con estas palabras: «No solo ahora, hermanos, sino que también convertí antaño a este tacaño, un avaro empedernido», y diciendo esto, identificó el Nacimiento así: «En ese momento, Uppalavaṇṇā era la ninfa Honor, un hermano de noble generosidad era Kosiya, Anuruddha era Pañcasikha, Ānanda Mātali, Kassapa Suriya, Moggallāna Canda, Sāriputta Nārada, y yo mismo era Sakka.
202:1 Lectura de ciraṁ jīvantū en lugar de naciraṁ jīvantū, como en la historia anterior, pág. 185, supra. ↩︎
202:2 Comparar vol. es decir, el n.° 78, Illīsa-Jātaka. ↩︎
202:3 El monaquismo oriental de Hardy, pág. 9, Jāt. III. 483. 13. ↩︎
203:1 sārānīya, véase Mahāvastu de Senart, vol. Yo, pág. 599, Yāt. VI. 224. 8. ↩︎
204:1 saṁgharati, Jāt. II. 413. 24, IV. 36. 16, y saṁghara, Jāt. V. 222. 16. ↩︎
204:2 Evidentemente un proverbio para denotar una posesión inútil. ↩︎
204:3 anuseṭṭhi aquí claramente denota algún funcionario subordinado al Señor Alto Tesorero. Véase La estructura social del noreste de la India en la época de Buda, de Fick, nota sobre las págs. 167 y 168. ↩︎
204:4 En lugar de madhura tal vez deberíamos leer madhu, miel, que aparece como uno de los ingredientes de las gachas en la página siguiente del texto. ↩︎
205:1 acchara debe ser un peso o medida de capacidad. ¿Podría ser similar a acchera (Maráṭhí), medio sher? ↩︎
205:2 El palacio de Sakka. ↩︎
206:1 Para nicchubhati véase Grammatik der Prākrit-Sprachen de Pischel, pág. 61, y Milindapañho de Trenckner, pág. 423. El participio chuddha aparece, Jāt. v. 302. 4. ↩︎
208:1 Se prohibía cualquier acuerdo para el intercambio de limosnas. Cf. Jātaka II. notas en las págs. 57 y 214, versión inglesa. ↩︎
209:1 Para datvā que se lee 'datvā, es decir, adatvā. ↩︎
209:2 yathodhika, cada uno en su propio lugar. Cf. Jātaka III. 381. 22 y IV. 437. 17. ↩︎
210:1 sugatte. Aunque se dirige a las cuatro, Nārada destaca a una ninfa. Compárese el uso análogo en el coro de una obra griega. ↩︎
211:1 Con udaggihutta compárese udāyudha, con arma levantada. ↩︎
213:1 velli, que también aparece en Jāt. v. 402. 10 y 405. 2, es probablemente alguna parte de la vestimenta. Comparar savelli, v. comparar. 306. 6, explicado por el escoliasta como kacchā. Cf. Cullavagga, x. 16, Traducción de Textos Vinaya, III. pag. 348 (SBE). ↩︎
214:1 riñcati, Jātaka v. 146. 19. ↩︎
215:1 noche. ↩︎
215:2 Virgilio, Geórgicas I. 84. ↩︎
215:3 Se han omitido muchos árboles y plantas conocidos sólo por sus nombres botánicos. ↩︎
215:4 Se omiten los nombres de muchos peces, en su mayoría desconocidos. ↩︎
216:1 Para koccha véase Textos Vinaya, traducidos por Davids y Oldenberg, I. 34, y III. 165. ↩︎
216:2 El carro de Sakka. Cf. Jāt. I. 202. 23, II. 254. 13, IV. 355. 17, VI. 103. 6. En otros lugares es el nombre del palacio de Sakka, como en V. 386. 1. ↩︎
217:1 asaṁgita, es decir, nissaṅga, quizás el griego σειραφόρος. ↩︎
217:2 El escoliasta lo interpretaría así: «Y reuniéndose en torno a su señor rescatado, una vez más renuevan la lucha». ↩︎
218:1 Los mismos tres dioses aparecen en Jāt. VI. 568. Aquí Pajapati es claramente distinto de Brahma. ↩︎
218:2 Génesis I. 106, versión en inglés. ↩︎
218:3 Con dānadhamma compárese deyyadhamma, el término usual en las inscripciones budistas para un regalo piadoso o una ofrenda votiva. ↩︎