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¶ LIBRO XXII. MAHĀNIPĀTA.
[1] «No muestres inteligencia», etc. Esta historia la contó el Maestro en Jatavana sobre la gran renuncia. Un día, los Hermanos, sentados en el Salón de la Verdad, comentaban las alabanzas de la gran renuncia del Bendito. Cuando el Maestro llegó y les preguntó qué tema discutían allí, al oírlo, dijo: «No, Hermanos, esta mi renuncia al mundo, tras dejar mi reino, no fue maravillosa, cuando había ejercitado plenamente las perfecciones; pues antes, incluso cuando mi sabiduría aún era inmadura, y mientras aún alcanzaba las perfecciones, dejé mi reino y renuncié al mundo». Y a petición suya, les contó una historia del pasado.
Érase una vez un rey, Kāsirājā, que gobernó con justicia en Benarés. Tenía dieciséis mil esposas, pero ninguna de ellas concibió hijos ni hijas. Los ciudadanos se reunieron como en el Kusa Jātaka [2], diciendo: «Nuestro rey no tiene un hijo que mantenga su linaje»; y le rogaron al rey que orara por un hijo. El rey ordenó a sus dieciséis mil esposas que oraran por hijos; pero aunque adoraron a la luna y a las demás deidades y oraron, no obtuvieron ninguno. Su reina principal, Candādevī, hija del rey de los Maddas, era devota de las buenas obras, y él también le pidió que orara por un hijo. Así, el día de luna llena, asumió los votos de Uposatha y, acostada en una pequeña cama, reflexionando sobre su vida virtuosa, realizó un Acto de Verdad en estos términos: «Si nunca he quebrantado los mandamientos, por la verdad de esta mi protesta [2] que me nazca un hijo». Gracias a su piedad, la morada de Sakka se calentó. Sakka, tras considerar y determinar la causa, dijo: «Candādevī pide un hijo, yo se lo daré». Así que, mientras buscaba un hijo adecuado, vio al Bodhisatta. Este, tras reinar veinte años en Benarés, había renacido en el infierno de Ussada, [ p. 2 ], donde sufrió durante ochenta mil años, y luego nació en el mundo de los treinta y tres dioses. Tras permanecer allí el tiempo que le fue asignado, falleció y anhelaba ir al mundo de los dioses superiores. Sakka se acercó a él y le dijo: «Amigo, si naces en el mundo de los hombres, ejercerás plenamente las perfecciones y la masa de la humanidad se beneficiará; ahora esta reina principal de Kāsirājā, Candā, está rezando por un hijo, nace en su vientre». Él consintió y vino acompañado de quinientas deidades, y él mismo fue concebido en su vientre, mientras que las otras deidades fueron concebidas en los vientres de las esposas de los ministros del rey. El vientre de la reina parecía estar lleno de diamantes; cuando se dio cuenta de ello, se lo dijo al rey, quien hizo que se tomaran todas las precauciones para la seguridad del niño no nacido; y finalmente dio a luz a un hijo dotado de marcas auspiciosas. Ese mismo día, quinientos jóvenes nobles nacieron en las casas de los ministros. En ese momento, el rey estaba sentado en su estrado real, rodeado de sus ministros, cuando se anunció: «Te ha nacido un hijo, oh rey». Al oírlo, un afecto paternal surgió, y, penetrando su piel, llegó hasta la médula de sus huesos; la alegría brotó en su interior y su corazón se reconfortó. Preguntó a sus ministros: “¿Están contentos con el nacimiento de mi hijo?” “¿Qué dices, señor?”, respondieron, “antes estábamos desamparados, ahora tenemos ayuda, hemos obtenido un señor”. El rey dio órdenes a su general en jefe: "Hay que preparar un séquito para mi hijo; averigua cuántos jóvenes nobles han nacido hoy en las casas de los ministros.Vio a los quinientos y fue a contárselo al rey. El rey envió vestidos principescos de honor para los quinientos jóvenes nobles, y también envió quinientas nodrizas. Además, le dio sesenta y cuatro nodrizas al Bodhisatta, todas libres de los defectos de ser demasiado altas, etc., [3] con los pechos bien abiertos y llenas de dulce leche. Si un niño bebe leche, sentado en la cadera de una nodriza demasiado alta, su cuello se alargará demasiado; si se sienta en la cadera de una demasiado baja, su omóplato se comprimirá; si la nodriza es demasiado delgada, le dolerán los muslos; si es demasiado corpulenta, el bebé tendrá las piernas arqueadas [3]; el cuerpo [4] de una nodriza muy morena es demasiado frío, el de una muy blanca, demasiado caliente; los niños que beben la leche de una nodriza con los pechos caídos, tienen las puntas de la nariz aplastadas; algunas nodrizas tienen la leche agria, otras la tienen amarga, etc. Por lo tanto, evitar todas estas Defectos, proporcionó sesenta y cuatro nodrizas, todas ellas con leche dulce y sin ninguno de estos defectos; y tras rendirle gran honor al Bodhisatta, también le otorgó a la reina una bendición. Ella la aceptó y la tuvo presente. El día de ponerle nombre al niño, rindieron gran honor a los brahmanes, quienes leyeron las diferentes marcas y preguntaron si había algún peligro inminente. Ellos, al contemplar la excelencia de sus marcas, respondieron: «Oh, rey, el príncipe [ p. 3 ] posee todas las señales de la buena fortuna futura; es capaz de gobernar no solo un continente, sino los cuatro; no hay peligro visible». El rey, complacido al fijar el nombre del niño, le puso Temiyakumāro, ya que había llovido en todo el reino de Kāsī el día de su nacimiento y había nacido mojado.y preguntaron si había algún peligro inminente. Ellos, al contemplar la excelencia de sus marcas, respondieron: «Oh, rey, el príncipe [ p. 3 ] posee todas las características de una futura buena fortuna; es capaz de gobernar no solo un continente, sino los cuatro; no hay peligro visible». El rey, complacido al fijar el nombre del niño, le puso Temiyakumāro, ya que había llovido en todo el reino de Kāsī el día de su nacimiento y había nacido mojado.y preguntaron si había algún peligro inminente. Ellos, al contemplar la excelencia de sus marcas, respondieron: «Oh, rey, el príncipe [ p. 3 ] posee todas las características de una futura buena fortuna; es capaz de gobernar no solo un continente, sino los cuatro; no hay peligro visible». El rey, complacido al fijar el nombre del niño, le puso Temiyakumāro, ya que había llovido en todo el reino de Kāsī el día de su nacimiento y había nacido mojado.
Cuando tenía un mes, lo adornaron y lo llevaron ante el rey. Este, tras contemplar a su querido hijo, lo abrazó, lo colocó sobre su cadera y se sentó a jugar con él. En ese momento, trajeron ante él a cuatro ladrones; a uno lo sentenció a recibir mil latigazos con púas, a otro a ser encadenado, a un tercero a ser herido con una lanza y al cuarto a ser empalado. El Bodhisatta, al oír las palabras de su padre, se aterrorizó y pensó: “¡Ah! Mi padre, por ser rey, se está haciendo culpable de una acción atroz que lleva a los hombres al infierno”. Al día siguiente, lo acostaron en una cama suntuosa bajo una sombrilla blanca. Despertó tras un breve sueño y, al abrir los ojos, contempló la sombrilla blanca y la pompa real, y su miedo aumentó aún más; [4] y se preguntó: “¿De dónde he venido a este palacio?”. Al recordar sus vidas anteriores, recordó que una vez había venido del mundo de los dioses y que después había sufrido en el infierno, y que luego había sido rey en esa misma ciudad. Mientras reflexionaba para sí mismo: «Fui rey durante veinte años y luego sufrí ochenta mil años en el infierno de Ussada, y ahora he vuelto a nacer en esta casa de ladrones, y mi padre, cuando cuatro ladrones fueron llevados ante él, pronunció un discurso tan cruel que debe llevarme al infierno; si me convierto en rey, naceré de nuevo en el infierno y sufriré allí un gran dolor». Se alarmó profundamente, su cuerpo dorado palideció y se desvaneció como un loto aplastado por la mano, y yacía pensando cómo podría escapar de esa casa de ladrones. Entonces, una diosa que habitaba en el paraguas, y que en un nacimiento anterior había sido su madre, lo consoló: «No temas, hijo mío, Temiya; si de verdad deseas escapar, finge ser un lisiado, aunque no lo seas realmente; aunque no seas sordo, finge ser sordo, y, aunque no seas mudo, finge ser mudo. Con estas características, no demuestres inteligencia». Así pronunció la primera estrofa:
“No muestres inteligencia, hijo mío, sé como un tonto a los ojos de todos los hombres,
Contento de ser el desprecio de todos, así ganarás al final el premio”.
Consolado por sus palabras, pronunció la segunda estrofa:
“Oh diosa, haré tu voluntad, lo que me ordenes es lo mejor,
Madre, tú deseas mi bienestar, sólo anhelas verme bendecida”.
Y así practicó estas tres características. El rey, para que su hijo perdiera la melancolía, hizo que le acercaran a los quinientos jóvenes nobles; los niños empezaron a llorar pidiendo leche, pero el Bodhisatta, temeroso del infierno, reflexionó que morir de sed sería mejor que reinar, y no lloró. Las nodrizas se lo dijeron a la reina Candā y ella se lo contó al rey; este mandó llamar a algunos brahmanes expertos en señales y presagios y los consultó. Ellos respondieron: «Señor, debes darle leche al príncipe cuando haya pasado el momento oportuno; entonces llorará, se aferrará al pecho con ansia y beberá por sí solo». Así que le dieron la leche después de dejar pasar el momento oportuno, y a veces lo dejaban pasar solo una vez, y a veces no se la daban en todo el día. Pero él, atormentado por el miedo al infierno, aunque tenía sed, no lloraba pidiendo leche. Entonces la madre o las nodrizas le dieron leche, aunque él no lloró pidiendo leche, diciendo: «El niño está muerto de hambre». Los otros niños lloraron al no recibir leche, pero él no lloró, ni durmió, ni dobló las manos ni los pies, ni oyó un sonido. Entonces sus nodrizas reflexionaron: «Las manos y los pies de los lisiados no son como los suyos, la forma de las mandíbulas de los mudos no es como la suya, la estructura de los oídos de los sordos no es como la suya; debe haber alguna razón para todo esto, examinémosla». Así que decidieron probarlo con leche, y así durante un día entero no le dieron leche; pero, aunque estaba seco, no emitió ningún sonido pidiendo leche. Entonces su madre dijo: «Mi niño está muerto de hambre, denle leche», y les hizo que le dieran leche. Así, dándole leche a intervalos, pasaron un año probándolo, pero no descubrieron su punto débil. Diciendo entonces: «A los otros niños les gustan los pasteles y las golosinas, lo probaremos con ellos»; pusieron a los quinientos niños cerca de él y trajeron diversas golosinas y las colocaron cerca de él, y, diciéndoles que tomaran lo que quisieran, se escondieron. Los otros niños discutieron y se golpearon entre sí y tomaron los pasteles y se los comieron, pero el Bodhisatta se dijo a sí mismo: «Oh Temiya, come los pasteles y las golosinas si deseas el infierno», y así, en su miedo al infierno, no los miró. Así, aunque lo probaron con pasteles y golosinas durante todo un año, no descubrieron su punto débil. Entonces dijeron: «A los niños les gustan diferentes tipos de frutas», y trajeron todo tipo de frutas y lo probaron; [6] los otros niños lucharon por ellas y las comieron, pero él no las miró, y así durante todo un año lo probaron con varios tipos de frutas. Luego dijeron: «A los otros niños les gustan los juguetes»; Así que colocaron cerca de él figuras de oro y otras figuras de elefantes, etc.; el resto de los niños las tomaron como si fueran botín, pero el Bodhisatta no las miró,Y así, durante un año entero, lo probaron con juguetes. Dijeron: «Hay una comida especial para niños de cuatro años; lo probaremos con ella». Así que trajeron toda clase de alimentos; los demás niños los rompieron en pedazos y los comieron; pero el Bodhisatta se dijo: «Oh, Temiya, no hay recuento de las vidas pasadas en las que no obtuviste alimento», y por miedo al infierno no los miró; hasta que finalmente su madre, con el corazón destrozado, lo alimentó con su propia [ p. 5 ] mano [5]. Dijeron: «Los niños de cinco años le temen al fuego; lo probaremos con eso». Así que, habiendo mandado construir una casa grande con muchas puertas y cubriéndola con hojas de palma, lo colocaron en el centro, rodeado de los demás niños, y le prendieron fuego. Los demás huyeron chillando, pero el Bodhisatta se dijo a sí mismo que era mejor que la tortura del infierno y permaneció inmóvil, como si estuviera completamente apático. Cuando el fuego se acercó, se lo llevaron. Dijeron: «Los niños de seis años le temen a un elefante salvaje». Así que mandaron enseñar un elefante bien entrenado y, cuando sentaron al Bodhisatta con los demás niños en el patio del palacio, lo soltaron. Este se acercó barritando, golpeando el suelo con su trompa y sembrando el terror. Los demás niños huyeron en todas direcciones, temiendo por sus vidas, pero el Bodhisatta, temiendo el infierno, se quedó donde estaba, y el animal bien entrenado lo tomó, lo levantó y lo bajó, y se fue sin hacerle daño. Cuando tenía siete años, mientras estaba sentado rodeado de sus compañeros, soltaron algunas serpientes con los dientes extraídos y las bocas vendadas. Los otros niños huyeron gritando, pero el Bodhisatta, recordando el miedo al infierno, permaneció inmóvil, diciendo: «Es mejor morir por la boca de una serpiente feroz». Entonces las serpientes lo envolvieron por completo y extendieron sus capuchas sobre su cabeza, pero él permaneció inmóvil. Así, aunque lo probaron una y otra vez, no pudieron descubrir su punto débil. [7] Entonces dijeron: «A los niños les gustan las reuniones sociales». Así que, tras colocarlo en el patio del palacio con los quinientos niños, organizaron una asamblea de mimos; los otros niños, al ver a los mimos, gritaron «¡Bravo!» y rieron a carcajadas, pero el Bodhisatta, diciéndose a sí mismo que si naciera en el infierno nunca habría un momento de risa ni alegría, permaneció inmóvil mientras reflexionaba sobre el infierno, sin mirar la danza. Así, probándolo una y otra vez, no descubrieron ningún punto débil en él. Entonces dijeron: «Lo probaremos con la espada». Así que lo colocaron con los demás niños en el patio del palacio, y mientras jugaban, un hombre se abalanzó sobre ellos blandiendo una espada de cristal y gritando y saltando, diciendo: “¿Dónde está ese hijo del diablo del rey de Kāsī? Le cortaré la cabeza”.Los demás huyeron, gritando de terror al verlo, pero el Bodhisatta, tras reflexionar sobre el miedo al infierno, permaneció sentado como inconsciente. El hombre, aunque se frotó la cabeza con la espada y amenazó con cortársela, no logró asustarlo y finalmente se marchó. Así, aunque lo probaron una y otra vez, no pudieron descubrir su punto débil. Cuando tenía diez años, para comprobar si realmente era sordo, colgaron una cortina alrededor de una cama, hicieron agujeros en los cuatro lados y colocaron caracolas debajo, sin que él las viera. De repente, soplaron las caracolas; hubo un estallido de sonido; pero los ministros, [ p. 6 ], aunque permanecieron a los cuatro lados y observaron por los agujeros de la cortina, no pudieron detectar en él durante todo un día ninguna confusión mental, ninguna alteración en las manos o los pies, ni siquiera un solo sobresalto. Así que después de un año En el pasado, lo probaron con tambores durante un año más; pero aun así, aunque lo probaron una y otra vez, no pudieron descubrir su punto débil. Entonces dijeron: «Lo probaremos con una lámpara». Así que, por la noche, para ver si se movía en la oscuridad, encendieron lámparas en frascos y, tras apagar todas las demás, las dejaron un rato en la oscuridad. Luego, al levantar repentinamente las lámparas de los frascos, crearon un fuego y observaron su comportamiento. Pero aunque lo probaron así una y otra vez durante todo un año, no lo vieron sobresaltarse ni una sola vez. [8] Entonces, dijeron: «Lo probaremos con melaza». Así que le untaron todo el cuerpo con melaza y lo colocaron en un lugar infestado de moscas, agitándolas. Estas le cubrieron todo el cuerpo y lo picaron como si lo pincharan con agujas, pero él permaneció inmóvil, como si estuviera completamente apático. Así lo probaron durante un año, pero no descubrieron ningún punto débil en él. Luego, cuando cumplió catorce años, dijeron: «Este joven, ahora que ha crecido, ama lo limpio y aborrece lo impuro; lo probaremos con lo impuro». Así que, desde entonces, no le permitieron bañarse, enjuagarse la boca ni realizar abluciones corporales, hasta que quedó en una condición miserable y parecía un prisionero liberado. Mientras yacía, cubierto de moscas, la gente se acercó y lo injurió, diciendo: «Oh, Temiya, ya has crecido, ¿quién te atenderá? ¿No te da vergüenza? ¿Por qué yaces ahí? Levántate y límpiate». Pero él, recordando los tormentos del infierno Gūtha, yació tranquilo en su miseria; y aunque lo probaron una y otra vez durante un año, no descubrieron ningún punto débil en él. Entonces pusieron ollas de fuego en la cama debajo de él, diciendo: «Cuando esté angustiado por el calor, tal vez no pueda soportar el dolor y muestre algunos signos de contorsión»; parecieron brotarle furúnculos en el cuerpo, pero el Bodhisatta se resignó, diciendo: «El fuego del infierno Avīci arde cien leguas,—Este calor es cien, mil veces preferible a aquel —así que permaneció inmóvil. Entonces sus padres, con el corazón destrozado, hicieron que los hombres regresaran, lo sacaron del fuego y le imploraron, diciendo: «Oh, príncipe Temiya, sabemos que no eres lisiado de nacimiento, pues los lisiados no tienen pies, cara ni orejas como tú; Te ganamos como hijo nuestro después de muchas oraciones, no nos destruyas ahora, sino líbranos de la culpa de todos los reyes de Jambudīpa»; pero, aunque así le suplicaban, permaneció inmóvil, como si no los oyera. Entonces sus padres se marcharon llorando; [9] y a veces su padre o su madre volvían solos y le imploraban; y así lo pusieron a prueba una y otra vez durante todo un año, pero no encontraron ningún punto débil en él. Luego, cuando cumplió dieciséis años, [ p. 7 ] consideraron: «Ya sea lisiado o sordomudo, no hay nadie que, de adulto, no disfrute de lo agradable y desagrade lo desagradable; esto es natural a su debido tiempo, como la floración. Haremos que se representen obras de teatro ante él y así lo pondremos a prueba». Así que convocaron a algunas mujeres, llenas de gracia y tan hermosas como las hijas de los dioses, y prometieron que cualquiera de ellas que pudiera hacer reír al príncipe o enredarlo en pensamientos pecaminosos se convertiría en su reina principal. Luego bañaron al príncipe en agua perfumada y lo adornaron como un hijo de los dioses, y lo acostaron en un lecho real preparado en una serie de aposentos reales como las moradas de los dioses. Tras llenar su habitación interior con una mezcla de fragancias de coronas perfumadas, coronas de flores, incienso, ungüentos, licores y similares, se retiraron. Mientras tanto, las mujeres lo rodeaban y se esforzaban por deleitarlo con bailes, cantos y toda clase de palabras agradables; pero él las miraba con su perfecta sabiduría y detenía sus inhalaciones y exhalaciones por temor a que lo tocaran, de modo que este se quedó completamente rígido. Ellas, al no poder tocarlo, dijeron a sus padres: «Su cuerpo está completamente rígido; no es un hombre, sino un duende». Así, sus padres, aunque lo probaron una y otra vez, no descubrieron ningún punto débil en él. Así, aunque lo probaron durante dieciséis años con las dieciséis grandes pruebas y muchas otras menores, no pudieron detectar ningún punto débil en él. Entonces el rey, lleno de disgusto, convocó a los adivinos y dijo: «Cuando nació el príncipe, dijisteis que tenía marcas afortunadas y auspiciosas, que no tenía ningún obstáculo amenazante; pero nació lisiado, sordomudo; vuestras palabras no corresponden a los hechos». «Gran rey», respondieron, «nada pasa desapercibido para vuestros maestros, pero sabíamos cuánto os afligiría si os dijéramos que el hijo de tantas oraciones reales [10] sería todo mala suerte; así que no lo dijimos». «¿Qué se debe hacer ahora?» «Oh rey,Si este príncipe permanece en esta casa, tres peligros amenazan: tu vida, tu poder real o la reina; por lo tanto, lo mejor será uncir algunos caballos desafortunados a un carro desafortunado y, colocándolo allí, transportarlo por la puerta oeste y enterrarlo en el osario [6]». El rey asintió, asustado por los peligros que lo amenazaban. Cuando la reina Candādevī oyó la noticia, fue al rey: «Mi señor, me diste una bendición y la he mantenido sin reclamar, dámela ahora». «Tómala, oh reina». «Dale el reino a mi hijo». «No puedo, oh reina; tu hijo es todo mala suerte». «Entonces, si no la das por su vida, dásela por siete años». «No puedo, oh reina». «Entonces dásela por seis años, por cinco, cuatro, tres, dos, un año». Dáselo por siete meses, por seis, cinco, cuatro, tres, dos meses, un mes, por medio mes». «No puedo, oh reina». «Entonces dáselo por siete días». «Bien», dijo el rey, «toma tu bendición». Así que hizo adornar a su hijo, y, estando la ciudad alegremente decorada, se hizo una proclamación al ritmo de un tambor: «Este es el reinado del príncipe Temiya», y fue sentado sobre un elefante y conducido triunfalmente por la ciudad, con una sombrilla blanca sobre su cabeza. Cuando regresó y fue acostado en su lecho real, ella le imploró toda la noche: “Oh, hijo mío, príncipe Temiya, por ti durante dieciséis años he llorado y no he podido dormir: y mis ojos están resecos, y mi corazón está traspasado de dolor; Sé que no eres realmente un lisiado ni sordomudo; no me dejes completamente desamparado». Así le imploró día tras día durante cinco días. Al sexto día, el rey llamó al auriga Sunanda y le dijo: «Mañana temprano unce unos caballos de mal agüero a un carro de mal agüero, y habiendo metido al príncipe en él, sácalo por la puerta oeste y cava un hoyo con cuatro lados en el osario; échalo dentro, rómpele la cabeza con el dorso de la pala y mátalo, luego esparce polvo sobre él y haz un montón de tierra encima, [11] y después de bañarte, ven aquí». Esa sexta noche, la reina imploró al príncipe: «Oh, hijo mío, el rey de Kāsī ha ordenado que seas enterrado mañana en el osario; mañana morirás sin duda, hijo mío». Al oír esto, el Bodhisatta pensó: «Oh, Temiya, tu labor de dieciséis años ha llegado a su fin», y se alegró; pero el corazón de su madre se partió en dos. Aun así, no le habló por temor a que su deseo no se cumpliera. Al final de la noche, de madrugada, Sunanda, el auriga, unció el carro y lo detuvo en la puerta, y entrando en la alcoba real, dijo: «Oh, reina, no te enfades, es una orden del rey». Diciendo esto, mientras la reina abrazaba a su hijo, la apartó con el dorso de la mano.Y levantó al príncipe como un ramo de flores y bajó del palacio. La reina se quedó en la cámara golpeándose el pecho y lamentándose con un fuerte grito. Entonces el Bodhisatta la miró y pensó: «Si no hablo, morirá de pena». Pero aunque deseaba hablar, reflexionó: «Si hablo, mis esfuerzos de dieciséis años serán en vano; pero si no hablo, seré la salvación [7] de mí mismo y de mis padres». Entonces el auriga lo subió al carro y, diciendo: «Conduciré el carro hasta la puerta occidental», lo condujo hasta la puerta oriental, y la rueda golpeó contra el umbral. El Bodhisatta, al oír el sonido, dijo: «Mi deseo se ha cumplido», y su corazón se alegró aún más. Cuando el carro salió de la ciudad, recorrió tres leguas por el poder de los dioses, y allí, el final de un bosque [ p. 9 ] se le apareció al auriga como un osario; así que, creyendo que era un lugar adecuado, desvió el carro del camino y, deteniéndolo a un lado, se apeó. Se quitó todos los adornos del Bodhisatta, los hizo un bulto y los depositó en el suelo. Luego, tomando una pala, comenzó a cavar un hoyo. Entonces el Bodhisatta pensó: «Este es mi momento de esforzarme; durante dieciséis años no he movido manos ni pies, ¿están en mi poder o no?». Así que se levantó y se frotó la mano derecha con la izquierda, la izquierda con la derecha, [12] y los pies con ambas manos, y decidió bajarse del carro. Al posar el pie, la tierra se elevó como una bolsa de cuero llena de aire y tocó la parte trasera del carro; después de bajarse, y tras caminar de un lado a otro varias veces, sintió que tenía fuerzas para recorrer cien leguas de esta manera en un solo día. Entonces reflexionó: «Si el auriga se pusiera en mi contra, ¿tendría el poder para contender con él?». Así que agarró la parte trasera del carro y lo levantó como si fuera un carrito de juguete para niños, y se dijo a sí mismo que tenía poder para contender con él; y al percibirlo, surgió el deseo de adornarse. En ese momento, el palacio de Sakka se calentó. Sakka, al comprender la razón, dijo: «El deseo del príncipe Temiya ha llegado a su fin; desea ser adornado, ¿qué tiene que ver con el adorno humano?». Y ordenó a Vissakamma que tomara decoraciones celestiales y fuera a adornar al hijo del rey de Kāsī. Así que fue y envolvió al príncipe con diez mil piezas de tela y lo adornó como a Sakka con adornos celestiales y humanos. El príncipe, ataviado con toda la valentía del Rey de los dioses, se acercó al agujero que el auriga estaba cavando y, de pie en el borde, pronunció la tercera estrofa:Entonces el Bodhisatta la miró y pensó: «Si no hablo, morirá de pena», pero aunque deseaba hablar, reflexionó: «Si hablo, mis esfuerzos de dieciséis años serán en vano; pero si no hablo, seré la salvación [7:1] de mí mismo y de mis padres». Entonces el auriga lo subió al carro y, diciendo: «Conduciré el carro hasta la puerta occidental», lo condujo hasta la puerta oriental, y la rueda golpeó contra el umbral. El Bodhisatta, al oír el sonido, dijo: «Mi deseo ha llegado a su fin», y se alegró aún más en su corazón. Cuando el carro salió de la ciudad, recorrió un espacio de tres leguas por el poder de los dioses, y allí el final de un bosque [ p. 9 ] se le apareció al auriga como si fuera un osario; Así que, pensando que era un lugar adecuado, desvió el carro del camino, lo detuvo a un lado y se apeó. Se quitó todos los adornos del Bodhisatta, los hizo un bulto y los depositó en el suelo. Luego, tomando una pala, comenzó a cavar un hoyo. Entonces el Bodhisatta pensó: «Este es mi momento de esforzarme; durante dieciséis años no he movido manos ni pies, ¿están en mi poder o no?». Así que se levantó y se frotó la mano derecha con la izquierda, la izquierda con la derecha, [12] y los pies con ambas manos, y decidió descender del carro. Al pisar, la tierra se elevó como una bolsa de cuero llena de aire y tocó la parte trasera del carro; después de descender, y de haber caminado de un lado a otro varias veces, sintió que tenía fuerzas para recorrer cien leguas de esta manera en un solo día. Entonces reflexionó: «Si el auriga se pusiera en mi contra, ¿tendría el poder para contender con él?». Así que agarró la parte trasera del carro y lo levantó como si fuera un carrito de juguete para niños, y se dijo a sí mismo que tenía poder para contender con él; y al percibirlo, surgió el deseo de adornarse. En ese momento, el palacio de Sakka se llenó de calor. Sakka, al comprender la razón, dijo: «El deseo del príncipe Temiya ha alcanzado su fin; desea ser adornado, ¿qué tiene que ver con los adornos humanos?». Y ordenó a Vissakamma que tomara condecoraciones celestiales y fuera a adornar al hijo del rey de Kāsī. Así que fue y envolvió al príncipe con diez mil piezas de tela y lo adornó como a Sakka con ornamentos celestiales y humanos. El príncipe, ataviado con toda la valentía del Rey de los dioses, se acercó al hoyo mientras el auriga cavaba, y de pie en el borde, pronunció la tercera estrofa:Entonces el Bodhisatta la miró y pensó: «Si no hablo, morirá de pena», pero aunque deseaba hablar, reflexionó: «Si hablo, mis esfuerzos de dieciséis años serán en vano; pero si no hablo, seré la salvación [7:2] de mí mismo y de mis padres». Entonces el auriga lo subió al carro y, diciendo: «Conduciré el carro hasta la puerta occidental», lo condujo hasta la puerta oriental, y la rueda golpeó contra el umbral. El Bodhisatta, al oír el sonido, dijo: «Mi deseo ha llegado a su fin», y se alegró aún más en su corazón. Cuando el carro salió de la ciudad, recorrió un espacio de tres leguas por el poder de los dioses, y allí el final de un bosque [ p. 9 ] se le apareció al auriga como si fuera un osario; Así que, pensando que era un lugar adecuado, desvió el carro del camino, lo detuvo a un lado y se apeó. Se quitó todos los adornos del Bodhisatta, los hizo un bulto y los depositó en el suelo. Luego, tomando una pala, comenzó a cavar un hoyo. Entonces el Bodhisatta pensó: «Este es mi momento de esforzarme; durante dieciséis años no he movido manos ni pies, ¿están en mi poder o no?». Así que se levantó y se frotó la mano derecha con la izquierda, la izquierda con la derecha, [12] y los pies con ambas manos, y decidió descender del carro. Al pisar, la tierra se elevó como una bolsa de cuero llena de aire y tocó la parte trasera del carro; después de descender, y de haber caminado de un lado a otro varias veces, sintió que tenía fuerzas para recorrer cien leguas de esta manera en un solo día. Entonces reflexionó: «Si el auriga se pusiera en mi contra, ¿tendría el poder para contender con él?». Así que agarró la parte trasera del carro y lo levantó como si fuera un carrito de juguete para niños, y se dijo a sí mismo que tenía poder para contender con él; y al percibirlo, surgió el deseo de adornarse. En ese momento, el palacio de Sakka se llenó de calor. Sakka, al comprender la razón, dijo: «El deseo del príncipe Temiya ha alcanzado su fin; desea ser adornado, ¿qué tiene que ver con los adornos humanos?». Y ordenó a Vissakamma que tomara condecoraciones celestiales y fuera a adornar al hijo del rey de Kāsī. Así que fue y envolvió al príncipe con diez mil piezas de tela y lo adornó como a Sakka con ornamentos celestiales y humanos. El príncipe, ataviado con toda la valentía del Rey de los dioses, se acercó al hoyo mientras el auriga cavaba, y de pie en el borde, pronunció la tercera estrofa:Entonces el auriga lo subió al carro y, diciendo: «Conduciré el carro hasta la puerta occidental», lo condujo hasta la puerta oriental, y la rueda golpeó contra el umbral. El Bodhisatta, al oír el sonido, dijo: «Mi deseo se ha cumplido», y se alegró aún más. Cuando el carro salió de la ciudad, recorrió tres leguas por el poder de los dioses, y allí el final de un bosque [ p. 9 ] le pareció al auriga como un osario; así que, pensando que era un lugar adecuado, desvió el carro del camino, lo detuvo a un lado y se apeó, se quitó todos los adornos del Bodhisatta, los hizo un bulto y los colocó en el suelo, y luego, tomando una pala, comenzó a cavar un hoyo. Entonces el Bodhisatta pensó: «Este es mi momento para… Esfuerzo; durante dieciséis años no he movido manos ni pies, ¿están en mi poder o no?». Así que se levantó y se frotó la mano derecha con la izquierda, la izquierda con la derecha, [12] y los pies con ambas manos, y decidió bajarse del carro. Al pisar, la tierra se elevó como una bolsa de cuero llena de aire y tocó la parte trasera del carro; después de bajarse, y de haber caminado de un lado a otro varias veces, sintió que tenía fuerzas para recorrer cien leguas de esta manera en un día. Entonces reflexionó: «Si el auriga se pusiera en mi contra, ¿tendría el poder para contender con él?». Así que agarró la parte trasera del carro y lo levantó como si fuera un carrito de juguete para niños, y se dijo a sí mismo que tenía poder para contender con él; y al percibirlo, surgió el deseo de adornarse. En ese momento, el palacio de Sakka se llenó de calor. Sakka, al comprender la razón, dijo: «El deseo del príncipe Temiya ha alcanzado su fin; desea ser adornado, ¿qué tiene que ver con los adornos humanos?». Y ordenó a Vissakamma que tomara condecoraciones celestiales y fuera a adornar al hijo del rey de Kāsī. Así que fue y envolvió al príncipe con diez mil piezas de tela y lo adornó como a Sakka con ornamentos celestiales y humanos. El príncipe, ataviado con toda la valentía del Rey de los dioses, se acercó al hoyo mientras el auriga cavaba, y de pie en el borde, pronunció la tercera estrofa:Entonces el auriga lo subió al carro y, diciendo: «Conduciré el carro hasta la puerta occidental», lo condujo hasta la puerta oriental, y la rueda golpeó contra el umbral. El Bodhisatta, al oír el sonido, dijo: «Mi deseo se ha cumplido», y se alegró aún más. Cuando el carro salió de la ciudad, recorrió tres leguas por el poder de los dioses, y allí el final de un bosque [ p. 9 ] le pareció al auriga como un osario; así que, pensando que era un lugar adecuado, desvió el carro del camino, lo detuvo a un lado y se apeó, se quitó todos los adornos del Bodhisatta, los hizo un bulto y los colocó en el suelo, y luego, tomando una pala, comenzó a cavar un hoyo. Entonces el Bodhisatta pensó: «Este es mi momento para… Esfuerzo; durante dieciséis años no he movido manos ni pies, ¿están en mi poder o no?». Así que se levantó y se frotó la mano derecha con la izquierda, la izquierda con la derecha, [12] y los pies con ambas manos, y decidió bajarse del carro. Al pisar, la tierra se elevó como una bolsa de cuero llena de aire y tocó la parte trasera del carro; después de bajarse, y de haber caminado de un lado a otro varias veces, sintió que tenía fuerzas para recorrer cien leguas de esta manera en un día. Entonces reflexionó: «Si el auriga se pusiera en mi contra, ¿tendría el poder para contender con él?». Así que agarró la parte trasera del carro y lo levantó como si fuera un carrito de juguete para niños, y se dijo a sí mismo que tenía poder para contender con él; y al percibirlo, surgió el deseo de adornarse. En ese momento, el palacio de Sakka se llenó de calor. Sakka, al comprender la razón, dijo: «El deseo del príncipe Temiya ha alcanzado su fin; desea ser adornado, ¿qué tiene que ver con los adornos humanos?». Y ordenó a Vissakamma que tomara condecoraciones celestiales y fuera a adornar al hijo del rey de Kāsī. Así que fue y envolvió al príncipe con diez mil piezas de tela y lo adornó como a Sakka con ornamentos celestiales y humanos. El príncipe, ataviado con toda la valentía del Rey de los dioses, se acercó al hoyo mientras el auriga cavaba, y de pie en el borde, pronunció la tercera estrofa:Sacó el carro del camino, lo detuvo a un lado y se apeó. Se quitó todos los adornos del Bodhisatta, los hizo un bulto y los depositó en el suelo. Luego, tomando una pala, comenzó a cavar un hoyo. Entonces el Bodhisatta pensó: «Este es mi momento de esforzarme; durante dieciséis años no he movido manos ni pies, ¿están en mi poder o no?». Así que se levantó y se frotó la mano derecha con la izquierda, la izquierda con la derecha, [12] y los pies con ambas manos, y decidió descender del carro. Al pisar, la tierra se elevó como una bolsa de cuero llena de aire y tocó la parte trasera del carro. Tras descender y caminar varias veces, sintió que tenía fuerzas para recorrer cien leguas de esta manera en un solo día. Entonces reflexionó: «Si el auriga se pusiera en mi contra, ¿tendría el poder para contender con él?». Así que agarró la parte trasera del carro y lo levantó como si fuera un carrito de juguete para niños, y se dijo a sí mismo que tenía poder para contender con él; y al percibirlo, surgió el deseo de adornarse. En ese momento, el palacio de Sakka se llenó de calor. Sakka, al comprender la razón, dijo: «El deseo del príncipe Temiya ha alcanzado su fin; desea ser adornado, ¿qué tiene que ver con los adornos humanos?». Y ordenó a Vissakamma que tomara condecoraciones celestiales y fuera a adornar al hijo del rey de Kāsī. Así que fue y envolvió al príncipe con diez mil piezas de tela y lo adornó como a Sakka con ornamentos celestiales y humanos. El príncipe, ataviado con toda la valentía del Rey de los dioses, se acercó al hoyo mientras el auriga cavaba, y de pie en el borde, pronunció la tercera estrofa:Sacó el carro del camino, lo detuvo a un lado y se apeó. Se quitó todos los adornos del Bodhisatta, los hizo un bulto y los depositó en el suelo. Luego, tomando una pala, comenzó a cavar un hoyo. Entonces el Bodhisatta pensó: «Este es mi momento de esforzarme; durante dieciséis años no he movido manos ni pies, ¿están en mi poder o no?». Así que se levantó y se frotó la mano derecha con la izquierda, la izquierda con la derecha, [12] y los pies con ambas manos, y decidió descender del carro. Al pisar, la tierra se elevó como una bolsa de cuero llena de aire y tocó la parte trasera del carro. Tras descender y caminar varias veces, sintió que tenía fuerzas para recorrer cien leguas de esta manera en un solo día. Entonces reflexionó: «Si el auriga se pusiera en mi contra, ¿tendría el poder para contender con él?». Así que agarró la parte trasera del carro y lo levantó como si fuera un carrito de juguete para niños, y se dijo a sí mismo que tenía poder para contender con él; y al percibirlo, surgió el deseo de adornarse. En ese momento, el palacio de Sakka se llenó de calor. Sakka, al comprender la razón, dijo: «El deseo del príncipe Temiya ha alcanzado su fin; desea ser adornado, ¿qué tiene que ver con los adornos humanos?». Y ordenó a Vissakamma que tomara condecoraciones celestiales y fuera a adornar al hijo del rey de Kāsī. Así que fue y envolvió al príncipe con diez mil piezas de tela y lo adornó como a Sakka con ornamentos celestiales y humanos. El príncipe, ataviado con toda la valentía del Rey de los dioses, se acercó al hoyo mientras el auriga cavaba, y de pie en el borde, pronunció la tercera estrofa:Si desea ser adornado, ¿qué tiene que ver con los adornos humanos? Y ordenó a Vissakamma que tomara adornos celestiales y fuera a adornar al hijo del rey de Kāsī. Así que fue y envolvió al príncipe con diez mil piezas de tela y lo adornó como a Sakka con ornamentos celestiales y humanos. El príncipe, ataviado con toda la valentía del Rey de los dioses, se acercó al hoyo mientras el auriga cavaba, y de pie en el borde, pronunció la tercera estrofa:Si desea ser adornado, ¿qué tiene que ver con los adornos humanos? Y ordenó a Vissakamma que tomara adornos celestiales y fuera a adornar al hijo del rey de Kāsī. Así que fue y envolvió al príncipe con diez mil piezas de tela y lo adornó como a Sakka con ornamentos celestiales y humanos. El príncipe, ataviado con toda la valentía del Rey de los dioses, se acercó al hoyo mientras el auriga cavaba, y de pie en el borde, pronunció la tercera estrofa:
“¿Por qué tienes tanta prisa, oh auriga? ¿Y por qué cavas esa fosa?
Responde a mi pregunta con sinceridad: ¿qué quieres hacer con ello?”
El auriga continuó cavando el hoyo sin levantar la vista y pronunció la cuarta estrofa:
“Nuestro rey ha encontrado a su único hijo lisiado y mudo, un completo idiota;
Y me envían a cavar este hoyo y enterrarlo lejos de la vista”.
El Bodhisatta respondió:
“No soy sordo ni mudo, amigo mío, ni lisiado, ni siquiera cojo;
Si me entierras en este bosque, incurrirás en una gran culpa.
[13] Mirad estos brazos y piernas míos, y oíd mi voz y lo que digo;
Si me entierras en este bosque, incurrirás hoy en una gran culpa.
Entonces el auriga dijo: «¿Quién es este? Solo desde que llegué aquí se ha convertido en lo que él describe». Así que dejó de cavar el hoyo y miró hacia arriba; y contemplando su gloriosa belleza, sin saber si era un dios o un hombre, pronunció esta estrofa:
“¿Eres un trovador celestial o un dios, o eres Sakka, señor de todo?
¿Quién eres, por favor? ¿De quién eres hijo? ¿Cómo te llamaremos cuando te llamemos?
[ p. 10 ]
Entonces el Bodhisatta habló, revelándose y declarando la ley,
“No soy un trovador celestial ni un dios, ni Sakka, señor de todo [8];
Yo soy el hijo del rey de Kāsi, a quien enterrarías sin piedad.
Soy hijo de ese mismo rey bajo cuyo dominio servís y prosperáis,
Incurrirás en una gran culpa si hoy me entierras vivo aquí.
Si bajo un árbol me siento y descanso mientras me da sombra y refugio [9],
No quebraría ni una sola rama, sólo el pecador daña a sus amigos.
El árbol que nos protege—es el rey—; yo soy la rama que ese árbol ha extendido;
Y tú, el viajero, auriga, que te sientas y descansas bajo su sombra;
Si en este bosque me entierras, una gran culpa caerá sobre tu cabeza.
[14] Pero aunque el Bodhisatta dijo esto, el hombre no le creyó. Entonces el Bodhisatta decidió convencerlo, e hizo resonar el bosque con su propia voz y el aplauso de los dioses, al comenzar estos diez gāthās en honor a los amigos [10].
“El que es fiel a sus amigos puede vagar por todas partes,
Muchos esperarán en él con gusto, y su alimento será provisto.
Cualquiera que sea la tierra por la que pasea, en ciudad o en pueblo,
El que es fiel a sus amigos halla honor y renombre.
Ningún ladrón se atreve a hacerle daño, ningún guerrero lo desprecia;
El que es fiel a sus amigos escapa de todos los enemigos.
Bienvenido por todos, regresa a casa, sin preocupaciones corroen su pecho,
El que es fiel a sus amigos es el mejor de todos.
Él honra y es honrado también, recibe y da respeto;
El que es fiel a sus amigos recibirá abundante recompensa de todos.
Es honrado por los demás quien les rinde el debido honor,
El que es fiel a sus amigos gana fama y alabanza.
Como el fuego, resplandece brillantemente y derrama una luz divina.
El que es fiel a sus amigos brillará con nuevo esplendor.
Sus bueyes ciertamente se multiplicarán, su semilla crecerá inagotablemente,
El que es fiel a sus amigos seguramente cosechará todo lo que siembra.
Si se cae de la cima de una montaña o de un árbol o de una gruta,
El que es fiel a sus amigos encuentra un lugar de descanso seguro.
El árbol baniano desafía al viento, ceñido con sus ramas enraizadas,
«El que es fiel a sus amigos confunde toda la furia de los enemigos».
[15] Aunque así habló, Sunanda no lo reconoció y le preguntó quién era; pero cuando se aproximó al carro, incluso antes de ver el carro y los ornamentos que llevaba el príncipe, lo reconoció al mirarlo, y cayendo a sus pies y juntando las manos, pronunció esta estrofa:
“Ven, te llevaré de regreso, oh príncipe, a tu propia casa;
Siéntate en el trono y actúa como un rey. ¿Por qué deambulas por este bosque?
[ p. 11 ]
El Gran Ser respondió:
“No quiero ese trono ni riquezas, no quiero amigos ni parientes,
Ya que sólo con malas acciones pude ganar ese trono”.
El auriga habló:
“Una copa llena de bienvenida será preparada para ti, príncipe;
Y tus dos padres en su alegría me darán grandes regalos.
Las esposas reales, todos los príncipes, tanto Vesiyas como brahmanes,
Grandes regalos en todo su contenido me darán, sin problema alguno.
Los que viajan en elefantes y carros, los soldados de infantería, los guardias reales,
Cuando regreses a casa, me darás una recompensa segura.
La gente del campo y de la ciudad se reunirán con alegría,
Y cuando vean que su príncipe ha regresado, me darán regalos”.
[16] El Gran Ser habló:
“Fui abandonado por mis padres, por la ciudad y por el pueblo,
Los príncipes me abandonaron a mi suerte: no tengo hogar propio.
Mi madre me dio permiso para ir, mi padre me abandonó,
Aquí, en este bosque salvaje, solo, hice el voto del asceta”.
Mientras el Gran Ser recordaba sus propias virtudes, el deleite surgió en su mente y en su éxtasis pronunció un himno de triunfo:
“Incluso para aquellos que no se apresuran, el anhelo del corazón logra el éxito;
Sabe, auriga, que hoy he alcanzado la santidad madura [11].
Incluso aquellos que no se apresuran alcanzan el fin más alto;
Coronado de santidad madura voy, perfecto y sin temer a nadie”.
El auriga respondió:
“Tus palabras, mi señor, son palabras agradables, abiertas y claras;
¿Por qué te quedaste mudo cuando viste a tu padre y a tu madre cerca?
El Gran Ser habló:
“No soy cojo por falta de articulaciones, ni sordo por falta de oídos,
No soy mudo por falta de lengua, como ahora parece claramente.
En un antiguo nacimiento hice de rey, según recuerdo bien,
Pero cuando caí de ese estado me encontré en el infierno.
Unos veinte años de lujo pasé en ese trono,
Pero ochenta mil años en el infierno expiaron esa culpa.
[17] Mi antiguo gusto por la realeza llenó todo mi corazón de temor;
Desde entonces me quedé mudo, aunque vi a mi padre y a mi madre cerca.
Mi padre me tomó en su regazo, pero en medio de sus juegos de caricias,
Escuché las severas órdenes que dio: "De inmediato, maten a este malhechor,
“Lo vi hecho pedazos; vete, ese desgraciado, empálalo sin demora”.
Al oír tales amenazas, bien podría intentar quedarme mudo y lisiado,
Y revolcarse sin poder hacer nada en la inmundicia, un idiota voluntariamente.
Sabiendo que la vida es corta en el mejor de los casos y llena de miserias,
¿Quién dejaría que su ira se levantara contra otro por amor a él?
¿Quién por amor a otro dejaría que su venganza se desvaneciera?
¿Por falta de poder para comprender la verdad y ceguera ante lo correcto [12]?”
[ p. 12 ]
[18] Entonces Sunanda reflexionó: «Este príncipe, abandonando toda su pompa real como si fuera carroña, se ha adentrado en el bosque, firme en su resolución de convertirse en asceta. ¿Qué tengo yo que ver con esta vida miserable? Yo también me convertiré en asceta con él». Así que pronunció esta estrofa:
“Yo también elegiría contigo la vida ascética;
Llámame, oh príncipe, porque yo soy como tú quisieras ser.
[continúa el párrafo] Cuando se le pidió, el Gran Ser reflexionó: «Si lo admito de inmediato en la vida ascética, mis padres no vendrán y, por lo tanto, sufrirán pérdidas, y los caballos, el carro y los adornos perecerán, y la culpa recaerá sobre mí, pues la gente dirá: «Es un duende, ¿se ha comido al auriga?». Así que, deseando librarse de la culpa y velar por el bienestar de sus padres, le confió los caballos, el carro y los adornos y pronunció esta estrofa:
“Restaura primero el carro, ya no eres un hombre libre;
«Primero paga tus deudas», dicen, «luego haz el voto ascético».
[párrafo continúa] El auriga pensó para sí mismo: «Si yo fuera a la ciudad y él mientras tanto se marchara a otro lugar, su padre y su madre, al enterarse de mis noticias, volverían conmigo a verlo; y si no lo encontraran, me castigarían; así que le contaré las circunstancias en las que me encuentro y conseguiré su promesa de quedarse aquí»; así que pronunció dos estrofas:
“Ya que he cumplido tu orden, príncipe, te ruego,
¿Te place hacer lo que yo te diga?
Quédate hasta que traiga al rey. Quédate aquí por gracia.
Se alegrará cuando vea tu rostro”.
[19] El Gran Ser respondió:
“Bueno, sea como dices, auriga;
A mí también me encantaría ver a mi padre aquí.
Id y saludad a todos mis parientes, y llevad
«Un mensaje especial para mis padres».
El hombre tomó las órdenes:
Juntó los pies y, rindiendo todos los honores debidos,
Comenzó a viajar según le ordenó su Maestro.
En ese momento, Candādevī abrió su celosía y, mientras se preguntaba si habría alguna noticia de su hijo y miraba el camino por el que regresaría el auriga, lo vio venir solo y estalló en lamentaciones.
El Maestro lo ha descrito así:
“Al ver el carro vacío y al auriga solitario,
Los ojos de la madre se llenaron de lágrimas, su pecho de miedo:
“El auriga regresa, mi hijo ha sido asesinado;
Allí yace, tierra mezclada con tierra otra vez.
¡Ay, nuestros enemigos más acérrimos pueden regocijarse!
Al ver a su asesino regresar sano y salvo.
[ p. 13 ]
Mudo, lisiado… digamos, ¿no podía dar un grito?
¿Mientras tanto luchaba sin poder hacer nada en el suelo?
¿No podrían sus manos y pies obligarte a alejarte?
¿Aunque mudo y mutilado, mientras yacía en el suelo?”
[20] El auriga habló:
“Prométeme perdón, señora, por mi palabra,
Y te contaré todo lo que vi y oí”.
La reina respondió:
“Te prometo perdón por cada palabra;
Cuéntame con todo detalle lo que viste o escuchaste”.
Entonces el auriga habló:
“No es un lisiado, no es sordo, su habla es clara y libre;
Interpretó papeles ficticios en casa, por miedo a la realeza.
En un antiguo nacimiento interpretó al rey, como bien recuerda,
Pero cuando cayó de ese estado se encontró en el infierno.
Pasó unos veinte años de lujo en ese trono,
Pero ochenta mil años en el infierno expiaron esa culpa.
Su antiguo gusto por la realeza llenó todo su corazón de temor;
Por eso se quedó mudo aunque vio a su padre y a su madre cerca.
Perfectamente sano en todos sus miembros, impecablemente alto y ancho,
Con palabras claras y un ingenio intacto, recorre el camino de la salvación.
Si deseas ver a tu hijo, entonces ven conmigo inmediatamente,
«Verás al príncipe Temiya, perfectamente tranquilo y libre».
[21] Pero cuando el príncipe despidió al auriga, deseó tomar el voto ascético. Conociendo su deseo, Sakka envió a Vissakamma, diciendo: «El príncipe Temiya desea tomar el voto ascético. Ve y construye una cabaña de hojas para él y los artículos necesarios para un asceta». Se apresuró en consecuencia, y en un bosquecillo de tres leguas de extensión construyó una ermita equipada con un apartamento para la noche y otro para el día, un estanque, un pozo y árboles frutales. Preparó todos los artículos necesarios para un asceta y luego regresó a su hogar. Cuando el Bodhisatta lo vio, supo que era el regalo de Sakka; Así que entró en la cabaña, se quitó la ropa y se puso las prendas de corteza roja, tanto la superior como la inferior, se echó la piel negra de antílope sobre un hombro, se recogió el cabello enmarañado y, tomando un bastón al hombro y un bastón en la mano, salió de la cabaña. Luego caminó repetidamente de un lado a otro, exhibiendo la vestimenta de un asceta, y tras gritar triunfalmente “¡Oh, la dicha, oh, la dicha!”, regresó a la cabaña; y sentándose en la estera harapienta [13], se adentró en las cinco facultades trascendidas. Luego, al anochecer, salió y recogió algunas hojas de un árbol kāra [14] cercano, las remojó en un recipiente proporcionado por Sakka en agua sin sal ni [ p. 14 ] suero de leche o especias, y los comió como si fueran ambrosía, y luego, mientras reflexionaba sobre los cuatro estados perfectos, decidió fijar allí su morada.
Mientras tanto, el rey de Kāsī, habiendo escuchado las palabras de Sunanda, llamó a su general en jefe y le ordenó que hiciera preparativos para el viaje, diciendo:
“Uncid los caballos a los carros, atad cinchas a los elefantes y venid;
Suenen caracolas y tamboriles a lo largo y ancho, y despierten los fuertes timbales.
Que el ronco tamtam llene el aire, que el traqueteo de los tambores genere dulces ecos,
Ordena a toda esta ciudad que me siga, pues voy una vez más a saludar a mi hijo.
Que las damas del palacio, todos los príncipes, todos los vesiyas y todos los brahmanes,
Todos tienen sus caballos uncidos, voy a dar la bienvenida a mi hijo.
Que todos, jinetes de elefante, guardias reales, jinetes y soldados de a pie,
Que todos por igual se preparen para partir, yo voy a darle la bienvenida a mi hijo.
Que la gente del campo y de la ciudad se reúnan en multitudes en cada calle,
Que todos a una se preparen para partir, voy una vez más a saludar a mi hijo”.
[22] Los aurigas, por orden suya, uncieron los caballos y, tras llevar los carros a las puertas del palacio, informaron al rey.
El Maestro lo ha descrito así:
“Los caballos de Sindh, de la raza más noble, estaban enjaezados en las puertas del palacio;
Los aurigas traen la noticia: «El séquito, mi señor, tu presencia espera».
El rey habló:
«Dejen a todos los caballos torpes afuera, no hay debiluchos en nuestra cabalgata».
(Le dijeron al auriga: «Asegúrate de no traer caballos de esa clase,»)
«Éstas fueron las órdenes reales dadas, y así obedecieron los aurigas».
El rey, al acudir a su hijo, reunió a las cuatro castas, los dieciocho gremios y a todo su ejército, y dedicó tres días a reunir a la hueste. Al cuarto día, tras haber recogido todo lo necesario para la procesión, se dirigió a la ermita, donde fue recibido por su hijo, quien le devolvió el saludo correspondiente.
El Maestro lo ha descrito así [15]:
“Preparado entonces su carro real, el rey sin demora
Entró y gritó a sus esposas: «¡Venid todas conmigo!»
Con abanico de cola de yak y cresta de turbante, y sombrilla blanca real,
Subió en el carro real [16], vestido con el oro más fino.
Entonces el rey partió al instante, con su auriga a su lado,
Y rápidamente llegó el lugar donde Temiya permanecía tranquilo.
[23] Cuando Temiya lo vio venir todo brillante y llameante,
Rodeado de bandas de guerreros que lo acompañan, dice así:
[ p. 15 ]
“Padre, espero que te vaya bien, tienes buenas noticias que contar,
«Espero que todas las reinas reales, mis madres también, estén bien».
“Sí, estoy bien, hijo mío, tengo buenas noticias que contarte,
Y todas las reinas reales, en verdad, tus madres, todas están bien”.
“Espero que no bebas bebidas fuertes, que evites todo licor,
¿Tu mente es siempre fiel a las buenas obras y a la limosna?
“Oh sí, nunca toco bebidas fuertes, evito todo licor,
Mi mente siempre está fiel a las buenas obras y a la limosna”.
“Espero que los caballos y los elefantes estén bien y fuertes,
¿Ninguna enfermedad física dolorosa, ninguna debilidad, nada malo?”
“Oh sí, los elefantes están bien, los caballos están bien y fuertes,
«No hay ninguna enfermedad corporal dolorosa, ninguna debilidad, nada malo.»
“Las fronteras, como la parte central, toda poblada, en paz,
Los tesoros y los depósitos están repletos… ¿y qué hay de esto?
Ahora seas bienvenido a ti, real señor, ¡oh, bienvenido ahora a ti!
«Que dispongan un lecho, para que aquí se siente el rey».
El rey, por respeto al Gran Ser, no quiso sentarse en el sofá [17].
[24] El Gran Ser dijo: «Si no se sienta en su trono real, que se le extienda un lecho de hojas», y pronunció una estrofa:
“Siéntate en este lecho de hojas tendido como corresponde,
Tomarán agua de este lugar y lavarán debidamente tus pies”.
El rey, en su respeto, no aceptó ni siquiera el asiento de hojas, sino que se sentó en el suelo. Entonces el Bodhisatta entró en la cabaña de hojas y, sacando una hoja de kāra [18], invitó al rey y pronunció una estrofa:
“No tengo sal, sólo de esta hoja vivo, oh rey;
Has venido aquí como invitado mío; ten la amabilidad de aceptar la comida que te traigo.
El rey respondió:
“No hay hojas para mí, eso no es lo mío; denme un tazón de arroz puro de montaña,
Cocinado con un sutil sabor a carne [19] para que el potaje quede rico”.
En ese momento, la reina Candādevī, rodeada de las damas reales, se acercó y, tras abrazar los pies de su querido hijo y saludarlo, se sentó a un lado con los ojos llenos de lágrimas. El rey le dijo: «Señora, mira qué come tu hijo», y puso algunas hojas en su mano y también dio un poco a las otras damas, quienes lo tomaron diciendo: «Oh, mi señor, ¿de verdad comes esa comida? Estás pasando por grandes dificultades», y se sentaron. Entonces el rey dijo: «Oh, hijo mío, esto me parece maravilloso», y recitó una estrofa:
“En verdad, me parece muy extraño que te hayan dejado así solo.
Vives de tan miserable comida y aun así tu color no ha desaparecido”.
[ p. 16 ]
[25] El príncipe respondió así:
“Sobre este lecho de hojas esparcidas aquí yazgo en verdad solo,—
Es una cama muy agradable y por eso mi color no ha desaparecido;
No hay guardias crueles que, ceñidos con sus espadas, se queden mirando con severidad.
Es una cama muy agradable y por eso mi color no ha desaparecido;
No me lamento por el pasado ni lloro por el futuro,
Afronto el presente tal como viene y así se mantiene mi color.
De luto por un pasado sin esperanza o alguna necesidad futura incierta,
Esto seca el vigor de un joven, como cuando se corta una caña verde y fresca”.
El rey pensó para sí: «Lo investiré como rey y me lo llevaré conmigo»; así que pronunció estas estrofas invitándolo a compartir el reino:
“Mis elefantes, mis carros, mis jinetes y mi infantería,
Y todos mis palacios agradables, querido hijo, te los doy.
También doy los aposentos de mi reina, con toda su pompa y orgullo,
Tú serás nuestro único rey, no habrá nadie más.
Mujeres hermosas, expertas en danza y canto, entrenadas para cada estado de ánimo.
Abundarás en tranquilidad y alegría en tu alma, ¿por qué demorarte en este bosque?
Las hijas de tus enemigos vendrán orgullosas, sólo para esperarte;
Cuando te hayan dado hijos, entonces irás a ser anacoreta.
Ven, oh mi primogénito y mi heredero, en la primera gloria de tu edad,
Disfruta plenamente de tu reino: ¿qué haces en esta ermita?
El Bodhisatta habló:
“No, deja que el joven abandone el mundo y huya de sus vanidades,
La vida ascética conviene mejor a los jóvenes, así aconsejan todos los sabios.
[26] No, que el joven abandone el mundo, ermitaño y solo;
Abrazaré la vida de ermitaño, no necesito pompa ni trono.
Observo al niño, —con labios infantiles grita «padre», «madre»—.
Él mismo engendra un hijo, y luego también él envejece y muere.
Así la joven hija en su flor crece alegre y hermosa a la vista,
Pero pronto se desvanece, cortada por la muerte, como el bambú verde.
Los hombres, todas las mujeres, por jóvenes que sean, pronto perecen, quienes en verdad…
¿Pondría su confianza en la vida mortal, engañado por una juventud imaginaria?
A medida que la noche va dando paso al amanecer, la vida va contrayendo su duración;
Como el pez en el agua que se seca, ¿qué significa la juventud del hombre?
Este mundo nuestro está herido gravemente, siempre vigilado por uno,
Pasaron y pasaron con un propósito, cayeron, ¿por qué hablar de corona o trono?
"¿Quién hiere duramente a este mundo nuestro? ¿Quién observa con tristeza?
¿Y quién pasó así con propósito? Dime el misterio.
Es la muerte la que golpea este mundo, la vejez la que vigila nuestra puerta,
Y son las noches las que pasan y alcanzan su propósito tarde o temprano.
Como cuando la dama se sienta a tejer todo el día en su telar,
Su tarea es cada vez menor, por lo que desperdiciamos nuestras vidas.
A medida que avanza el curso del río, sin retorno,
Así también la vida de los hombres sigue su curso hacia adelante;
Y a medida que el río arrastra árboles de sus orillas arrancados,
Así somos los hombres, llevados por la edad y la muerte a la ruina precipitada”.
[ p. 17 ]
[27] El rey, al escuchar el discurso del Gran Ser, se sintió disgustado por la vida en una casa y anhelaba abandonar el mundo; y exclamó: «No volveré a la ciudad, me convertiré en un asceta aquí; si mi hijo va a la ciudad, le daré el paraguas blanco». Así que, para ponerlo a prueba, lo invitó una vez más a tomar su reino:
“Mis elefantes, mis carros, mis jinetes y mi infantería,
Y todos mis palacios agradables, querido hijo, te los doy.
También doy los aposentos de mi reina, con toda su pompa y orgullo,
Tú serás nuestro único rey, no habrá nadie más.
Mujeres hermosas, expertas en danza y canto, entrenadas para cada estado de ánimo.
¿Por qué demorarte en este bosque si quieres que tu alma se llene de tranquilidad y alegría?
Las hijas de tus enemigos vendrán orgullosas, sólo para esperarte;
Cuando te hayan dado hijos, entonces irás a ser anacoreta.
Mis tesoros y mis tesoros, infantería y caballería,
Y todos mis palacios agradables, querido hijo, te los doy.
Con tropas de esclavos para servirte y reinas para ser abrazadas,
Disfruta de tu trono, toda la salud para ti, ¿por qué demorarte en este desierto?
Pero el Gran Ser respondió mostrando lo poco que deseaba un reino.
“¿Por qué buscar riquezas? No durarán; ¿por qué cortejar a una esposa? Pronto morirá;
¿Por qué pensar en la juventud? Pronto pasará, y la edad amenazante está siempre cerca.
¿Qué alegrías puede traer la vida? ¿La belleza, el deporte, la riqueza o la comida real?
¿Qué es para mí una esposa o un hijo? Estoy libre de toda trampa.
Una cosa sé: dondequiera que voy, el Destino nunca duerme.
¿De qué le sirve la riqueza y la alegría a quien siente las garras de la muerte? [20]
[28] Haz lo que tienes que hacer hoy, ¿quién puede asegurar el sol del mañana?
La muerte es el señor general que no da garantías a nadie.
Los ladrones siempre acechan para robarnos nuestra riqueza, yo estoy libre de toda cadena;
Vuelve y llévate tu corona; ¿qué quiero yo con el dominio de un rey?
El discurso del Gran Ser y su aplicación llegó a su fin, y al escucharlo, no solo el rey y la reina Candā, sino también las dieciséis mil esposas reales, desearon abrazar la vida ascética. El rey ordenó que se proclamara en la ciudad a golpe de tambor que todos los que desearan convertirse en ascetas junto con su hijo lo hicieran; [29] hizo abrir de par en par las puertas de sus tesoros e hizo escribir una inscripción en una placa de oro, fijada en un gran bambú a modo de pilar, indicando que sus tinajas de tesoros estarían expuestas en ciertos lugares y que todo el que quisiera podría tomarlas. Los ciudadanos también dejaron sus casas con las puertas abiertas como si fuera un mercado y se congregaron en torno al rey. El rey y la multitud hicieron el voto ascético juntos ante el Gran Ser. Una ermita erigida por Sakka se extendía por tres leguas. El Gran Ser recorrió las chozas hechas de ramas y hojas, y designó las del centro para las mujeres, pues eran tímidas por naturaleza, mientras que las del exterior eran para los hombres. Todos, durante el día de ayuno, [ p. 18 ] se pararon en el suelo, recogieron y comieron los frutos de los árboles que Vissakamma había creado y siguieron las reglas de la vida ascética. El Gran Ser, conociendo la mente de cada uno, ya fuera que albergara pensamientos de lujuria, malevolencia o crueldad, se sentó en el aire y enseñó la ley a cada uno, y mientras escuchaban, desarrollaron rápidamente las facultades y los logros.
Un rey vecino, al enterarse de que Kāsirājā se había convertido en asceta, decidió establecer su reinado en Benarés. Así que entró en la ciudad y, al verla adornada, subió al palacio. Al contemplar las siete clases de piedras preciosas que allí había, pensó que algún peligro debía acechar toda aquella riqueza. Así que mandó llamar a unos borrachos juerguistas y les preguntó por qué puerta había salido el rey. Le respondieron que «por la puerta oriental»; así que él mismo salió por esa puerta y siguió por la orilla del río. El Gran Ser sabía de su llegada y, tras salir a su encuentro, se sentó en el aire y enseñó la ley. Entonces el invasor hizo el voto ascético con toda su compañía; y lo mismo le ocurrió a otro rey. De esta forma, tres reinos fueron abandonados. Los elefantes y caballos fueron abandonados a su suerte en el bosque, los carros quedaron destrozados, y el dinero de los tesoros, considerado como mera arena, quedó esparcido por la ermita. Todos los residentes alcanzaron las ocho meditaciones extáticas; y al final de sus vidas, se destinaron al mundo de Brahma. Incluso animales como los elefantes y los caballos, con la mente aquietada por la visión de los sabios, renacieron finalmente en los seis cielos de los dioses.
El Maestro, habiendo terminado su lección, dijo: «No solo ahora, sino también anteriormente dejé un reino y me convertí en un asceta». Luego identificó el Nacimiento: «la diosa en la sombrilla era Uppalavaṇṇā, [30] el auriga era Sāriputta, el padre y la madre eran la familia real, la corte era la congregación del Buda, y el sabio Mūgapakkha era yo mismo [21]».
Español Después de que llegaron a la isla de Ceilán, el anciano Khuddakatissa, un nativo de Maṅgaṇa, el anciano Mahāvaṁsaka, el anciano Phussadeva, que vivía en Kaṭakandhakāra [22], el anciano Mahārakkhita, un nativo de Uparimaṇḍakamāla, el anciano Mahātissa, un nativo de Bhaggari, el anciano Mahāsiva, un nativo de Vāmattapabbhāra, el anciano Mahāmaliyadeva, un nativo de Kāḷavela, todos estos ancianos son llamados los recién llegados a la asamblea del nacimiento de Kuddālaka [23], el nacimiento de Mūgapakkha [24], el nacimiento de Ayoghara [25] y el nacimiento de Hatthipāla [26]. Además, el élder Mahānāga, nativo de Maddha, y el élder Maliyamakādeva, [ p. 19 ], comentaron el día de Pārīnibbāna: «Señor, la asamblea del nacimiento Mūgapakkha está extinta». «¿Por qué?». «En aquel entonces, yo era un apasionado de las bebidas espirituosas, y al no poder llevar conmigo a quienes solían beber licor, fui el último de todos en abandonar el mundo y convertirme en asceta».
¶ Notas al pie
1:1 La historia del sordo lisiado. ↩︎
1:2 No. 531, trad. V. pág. 141. ↩︎
2:1 ¿Khalaṃkapādo? ↩︎
2:2 Hay otra lectura, «la leche». ↩︎
5:1 He seguido a B d aquí. ↩︎
7:1 Cf. Vol. I., trad., pág. 215. ↩︎
8:1 El profesor Cowell traduce de la siguiente manera: «Seré la muerte de mi padre y de mi madre, así como de mí mismo», y añade una nota: «He traducido dudosamente paccayo como si fuera lo opuesto de la frase ἔργον τινὸς εῖναι». ↩︎ ↩︎ ↩︎
10:1 Petavatthu, pág. 24. ↩︎
10:2 Jāt. V. 340 (p. 180 de la traducción), Petavatthu, p. 23. ↩︎
10:3 Véase Feer en el Journ. Asiatique, 1871, XVIII. p.248. ↩︎
11:1 Véase Vol. I, pág. 30. ↩︎
11:2 Aquí se repiten las cuatro líneas de triunfo. ↩︎
13:1 Kaṭṭhattharake en IV. 5824 attharo es una «alfombra»,
. ↩︎13:2 Canthium parviflorum. ↩︎
14:1 Este pasaje, hasta el final de la pág. 23, fue omitido por el profesor Cowell. ↩︎
14:2 upādhiratham: Schol. suvaṇṇapādukārathaṁ āruyhantu, ime tayo pāde puttassa tatth’ eva abhisekakaraṇatthāya pañca rājakakudhabhaṇḍāni ganhathā ti. ↩︎
15:1 Estas palabras, impresas en el Comm. en la pág. 23, deberían incluirse en el texto. Léase: pallaṁke na nisīdi; y así sucesivamente en la pág. 241. ↩︎
15:2 Una hoja del árbol Canthium parviflorum. ↩︎
15:3 Cf. supra, III. 299. ↩︎
17:1 Se repiten aquí cuatro líneas del Vol. IV, trad. pág. 81, ll. 11—14. ↩︎
18:1 Una adición posterior aquí describe cómo ciertos sacerdotes fueron más tardíos que los demás en adoptar la vida ascética, en este nacimiento, cf. Jāt. IV. 490. ↩︎
18:2 Véase Sum. 190. ↩︎
18:3 No. 70, I. pág. 311. ↩︎
18:4 Núm. 538, VI. pag. 1. ↩︎
18:5 No. 510, IV. pág. 304. ↩︎
18:6 No. 509, IV. pág. 293. ↩︎