«¿Quién eres tú, esforzándote?», etc. El Maestro, mientras residía en Jetavana, contó esta historia sobre la gran Renuncia. Un día, los Hermanos estaban sentados en el Salón de la Verdad discutiendo sobre la gran Renuncia del Tathagata. El Maestro llegó y descubrió que este era el tema; así que dijo: «Esta no es la primera vez que el Tathagata realizó la gran Renuncia; ya la realizó anteriormente». Y a continuación, relató una historia del pasado.
Había una vez un rey llamado Mahājanaka que reinaba en Mithilā, en el reino de Videha. Tenía dos hijos, Ariṭṭhajanaka y Polajanaka; al mayor lo nombró virrey y al menor, comandante en jefe. Posteriormente, tras la muerte de Mahājanaka, Ariṭṭhajanaka, convertido en rey, entregó el virreinato a su hermano. Un día, un esclavo fue al rey y le dijo que el virrey deseaba matarlo. El rey, tras oír repetidamente la misma historia, sospechó y mandó encadenar a Polajanaka y lo encarceló con guardias en una casa cercana al palacio. El príncipe hizo una solemne aseveración: «Si soy enemigo de mi hermano, que no se desaten mis cadenas ni se abra la puerta; de lo contrario, que se desaten mis cadenas y se abra la puerta». Y entonces [31] las cadenas se rompieron en pedazos y la puerta se abrió de golpe. Salió y, yendo a una aldea fronteriza, se instaló allí. Los habitantes, al reconocerlo, lo atendieron; el rey no pudo arrestarlo. Con el tiempo, se apoderó del distrito fronterizo y, al contar con un gran número de seguidores, se dijo: «Si antes no era enemigo de mi hermano, ahora sí lo soy». Se dirigió a Mithilā con un gran ejército y acampó en las afueras de la ciudad. Los habitantes oyeron la llegada del príncipe Polajanaka, y la mayoría se unió a él con sus elefantes y otros animales de montar, y también se unieron los habitantes de otras ciudades. Así que envió un mensaje a su hermano: «Antes no era tu enemigo, pero ahora sí lo soy; entrégame el paraguas real o presenta batalla». Mientras el rey se dirigía a la batalla, se despidió de [ p. 20 ] su reina principal. «Señora», dijo, «la victoria y la derrota en una batalla no se pueden predecir; si me sucede algún accidente fatal, preserva cuidadosamente al niño en tu vientre»: diciendo esto, partió; y los soldados de Polajanaka no tardaron en quitarle la vida en batalla. La noticia de la muerte del rey causó una confusión universal en toda la ciudad. La reina, al enterarse de su muerte, rápidamente metió su oro y sus tesoros más selectos en una cesta, extendió un paño encima y esparció un poco de arroz descascarillado sobre ella; y tras ponerse ropa sucia y desfigurarse, se puso la cesta sobre la cabeza y salió a una hora inusual del día, y nadie la reconoció. Salió por la puerta norte; pero no conocía el camino, ya que nunca había ido a ningún sitio antes y no podía fijar los puntos cardinales; Así que, como solo había oído hablar de la ciudad de Kāḷacampā, se sentó y preguntó si alguien iba a Kāḷacampā. No era un niño común en su vientre, sino el Gran Ser renacido, tras haber alcanzado las Perfecciones, y todo el mundo de Sakka se estremeció con su majestuosidad. Sakka consideró cuál podría ser la causa.y reflexionó que un ser de gran mérito debía haber sido concebido en su vientre, y que debía ir a verlo; así que creó un carruaje cubierto y preparó una cama en él y se paró a la puerta de la casa donde ella estaba sentada, como si fuera un anciano conduciendo el carruaje, y preguntó si alguien quería ir a Kāḷacampā. «Quiero ir allí, padre». [32] «Entonces sube a este carruaje, señora, y toma asiento». «Padre, estoy muy avanzada en el embarazo y no puedo subir; iré detrás, pero dame espacio para mi cesta». «¿De qué estás hablando, madre? No hay nadie que sepa conducir un carruaje como yo; no temas, sube y siéntate». Con su poder divino hizo que la tierra se elevara mientras ella subía, y la hizo tocar la parte trasera del carruaje. Ella subió y se acostó en la cama, y supo que debía ser un dios. En cuanto se acostó en el lecho divino, se quedó dormida. Tras treinta leguas de viaje, Sakka llegó a un río, y la despertó diciéndole: «Madre, baja y báñate en el río; en la cabecera de la cama hay una capa, póntela; y en el carruaje hay un pastel para comer, cómelo». Así lo hizo y se acostó de nuevo. Al anochecer, al llegar a Campā y ver la puerta, la atalaya y las murallas, preguntó qué ciudad era. Él respondió: «Ciudad de Campā, madre». «¿Qué dices, padre? ¿No hay sesenta leguas de nuestra ciudad a Campā?». «Así es, madre, pero conozco el camino recto». Entonces la hizo descender en la puerta sur; «Madre, mi pueblo está más adelante, ¿entras en la ciudad?», y diciendo esto, Sakka continuó su camino y, desapareciendo, se fue a su casa.«¿Qué dices, padre? ¿No hay sesenta leguas desde nuestra ciudad hasta Campā?» «Así es, madre, pero conozco el camino recto.» Entonces la hizo descender en la puerta sur; «Madre, mi aldea está más adelante, ¿entras en la ciudad?», dijo Sakka y, desapareciendo, se fue a su casa.«¿Qué dices, padre? ¿No hay sesenta leguas desde nuestra ciudad hasta Campā?» «Así es, madre, pero conozco el camino recto.» Entonces la hizo descender en la puerta sur; «Madre, mi aldea está más adelante, ¿entras en la ciudad?», dijo Sakka y, desapareciendo, se fue a su casa.
La reina se sentó en un salón. En ese momento, un brahmán, recitador de himnos, que vivía en Campā, iba a bañarse con sus quinientos discípulos. Al mirarla, la vio sentada allí, tan hermosa y [ p. 21 ] atractiva. Y, por el poder del ser en su vientre, en cuanto la vio, sintió un afecto por ella como por una hermana menor. E hizo que sus discípulos se quedaran afuera, y entró solo en el salón y le preguntó: «Hermana, ¿en qué aldea vives?». «Soy la reina principal del rey Ariṭṭhajanaka en Mithilā», dijo ella. «¿Por qué has venido?». «El rey ha sido asesinado por Polajanaka, y por temor he venido a salvar a mi hijo nonato». «¿Hay algún pariente tuyo en esta ciudad?». «No hay ninguno, padre». No te preocupes; soy un brahmán del norte de una gran familia, un maestro de renombre mundial. Te cuidaré como si fueras mi hermana. Llámame tu hermano, abraza mis pies y prorrumpe en un fuerte lamento. [33] Ella lanzó un gran lamento y cayó a sus pies, y cada uno se condolió mutuamente. Sus alumnos corrieron y le preguntaron qué significaba todo aquello. «Esta es mi hermana menor, que nació en una época tan especial, mientras yo estaba ausente». «Oh, maestro, no te aflijas ahora que por fin la has visto». Hizo traer un gran carruaje cubierto, la hizo sentar y la envió a su casa, encargándoles que le dijeran a su esposa que era su hermana y que hiciera todo lo necesario. Su esposa brahmán le dio un baño de agua caliente, le preparó una cama y la hizo acostar. El brahmán se bañó y regresó a casa; a la hora de comer, les pidió que llamaran a su hermana, comieron con ella y la cuidaron en casa. Poco después dio a luz a un hijo, al que llamaron príncipe Mahājanaka, como su abuelo. Mientras crecía y jugaba con los muchachos, cuando lo provocaban con su pura cuna Khattiya, los golpeaba brutalmente con su superior fuerza y entereza. Cuando gritaban y les preguntaban quién los había golpeado, respondían: «El hijo de la viuda». El príncipe reflexionó: «Siempre me llaman hijo de la viuda; se lo preguntaré a mi madre». Así que un día le preguntó: «Madre, ¿de quién soy hijo?». Ella lo engañó, diciendo que el brahmán era su padre. Cuando los golpeó otro día y lo llamaron hijo de la viuda, respondió que el brahmán era su padre; y cuando replicaron: «¿Qué es el brahmán para ti?», reflexionó: «Estos muchachos me preguntan: “¿Qué es el brahmán para ti?”». Mi madre no me explicará el asunto, no me dirá la verdad por su propio honor; ven, haré que me la cuente”. Así que cuando estaba mamando su leche, le mordió el pecho y le dijo: «Dime quién es mi padre; si no me lo dices, te cortaré el pecho». Ella, al no poder engañarlo, dijo: “Hijo mío,Eres hijo del rey Ariṭṭhajanaka de Mithilā; tu padre fue asesinado por Polajanaka, y yo vine a esta ciudad bajo mi cuidado para salvarte, y el brahmán me ha tratado como a su hermana y me ha cuidado». Desde entonces, dejó de enojarse cuando lo llamaban hijo de la viuda; y antes de cumplir los dieciséis años había aprendido los tres vedas y todas las ciencias; [34] y para cuando tenía dieciséis años, [ p. 22 ] se había vuelto muy atractivo. Entonces pensó: «Me apoderaré del reino que pertenecía a mi padre»; así que le preguntó a su madre: «¿Tienes dinero? Si no, me dedicaré al comercio, ganaré dinero y me apoderaré del reino de mi padre». Hijo, no vine con las manos vacías; tengo suficientes perlas, joyas y diamantes para conquistar el reino. Tómalas y conquista el trono; no te dediques al comercio. «Madre», dijo, «dame esa riqueza, pero solo tomaré la mitad; iré a Suvaṇṇabhūmi y allí conseguiré grandes riquezas, y luego conquistaré el reino». Le pidió que le trajera la mitad, y tras reunir sus bienes, los embarcó en un barco con algunos mercaderes con destino a Suvaṇṇabhūmi, y se despidió de su madre, diciéndole que zarpaba hacia ese país. «Hijo mío», dijo ella, «el mar ofrece pocas posibilidades de éxito y muchos peligros; no vayas, tienes suficiente dinero para conquistar el reino». Pero le dijo a su madre que se iría, así que se despidió y embarcó. Ese mismo día, una enfermedad se desató en el cuerpo de Polajanaka y no podía levantarse de la cama. Había siete caravanas con sus bestias [1] embarcadas a bordo; en siete días, el barco recorrió setecientas leguas, pero al ir demasiado rápido en su rumbo, no pudo resistir: sus tablas cedieron, el agua subió cada vez más, el barco comenzó a hundirse en medio del océano mientras la tripulación lloraba, se lamentaba e invocaba a sus diferentes dioses. Pero el Gran Ser nunca lloró, ni se lamentó, ni invocó a ninguna deidad, sino que, sabiendo que el barco estaba condenado, frotó un poco de azúcar y ghee, y, tras comer hasta saciarse, untó sus dos ropas limpias con aceite, se las ciñó firmemente y se apoyó en el mástil. Cuando el barco se hundió, el mástil se enderezó. La multitud a bordo se convirtió en alimento para los peces y las tortugas, y el agua… Todo a su alrededor se tiñó de sangre; pero el Gran Ser, de pie en el mástil, tras determinar la dirección en la que se encontraba Mithilā, voló desde lo alto del mástil y, con su fuerza, superando a los peces y las tortugas, cayó a una distancia de 140 codos del barco. Ese mismo día, Polajanaka murió. Después de eso, el Gran Ser cruzó las olas color de joya, abriéndose paso como una masa de oro, [35] pasó una semana como si hubiera sido un día, y al volver a ver la orilla, se lavó la boca con agua salada [27] y ayunó.En ese momento, una hija de los dioses llamada Maṇimekhalā había sido nombrada guardiana del mar por los cuatro guardianes del mundo. Le dijeron: «Los seres que poseen virtudes como la reverencia a sus madres y similares no merecen caer al mar; ten cuidado con ellos». Pero durante esos siete días no había mirado el mar, pues dicen que su memoria se había confundido en el disfrute de su [ p. 23 ] felicidad divina, y otros incluso dicen que había ido a asistir a una asamblea divina; sin embargo, finalmente miró, diciéndose a sí misma: «Este es el séptimo día que no he mirado el mar, ¿quién se dirige hacia allá?». Al ver al Gran Ser, pensó: «Si el príncipe Mahājanaka hubiera perecido en el mar, ¡no habría podido entrar en la asamblea divina!». Así que, asumiendo una forma adornada, se quedó en el aire no lejos del Bodhisatta y pronunció la primera estrofa, mientras ponía a prueba sus poderes:
“¿Quién eres tú, que luchas valientemente aquí en medio del océano, lejos de la tierra?
¿Quién es el amigo en quien confías para que te preste una mano?
[el párrafo continúa] El Bodhisatta respondió: «Este es mi séptimo día aquí en el océano, no he visto un segundo ser vivo aparte de mí, ¿quién puede ser que me hable?» así que, mirando al aire, pronunció la segunda estrofa:
“Conociendo mi deber en el mundo, esforzarme, oh diosa, mientras pueda,
Aquí en medio del océano, lejos de la tierra, hago lo mejor que puedo como un hombre”.
Deseosa de escuchar la sana doctrina, le dirigió la tercera estrofa:
“Aquí, en este profundo e ilimitado desierto donde no hay orillas a la vista,
«Tus máximos esfuerzos son en vano; aquí, en medio del océano, debes morir».
[continúa el párrafo] El Bodhisatta respondió: “¿Por qué hablas así? Si perezco mientras hago mis mejores esfuerzos, al menos escaparé de la culpa”, y pronunció una estrofa: [36]
“Quien hace todo lo que un hombre puede hacer está libre de culpa hacia sus parientes,
El señor del cielo también lo absuelve y él no siente ningún remordimiento en su interior”.
[el párrafo continúa] Entonces la diosa pronunció una estrofa:
“¿De qué sirven esfuerzos como estos, cuando el trabajo estéril es toda la ganancia,
¿Dónde no hay recompensa que ganar y solo la muerte por todo tu dolor?
Entonces el Bodhisatta pronunció estas estrofas para mostrarle su falta de discernimiento:
“El que piensa que no hay nada que ganar y no luchará mientras pueda,
Sea suya la culpa, cualquiera que sea la pérdida, fue su débil corazón el que perdió el día.
Los hombres en este mundo idean sus planes y hacen sus negocios como les parece mejor,
Los planes pueden prosperar o fracasar: el futuro desconocido muestra el resto.
¿No ves, diosa?, que hoy son nuestras propias acciones las que deciden;
Los demás se han ahogado; yo estoy a salvo, y tú estás a mi lado.
Así que siempre haré lo mejor que pueda para luchar a través del océano hasta llegar a la orilla;
Mientras tenga fuerzas, seguiré luchando y no cederé hasta no poder luchar más.
[37] La diosa, al oír sus firmes palabras, pronunció una estrofa de alabanza:
“Tú que luchas tan valientemente en medio de este mar feroz e ilimitado
No te apartas de la tarea asignada, esforzándote donde el deber te llama,
Ve a donde tu corazón quiera que vayas, y no permitirás que ningún obstáculo te impida ir. [ p. 24 ] Entonces ella le preguntó adónde debía llevarlo, y al responder él “a la ciudad de Mithilā”, ella lo levantó como una guirnalda y, agarrándolo con ambos brazos y haciéndolo recostarse en su pecho, lo tomó como si fuera su hijo querido y saltó en el aire. Durante siete días el Bodhisatta durmió, su cuerpo mojado por la niebla salina y emocionado por el contacto celestial. Luego lo llevó a Mithilā y lo acostó sobre su lado derecho en la piedra ceremonial en un bosque de mangos, y, dejándolo al cuidado de las diosas del jardín, partió a su propia morada. Ahora Polajanaka no tenía hijo varón: solo había dejado una hija, sabia y erudita, llamada Sīvalīdevī. Le habían preguntado en su lecho de muerte: "Oh rey, ¿a quién le daremos el reino cuando ¿Te has convertido en un dios? —Y él había dicho—: Dáselo a quien pueda complacer a la princesa, mi hija Sivali, o a quien sepa cuál es la cabecera de la cama cuadrada, o a quien pueda tensar el arco que requiere la fuerza de mil hombres, o a quien pueda extraer los dieciséis grandes tesoros. —Oh, rey, dinos la lista de los tesoros. —Entonces el rey la repitió:
“El tesoro del sol naciente, el tesoro visto en su ocaso,
El tesoro de afuera, el de adentro, y el que no está ni afuera ni adentro, [38]
Al subir y bajar, cuatro pilares sāl, el yojana redondo,
La punta de los dientes, la punta de la cola, el kebuka, los extremos de los árboles,
Los dieciséis tesoros preciosos son éstos, y éstos permanecen, donde se encuentran,
El arco que pone a prueba a mil hombres, la cama, el corazón de la dama a quien complacer”.
El rey, además de estos tesoros, repitió una lista de otros. Tras su muerte, los ministros oficiaron sus exequias, y al séptimo día se reunieron y deliberaron: «El rey dijo que debíamos entregar el reino a quien pudiera complacer a su hija, pero ¿quién podrá complacerla a ella?». Dijeron: «El general es un favorito», así que le enviaron una orden. Enseguida se dirigió a la puerta real y le indicó a la princesa que estaba allí. Ella, sabiendo por qué había venido y con la intención de comprobar si tenía la sabiduría para llevar el paraguas real, le ordenó que viniera. Al oír la orden y deseando complacerla, subió corriendo del pie de la escalera y se quedó a su lado. Entonces, para ponerlo a prueba, ella le dijo: «Corre rápido por terreno llano». Él se abalanzó, pensando que estaba complaciendo a la princesa. Ella le dijo: «Ven aquí». Él se acercó a toda velocidad. Ella, al ver su falta de sabiduría, le dijo: «Ven a frotarme los pies». Para complacerla, se sentó y le frotó los pies. Entonces ella lo golpeó en el pecho con el pie, haciéndolo caer de espaldas, e hizo una señal a sus sirvientas: «Golpeen a este ciego e insensato, agárrenlo por la garganta y sáquenlo»; y así lo hicieron. «¿Y bien, general?», dijeron; él respondió: «Ni lo mencionen, no es un ser humano». Entonces el tesorero fue, pero ella también lo avergonzó de la misma manera. Lo mismo hizo con el cajero, el guardián del paraguas, el espadero: [ p. 25 ] los avergonzó a todos. Entonces la multitud deliberó y dijo: «Nadie puede complacer a la princesa: densela a quien sea capaz de tensar el arco que requiere la fuerza de mil hombres». Pero nadie pudo tensarlo. Entonces dijeron: «Densela a quien sepa cuál es la cabecera de la cama cuadrada». Pero nadie lo sabía. «Dádsela entonces a quien pueda extraer los dieciséis grandes tesoros.» Pero nadie pudo extraerlos. [39] Entonces consultaron: «El reino no puede preservarse sin un rey; ¿qué se puede hacer?». El sacerdote de la familia les dijo: «No os preocupéis; debemos enviar la carroza festiva; el rey que se obtenga con ella podrá gobernar toda la India.» Así que accedieron, y tras decorar la ciudad, uncir cuatro caballos color loto al carro festivo, cubrirlos con una manta y colocar las cinco insignias de la realeza, los rodearon con un ejército de cuatro huestes. Ahora suenan instrumentos musicales delante de un carro con jinete, pero detrás de uno sin jinete; así que el sacerdote de la familia, tras ordenarles que tocaran los instrumentos musicales detrás, y rociar la correa del carro y la aguijada con una jarra de oro, ordenó que el carro se dirigiera hacia quien tuviera méritos suficientes para gobernar el reino. El carro rodeó solemnemente el palacio y avanzó por el camino de los timbales.El general y los demás oficiales de estado creyeron que el carro se acercaba a él, pero pasó junto a las casas de todos, y tras rodear solemnemente la ciudad, salió por la puerta este y continuó hacia el parque. Al verlo avanzar tan rápido, pensaron en detenerlo; pero cuando el sacerdote de la familia dijo: «No lo detengan; déjenlo ir cien leguas si quiere», el carro entró en el parque, rodeó solemnemente la piedra ceremonial y se detuvo, listo para ser montado. El sacerdote de la familia vio al Bodhisatta tendido allí y se dirigió a los ministros: «Señores, veo a alguien tendido en la piedra; no sabemos si posee la sabiduría digna del paraguas blanco o no; si es un ser de mérito sagrado, no nos mirará, pero si es una criatura de mal agüero, se sobresaltará alarmado y nos mirará temblando; hagan sonar de inmediato todos los instrumentos musicales». Inmediatamente sonaron los cientos de instrumentos; era como el ruido del mar. El Gran Ser despertó al ruido, y tras descubrirse la cabeza y mirar a su alrededor, contempló la gran multitud; y al percibir que debía ser el paraguas blanco que se le había acercado, se cubrió de nuevo la cabeza, se dio la vuelta y se tumbó sobre su lado izquierdo. El sacerdote de la familia le descubrió los pies y, al ver las marcas, dijo: «Sin mencionar un solo continente, él puede gobernar los cuatro», así que les ordenó que tocaran de nuevo los instrumentos musicales.
[40] El Bodhisatta se descubrió el rostro y, tras darse la vuelta, se tumbó sobre su lado derecho y observó a la multitud. El sacerdote de la familia, tras consolar a la gente, juntó las manos, se inclinó y dijo: «Levántate, mi señor, el reino te pertenece». «¿Dónde está el rey?», respondió. [ p. 26 ] «Ha muerto». «¿No le queda hijo ni hermano?». «Ninguno, mi señor». «Bueno, tomaré el reino». Así que se levantó y se sentó con las piernas cruzadas sobre la losa de piedra. Entonces lo ungieron allí mismo; y fue llamado Rey Mahājanaka. Entonces montó en el carro y, tras entrar en la ciudad con majestuosidad real, subió al palacio y subió al estrado, tras haber dispuesto las diferentes posiciones para el general y los demás oficiales. Ahora bien, la princesa, queriendo probarlo con su primera conducta, le envió un hombre que le dijo: «Ve al rey y dile: «La princesa Sivali te llama, ve pronto con ella». El sabio rey, como si no hubiera oído sus palabras, continuó con su descripción del palacio: «Así y así todo irá bien». Al no conseguir su atención, se marchó y le dijo a la princesa: «Señora, el rey ha oído tus palabras, pero solo sigue describiendo el palacio y te ignora por completo». Se dijo a sí misma: «Debe ser un hombre de alma noble», y envió un segundo y un tercer mensajero. El rey finalmente ascendió al palacio, caminando a su propio ritmo, bostezando como un león. Al acercarse, la princesa no pudo permanecer inmóvil ante su majestuoso porte; y, acercándose, le ofreció su mano para que se apoyara. Él la tomó de la mano y subió al estrado, y tras sentarse en el lecho real bajo la sombrilla blanca, preguntó a los ministros: «Cuando el rey murió, ¿les dejó alguna instrucción?». Entonces le dijeron que el reino sería entregado a quien pudiera complacer a la princesa Sivali. «La princesa Sivali me dio su mano para que me apoyara al acercarme; por lo tanto, he logrado complacerla; díganme algo más». «Dijo que el reino sería entregado a quien pudiera decidir cuál era la cabecera de la cama cuadrada». El rey respondió: «Es difícil saberlo, pero se puede saber con un artificio». Así que sacó una aguja de oro de su cabeza y se la puso en la mano a la princesa, diciendo: «Pon esto en su lugar». [41] Ella la tomó y la puso en la cabecera de la cama. Así también dice el proverbio: «Le dio una espada». [29] Con esa indicación supo cuál era la cabeza y, como si no la hubiera oído antes, preguntó qué decían, y cuando lo repitieron, respondió: «No es cosa maravillosa que uno sepa cuál es la cabeza». Y diciendo esto, preguntó si había alguna otra prueba. «Señor, nos ordenó entregar el reino a quien pudiera tensar el arco que requería la fuerza de mil hombres». Cuando lo trajeron, a su orden,Lo encordó sentado en la cama como si fuera solo un arco de mujer para cardar algodón [2]. «Dime algo más», dijo. «Nos ordenó entregar el reino a quien pudiera extraer los dieciséis grandes tesoros». «¿Hay una lista?», y repitieron la lista mencionada. Mientras escuchaba, el significado se le hizo claro como la luna en el cielo. «Hoy no hay tiempo, mañana recogeremos el tesoro». Al día siguiente, reunió a los ministros y les preguntó: «¿Su rey alimentó a los pacceka-budas?». Cuando respondieron afirmativamente, pensó: «El sol no puede ser este sol, pero los pacceka-budas se llaman soles por su semejanza con él; el tesoro debe estar donde solía ir a encontrarlos». Entonces les preguntó: «Cuando llegaron los pacceka-budas, ¿dónde solía ir a recibirlos?». Le hablaron de tal y tal lugar; así que les ordenó excavar allí y extraer el tesoro de allí, y así lo hicieron. «Cuando los siguió al partir, ¿dónde se despidió?». Se lo dijeron, y él les ordenó que extrajeran el tesoro de allí, y así lo hicieron. La gran multitud profirió miles de gritos y expresó su alegría y júbilo, diciendo: «Cuando oían hablar de la salida del sol, solían vagar, cavando en dirección a la salida del sol, y cuando oían hablar de su puesta, solían cavar en dirección a la puesta del sol, pero aquí están las verdaderas riquezas, aquí está la verdadera maravilla». Cuando dijeron: «El tesoro interior», extrajo el tesoro del umbral dentro de la gran puerta del palacio; «El tesoro exterior», extrajo el tesoro del umbral exterior; ”Ni dentro ni fuera,”—sacó el tesoro de debajo del umbral; [42] «Al montar,»—sacó el tesoro del lugar donde plantaron la escalera de oro para montar el elefante del estado real; «Al desmontar,»—sacó el tesoro del lugar donde desmontaron de los hombros del elefante real; «Los cuatro grandes pilares sāl,»—había cuatro grandes pies, hechos de madera sāl, del lecho real donde los cortesanos hacían sus postraciones en el suelo, y de debajo de ellos sacó cuatro tinajas llenas de tesoro;”Un yojana redondo,”—ahora un yojana es el yugo de un carro, así que cavó alrededor del lecho real por la longitud de un yugo y sacó tinajas de tesoro de allí; «El tesoro en la punta de los dientes», en el lugar donde se encontraba el elefante real, sacó dos tesoros del lugar frente a «sus dos colmillos»; «En la punta de su cola», en el lugar donde se encontraba el caballo real, sacó jarras del lugar opuesto a su cola; «En el kebuka»; ahora el agua se llama kebuka; así que extrajo el agua del lago real y allí reveló un tesoro; “El tesoro en los extremos de los árboles,Sacó las tinajas del tesoro, enterradas en el círculo de sombra que se formaba al mediodía bajo los grandes árboles sāl del jardín real. Tras sacar así los dieciséis tesoros, preguntó si había algo más, y respondieron que no. La multitud quedó encantada. El rey dijo: «Daré esta riqueza a la caridad»; así que mandó erigir cinco salas para limosnas en el centro de la ciudad y en las cuatro puertas, e hizo una gran distribución. Luego, [ p. 28 ] mandó llamar a su madre y al brahmán de Kāḷacampā y les rindió grandes honores.
En los primeros días de su reinado, el rey Mahājanaka, hijo de Ariṭṭhajanaka, gobernó todos los reinos de Videha. «El rey, dicen, es sabio, lo veremos», así que toda la ciudad estaba ansiosa por verlo, y llegaron de diferentes partes con regalos; prepararon un gran festival en la ciudad, cubrieron las paredes del palacio con impresiones en yeso de sus manos [3], colgaron perfumes y coronas de flores, oscurecieron el aire mientras arrojaban grano frito, flores, perfumes e incienso, y prepararon todo tipo de comida y bebida. Para presentar ofrendas al rey, se reunieron y permanecieron de pie, trayendo alimentos duros y blandos, y todo tipo de bebidas y frutas [43], mientras la multitud de ministros del rey se sentaba a un lado, en otro una multitud de brahmanes, en otro los ricos comerciantes y similares, en otro las más hermosas bailarinas; Los panegiristas brahmanes, expertos en canciones festivas, entonaban sus alegres odas a viva voz; se tocaban cientos de instrumentos musicales; el palacio real se llenaba de un vasto sonido como si estuviera en el centro del océano Yugandhara [4]; todo lo que contemplaba temblaba. El Bodhisatta, sentado bajo la sombrilla blanca, contempló la gran pompa de gloria, semejante a la magnificencia de Sakka, y recordó sus propias luchas en el gran océano: «El coraje es lo correcto; si no hubiera mostrado coraje en el gran océano, ¿habría alcanzado esta gloria?». Y la alegría surgió en su mente al recordarlo, y prorrumpió en una exclamación triunfal [5]. [44] Después de eso, cumplió con los diez deberes reales, gobernó con rectitud y sirvió a los pacceka-budas. Con el tiempo, la reina Sivali dio a luz a un hijo dotado de todas las marcas auspiciosas y lo llamaron Dīghāvu-kumāra. Cuando creció, su padre lo nombró virrey. Un día, el jardinero trajo al rey diversas clases de frutas y flores, y este se alegró al verlas, lo honró y le dijo que adornara el jardín y que lo visitaría. El jardinero cumplió estas instrucciones y se lo dijo al rey, quien, sentado en un elefante real y rodeado de su séquito, entró por la puerta del jardín. Cerca de allí se alzaban dos mangos de un verde brillante, uno sin fruto, el otro lleno de una fruta muy dulce. Como el rey no había comido ninguno, nadie se atrevió a recogerlo, y el rey, montado en su elefante, recogió un mango y lo comió. En el momento en que el mango tocó la punta de su lengua, pareció surgir un sabor divino y pensó: «Cuando regrese comeré varios más». Pero cuando se supo que el rey había comido del primer fruto del árbol, todos, desde el virrey hasta los cuidadores de los elefantes, se reunieron y comieron un poco, y los que no tomaron el fruto rompieron las ramas con palos y arrancaron las hojas hasta que el árbol quedó todo roto y maltratado.Mientras que el otro se erguía tan hermoso como una montaña de gemas. Al salir del jardín, el rey lo vio y preguntó a sus ministros al respecto. «La multitud vio que Su Majestad se había comido el primer fruto y lo han saqueado», respondieron. «Pero este otro árbol no ha perdido ni una hoja ni un color». «No los ha perdido porque no tenga fruto». El rey se conmovió profundamente: «Este árbol [45] mantiene su verde brillante porque no tiene fruto, mientras que su compañero está roto y maltratado por su fruto. Este reino es como el árbol fructífero, pero la vida ascética es como el árbol estéril; es el poseedor de propiedades quien tiene temores, no quien carece de nada propio. Lejos de ser como el árbol fructífero, seré como el estéril: dejando atrás toda mi gloria, renunciaré al mundo y me convertiré en un asceta». Tras esta firme resolución, entró en la ciudad y, de pie a la puerta del palacio, mandó llamar a su comandante en jefe y le dijo: «Oh, general, de hoy en adelante que nadie vea mi rostro, excepto un sirviente que me traiga la comida y otro que me dé agua para la boca y un cepillo de dientes. Y toma a mis antiguos jueces principales y con su ayuda gobierna mi reino: de ahora en adelante viviré como un sacerdote budista en la azotea del palacio». Dicho esto, subió solo a la azotea del palacio y vivió como un sacerdote budista. Con el paso del tiempo, la gente se reunió en el patio, y al no ver al Bodhisatta, dijeron: «No es como nuestro antiguo rey», y repitieron dos estrofas:«No es como nuestro antiguo rey», y repitieron dos estrofas:«No es como nuestro antiguo rey», y repitieron dos estrofas:
“Nuestro rey, el señor de toda la tierra, ha cambiado de lo que era antes,
Hoy no le importa ningún canto alegre ni los bailarines que ve.
El ciervo, el jardín y los cisnes no consiguen atraer su mirada ausente,
«Se sienta en silencio, como si estuviera mudo, y deja pasar las preocupaciones del estado».
Preguntaron al mayordomo y al asistente: “¿Habla alguna vez el rey con ustedes?”. “Nunca”, respondieron. Luego relataron cómo el rey, con la mente sumida en la abstracción y desprendido de todo deseo, había recordado a sus viejos amigos, los pacceka-budas, y diciéndose a sí mismo: “¿Quién me mostrará la morada de esos seres libres de todo apego y poseedores de todas las virtudes?”, había expresado en voz alta sus intensos sentimientos en tres estrofas:
“Oculto de toda vista, concentrado en la felicidad, liberado de todas las ataduras y temores mortales,
¿En cuyo hermoso jardín, viejos y jóvenes, habitan juntos esos videntes celestiales?
[46] Han dejado atrás todos los deseos; bendigo a esos felices y gloriosos santos,
En medio de un mundo atormentado por la pasión, ellos deambulan en paz y sin pasión.
Todos ellos han roto la red de la muerte y el lazo tendido del engañador,
Libres de todas las ataduras, vagan a su antojo. ¿Quién me guiará adonde están?
[ p. 30 ]
Pasaron cuatro meses llevando así una vida de asceta en el palacio, y finalmente su mente se concentró en abandonar el mundo: su propio hogar parecía uno de los infiernos entre los mundos [6], y los tres modos de existencia [7] se le presentaban como en llamas. En este estado de ánimo, comenzó a describir a Mithilā, mientras pensaba: “¿Cuándo llegaré el día en que pueda dejar esta Mithilā, adornada y ataviada como el palacio de Sakka, e ir a Himavat y allí vestirme con las vestiduras del asceta?”.
“¿Cuándo [8] dejaré esta Mithilā, aunque sea espaciosa y espléndida,
Por arquitectos con reglas y líneas trazadas para que se vea bien,
Con murallas, puertas y almenas, atravesada por calles por todos lados,
Con caballos, vacas y carros abarrotados, [47] con tanques y jardines embellecidos,
La famosa capital de Videha, alegre con sus caballeros y enjambres de guerreros,
Vestidos con sus túnicas de piel de tigre, con estandartes desplegados y armas deslumbrantes,
Sus brahmanes vestidos con tela Kāçi, perfumados con sándalo, adornados con gemas,
¡Sus palacios y todas sus reinas con vestiduras de estado y diademas!
¿Cuándo los dejaré y me iré, para alcanzar la solitaria dicha del asceta?
Llevando mis harapos y mi cántaro de agua, ¿cuándo comenzará esa vida feliz?
¿Cuándo vagaré por los bosques, comiendo sus frutos hospitalarios,
Afinando mi corazón en la soledad como se afina un laúd de siete cuerdas [9],
Liberando mi espíritu de toda esperanza de ganancia presente o futura,
Así como el zapatero [10] cuando da forma a su zapato, corta los cabos ásperos y lo deja liso [11].”
[52] Había nacido en una época en la que los hombres vivían hasta los 10.000 años; así que, tras reinar 7.000 años, se convirtió en asceta mientras aún le quedaban 3.000 años de vida. Y tras abrazar la vida ascética, vivió en una casa durante cuatro meses desde el día en que vio el mango. Pero, pensando que la casa de un asceta sería mejor que el palacio, encargó en secreto a su asistente que le trajera del mercado unas túnicas amarillas y una vasija de barro. Entonces mandó llamar a un barbero y le hizo cortar el pelo y la barba. Se puso una túnica amarilla como ropa interior, otra como ropa exterior, y la tercera se la echó al hombro. Tras meter la vasija en una bolsa, se la colgó. Luego, tomando su bastón, caminó varias veces de un lado a otro por el piso superior con el paso triunfal de un buda pacceka. Ese día permaneció allí, pero al amanecer del día siguiente comenzó a descender. La reina Sivali mandó llamar a setecientas concubinas favoritas y les dijo: «Han pasado muchos meses, cuatro meses completos, desde la última vez que vimos al rey. Hoy lo veremos. ¡Prepárense, muestren sus gracias y halagos, e intenten atraparlo en las redes de la pasión!». Acompañada por todas ellas, ataviadas y adornadas, subió al palacio para ver al rey; [53] pero, aunque lo encontró bajando, no lo reconoció, y pensando que era un buda pacceka que venía a instruir al rey, lo saludó y se hizo a un lado; y el bodhisatta bajó del palacio. Pero la reina, tras haber ascendido al palacio y haber contemplado los cabellos del rey, del color de las abejas, sobre el lecho real, y sus artículos de tocador sobre el lecho real, exclamó: «Ese no era un pacceka-buddha, debe haber sido nuestro querido señor, le imploraremos que regrese». Así que, habiendo bajado del piso superior y llegado al patio del palacio, ella y todas las reinas asistentes se soltaron el cabello, dejándolo caer sobre sus espaldas, golpeándose el pecho con las manos y siguiendo al rey, gimiendo lastimeramente: «¿Por qué haces esto, oh gran rey?». Toda la ciudad se conmocionó, y todo el pueblo siguió al rey llorando: «Dicen que nuestro rey se ha vuelto un asceta, ¿cómo volveremos a encontrar un gobernante tan justo?».
Entonces el Maestro, mientras describía el llanto de las mujeres y cómo el rey las dejó a todas y siguió adelante, pronunció estas estrofas:
“Allí estaban las setecientas reinas, extendiendo sus brazos suplicando dolor,
Ataviados con todos sus ornamentos, —«Gran rey, ¿por qué nos dejas así?»
Pero dejando a aquellas setecientas reinas, bellas, tiernas y graciosas, el gran rey
Siguió la guía de su voto, con firme resolución e inquebrantable.
Dejando la copa inaugural [12], el antiguo símbolo de la pompa y el estado real,
«Hoy toma su olla de barro, para inaugurar una nueva carrera».
[54] La llorosa Sivalī, incapaz de detener al rey, como nuevo recurso, mandó llamar al comandante en jefe y le ordenó que encendiera un fuego ante el rey entre las viejas casas y ruinas que se encontraban en la dirección adonde se dirigía, y que amontonara hierba y hojas y creara una gran humareda en diferentes lugares. Así lo hizo. Entonces fue ante el rey y, postrándose a sus pies, le dijo en dos estrofas que Mithilā estaba en llamas.
“Terribles son los incendios furiosos, los almacenes y los tesoros arden,
La plata, el oro, las gemas, las conchas y las perlas se consumen a su vez;
Vestidos lujosos, marfil, cobre, pieles, todo enfrenta un destino despiadado;
Vuelve, oh rey, y salva tu riqueza antes de que sea demasiado tarde.
El Bodhisatta respondió: "¿Qué dices, oh reina? Las posesiones de los que tienen pueden ser quemadas, pero yo no tengo nada;
“Nosotros, que no tenemos nada propio, podemos vivir sin preocupaciones ni suspiros;
Los palacios de Mithilā podrán arder, pero nada de lo mío se quemará por ello [13].”
[ p. 32 ]
[55] Diciendo esto, salió por la puerta norte, y sus reinas también salieron. La reina Sivali les pidió que le mostraran cómo las aldeas estaban siendo destruidas y la tierra devastada; así que le mostraron cómo hombres armados corrían de un lado a otro saqueando en diferentes direcciones, mientras que otros, embadurnados con laca roja, eran llevados como heridos o muertos en tablas. El pueblo gritó: «¡Oh, rey! Mientras tú proteges el reino, saquean y matan a tus súbditos». Entonces la reina repitió una estrofa, implorando al rey que regresara:
“Los leñadores salvajes asolan la tierra; regresad y salvadnos a todos;
No dejes que tu reino, abandonado por ti, caiga en una ruina sin esperanza”.
El rey reflexionó: «Ningún ladrón puede levantarse para saquear el reino mientras yo gobierne; esto debe ser una invención de Sīvalīdevī», así que repitió estas estrofas como si no la entendiera:
“Nosotros, que no tenemos nada propio, podemos vivir sin preocupaciones ni suspiros,
El reino puede estar desolado, pero nada mío resulta dañado por ello.
Nosotros que no tenemos nada propio podemos vivir sin preocupaciones ni suspiros,
«Deleitándose con alegría en perfecta dicha como una deidad Ābhassara [14].»
Incluso después de haber hablado así, el pueblo seguía siguiéndolo. Entonces se dijo: «No quieren regresar; los haré retroceder». Así que, tras recorrer media milla, dio la vuelta y, de pie en el camino real, preguntó a sus ministros: «¿De quién es este reino?». [56] «Tuyo, oh rey». «Entonces castiga a quien cruce esta línea», y diciendo esto, trazó una línea con su bastón. Nadie pudo violarla; y el pueblo, de pie tras ella, profirió fuertes lamentos. La reina, incapaz también de cruzarla, y al ver al rey seguir de espaldas a ella, no pudo contener su dolor, se golpeó el pecho y, cayendo, se abrió paso. El pueblo gritó: «¡Los guardianes de la línea han roto la línea!», y siguieron a la reina. El Gran Ser se dirigió hacia el Himavat del Norte. La reina también lo acompañó, llevando consigo a todo el ejército y los animales para cabalgar. El rey, incapaz de detener a la multitud, viajó sesenta leguas. En ese momento, un asceta llamado Nārada, que habitaba en la Cueva Dorada de Himavat y poseía las cinco facultades sobrenaturales, se levantó de su trance y exclamó triunfante: “¡Oh, la dicha, oh, la dicha!”. Mientras observaba con su ojo divino si había alguien en la India que buscara esta dicha, contempló a Mahājanaka, el Buda en potencia. Pensó: “El rey ha hecho la gran renuncia, pero no puede hacer retroceder a quienes lo siguen, encabezados por la reina Sīvalī; podrían obstaculizar su camino, y yo le daré una exhortación para que confirme aún más su propósito”. Así pues, por su poder divino, [ p. 33 ] se paró en el aire frente al rey y dijo esto para fortalecer su resolución:
“¿A qué se debe todo este ruido y alboroto, como si fuera una fiesta de pueblo?
¿Por qué se ha reunido esta multitud aquí? ¿Podría decir amablemente el asceta?
El rey respondió:
“He cruzado el límite y he abandonado el mundo; esto es lo que ha traído a estas huestes de hombres;
Los dejo con el corazón alegre: tú lo sabes todo, ¿por qué me preguntas entonces?
[57] Entonces el asceta repitió una estrofa para confirmar su resolución:
“No pienses que ya has cruzado, mientras aún estás asediado con este cuerpo;
Todavía hay muchos enemigos por delante; aún no has obtenido la victoria”.
El Gran Ser exclamó:
“Ni los placeres conocidos ni los desconocidos tienen poder para doblegar mi alma firme,
¿Qué enemigo podrá detenerme mientras avanzo hacia el final?
Luego repitió una estrofa, declarando los obstáculos:
“El sueño, la pereza, los pensamientos perdidos en el placer, el exceso, una mente descontenta—
«El cuerpo trae a estos huéspedes íntimos; encontrarás muchos obstáculos».
[58] El Gran Ser entonces lo elogió en esta estrofa:
“Sabias son, brahmán, tus palabras de advertencia, te agradezco, extraño, por ellas;
Responde a mi pregunta, si quieres: ¿quién eres y cuál es tu nombre?
Narada respondió:
“Sabe que mi nombre es Nārada, un kassapa [15]; mi descanso celestial
Sólo quiero decirte esto: asociarse con los sabios es lo mejor.
Ejercicio de las cuatro perfecciones: encuentra en este camino tu mayor alegría;
Sea lo que sea que aún te falte, con paciencia y con calma podrás satisfacerlo.
Pensamientos elevados de sí mismo, pensamientos bajos de sí mismo: ni esto ni aquello conviene al sabio;
«Sean la virtud, el conocimiento y la ley los guardianes de tu peregrinación».
Nārada regresó entonces por el cielo a su morada. Tras su partida, otro asceta, llamado Migājina, que acababa de despertar de un trance extático, contempló al Gran Ser y decidió exhortarlo para que despidiera a la multitud; así que apareció sobre él en el aire y dijo:
[59] "Los caballos y los elefantes, y los que viven en la ciudad o en el campo,
Los has abandonado a todos, oh Janaka: un cuenco de barro te contiene bien.
Di, ¿tienes a tus súbditos o a tus amigos, a tus ministros o a tus parientes queridos,
¿Te hirió el corazón con traición al elegir este refugio?
El Bodhisatta respondió:
“Nunca, oh vidente, en ningún momento, en ningún lugar, bajo ningún pretexto,
¿He hecho mal a algún amigo y ningún amigo me ha hecho mal a mí?
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Vi el mundo devorado por el dolor, oscurecido por la miseria y por el pecado;
Observé a sus víctimas atadas y asesinadas, atrapada sin poder hacer nada en sus redes;
Atraje hacia mí la advertencia y aquí comienza la vida del asceta”.
[60] El asceta, queriendo escuchar más, le preguntó:
“Nadie elige la vida ascética a menos que algún maestro le indique el camino,
«Por la práctica o por la teoría: dime quién fue tu santo maestro».
El Gran Ser respondió:
“Nunca en ningún momento, oh vidente, he oído palabras que me hayan tocado el corazón.
De los labios de Brahman o del asceta, pidiéndome que elija la parte del asceta”.
Luego le contó extensamente por qué había abandonado el mundo:
“Un día de verano paseé por mi parque real con todo mi orgullo,
Con canciones e instrumentos melodiosos llenando el aire por todos lados,
Y allí vi un árbol de mango, que cerca de la pared había echado raíces,
Estaba todo destrozado y saqueado por las multitudes rudas que buscaban su fruto.
Sobresaltado, abandoné mi pompa real y me detuve a mirar con ojos curiosos,
En contraste con este árbol fructífero, había uno estéril que crecía cerca.
El árbol fructífero permanecía allí abandonado, con sus hojas despojadas, sus ramas desnudas,
El árbol estéril se erguía verde y fuerte, su follaje ondeaba en el aire.
[61] Nosotros los reyes somos como ese árbol fructífero, con muchos enemigos dispuestos a derribarnos,
Y nos roban el fruto agradable que por un momento mostramos.
Al elefante lo matan por su marfil y a la pantera por su piel.
Sin hogar y sin amigos, los ricos finalmente encuentran que su riqueza es su perdición;
Ese par de árboles fueron mis maestros: de ellos obtuve mi lección”.
Migājina, después de escuchar al rey, lo exhortó a ser sincero y regresó a su morada.
Cuando se fue, la reina Sīvalī cayó a los pies del rey y dijo:
“En carros o en elefantes, a pie o a caballo, todos como uno,
Tus súbditos lanzan un lamento común: «¡Nuestro rey nos ha abandonado y se ha ido!»
Oh, consuela primero sus corazones afligidos y corona a tu hijo para que gobierne en su lugar;
Entonces, si quieres, abandona el mundo para recorrer el solitario camino del peregrino”.
El Bodhisatta respondió:
“Dejé atrás a todos mis súbditos, amigos, parientes, hogar y tierra natal;
[62] Pero los nobles de la raza Videha, Dīghāvu entrenados para llevar el mando,
No temas, oh reina de Mithilā, ellos estarán cerca para sostener tu mano.
La reina exclamó: «Oh rey, te has convertido en un asceta, ¿qué debo hacer?». Entonces él le dijo: «Te aconsejaré, cumple mis palabras». Así le habló:
“Si quisieras enseñar a mi hijo a gobernar, pecando en pensamiento, palabra y obra,
Un final malo será tuyo: éste es el destino decretado;
La porción de un mendigo, obtenida como limosna, dicen los sabios, es todo lo que necesitamos”.
Así le aconsejó, y mientras seguían hablando, el sol se puso.
La reina acampó en un lugar adecuado, mientras que el rey se dirigió a la raíz de un árbol y pasó la noche allí. Al día siguiente, tras realizar sus abluciones, prosiguió su camino. La reina ordenó que el ejército fuera tras él y lo siguió. A la hora de ir a pedir limosna, llegaron a una ciudad llamada Thūṇā. En ese momento, un hombre de la ciudad había comprado un gran trozo de carne en un matadero y, tras freírlo en una púa con brasas, lo había dejado sobre una tabla para que se enfriara; pero mientras estaba ocupado con otra cosa, un perro se lo llevó. El hombre lo persiguió hasta la puerta sur de la ciudad, pero se detuvo allí, cansado. El rey y la reina se acercaban por separado delante del perro, quien, alarmado al verlos, soltó la carne y huyó. El Gran Ser vio esto y reflexionó: «Lo ha dejado caer y se ha ido, sin prestarle atención; se desconoce su verdadero dueño; no hay otra limosna de despojos tan buena como esta: la comeré». Así que, sacando su plato de barro, tomó la carne, la limpió y, poniéndola en el plato, fue a un lugar agradable donde había agua y se la comió. La reina pensó: «Si el rey fuera digno del reino, no comería los excrementos polvorientos de un perro; no es realmente mi esposo». Y dijo en voz alta: «Oh, gran rey, ¿comes un bocado tan repugnante?». «Es tu propia ciega locura», respondió, «la que te impide ver el valor especial de esta limosna». Así que examinó cuidadosamente el lugar donde se había caído, la comió como si fuera ambrosía, y luego se lavó la boca, las manos y los pies.
Entonces la reina le dirigió palabras de reproche:
“Si llega la cuarta hora de comer, un hombre morirá si continúa ayunando;
Sin embargo, a pesar de todo, el alma noble aborrecería probar un plato tan repugnante;
No está bien lo que has hecho; vergüenza te debe dar, vergüenza, digo, oh rey.
Al comer los excrementos de un perro, has hecho algo muy indigno”.
El Gran Ser respondió:
“Los restos del dueño de casa o del perro no son alimentos prohibidos, creo yo;
[64] Si se obtiene por medios lícitos, todo alimento es puro y lícito, reina.
Mientras conversaban así, llegaron a la puerta de la ciudad. Unos niños jugaban allí; y una niña sacudía arena en un pequeño aventador. En una de sus manos llevaba un brazalete, y en las otras dos; estos dos tintineaban juntos, el otro no hacía ruido. El rey presenció el incidente y pensó: «Sīvalī me sigue; una esposa es la pesadilla del asceta, y los hombres me culpan y dicen que incluso cuando haya dejado este mundo no puedo dejar a mi esposa; si esta muchacha es sabia, podrá explicarle a Sīvalī la razón por la que debería regresar y dejarme. Escucharé su historia y despediré a Sīvalī». Así que le dijo:
“Acurrucada bajo el cuidado de tu madre, muchacha, con esas baratijas atadas a ti,
¿Por qué un brazo es tan musical mientras el otro nunca emite ningún sonido?
La niña respondió:
“Asceta, en esta mano llevo dos pulseras fijas en lugar de una,
Es por su contacto que suenan, y es por el segundo que esto sucede.
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Pero observad esta otra mano mía: lleva un solo brazalete,
Que mantiene su lugar y no hace ruido, silencioso porque no hay otro allí.
El segundo tintinea y hace ruidos, pero lo que es sencillo no puede hacer ruido;
¿Quieres ser feliz? Estar solo; sólo los solitarios son felices.
[65] Habiendo escuchado las palabras de la muchacha, tomó la idea y se dirigió a la reina:
“Escucha lo que dice; esta sirvienta me llenaría la cabeza de vergüenza
Si accediera a tu petición, sería lo segundo el que traería la culpa.
Aquí hay dos caminos: tú tomas uno, yo tomo el otro por mí mismo;
«De ahora en adelante no me llames marido, ya no eres mi esposa: adiós».
La reina, al oírle, le pidió que tomase el mejor camino de la derecha, mientras que ella escogió el de la izquierda; pero después de haber andado un poco, no pudiendo contener su dolor, volvió a donde él estaba y ella y el rey entraron juntos en la ciudad.
Explicando esto, el Maestro dijo: «Con estas palabras en sus labios entraron en la ciudad de Thūṇā».
[66] Tras entrar, el Bodhisatta continuó su ronda de mendicidad y llegó a la puerta de la casa de un fabricante de flechas, mientras Sivalī permanecía a un lado. En ese momento, el fabricante de flechas había calentado una flecha en una sartén con brasas y la había humedecido con gachas de arroz agrio, y, con un ojo cerrado, observaba con el otro mientras la enderezaba. El Bodhisatta reflexionó: «Si este hombre es sabio, podrá explicar el incidente; se lo preguntaré». Así que se acercó a él:
El Maestro describió lo sucedido en una estrofa:
“A la casa de un flechador fue a pedir limosna; el hombre con un ojo cerrado se quedó allí,
Y con el otro lado miró para darle forma a la flecha que tenía en la mano”.
Entonces el Gran Ser le dijo:
“Cierras un ojo y miras con el otro de reojo, ¿es correcto?
Te ruego que me expliques tu actitud: ¿crees que mejora tu vista?
Él respondió:
“El amplio horizonte de ambos ojos sólo sirve para distraer la vista;
Pero si consigues una sola línea, tu objetivo es fijo y tu visión es verdadera.
Es lo segundo lo que hace los tarros, lo que es único no puede hacer tarros;
¿Quieres ser feliz? Estar solo; sólo los solitarios son felices.
[67] Tras estos consejos, guardó silencio. El Gran Ser continuó su ronda y, tras reunir diversos alimentos, salió de la ciudad y se sentó en un lugar agradable con agua. Y, habiendo hecho todo lo que tenía que hacer, guardó su cuenco en su bolsa y se dirigió a Sivalī:
“Oyes al flechero: como la muchacha, abrumaría mi cabeza con vergüenza
Si accediera a tu petición, sería lo segundo el que traería la culpa.
Aquí hay dos caminos: tú tomas uno, yo tomo el otro por mí mismo;
«De ahora en adelante no me llames marido, ya no eres mi esposa: adiós».
[ p. 37 ]
Ella continuó siguiéndolo incluso después de este discurso; pero no pudo persuadir al rey de que regresara, y la gente la siguió. Había un bosque no muy lejos, y el Gran Ser vio una oscura extensión de árboles. Quería que la reina regresara, y vio hierba muñja cerca del camino; así que cortó un tallo y le dijo: «Mira, Sivalī, este tallo no puede volver a unirse, así que nuestra relación nunca podrá volver a unirse»; y repitió esta media estrofa: «Como una caña muñja completamente desarrollada, vive, oh Sivalī, en soledad». Al oírlo, ella dijo: «De ahora en adelante no tendré ninguna relación con el rey Mahājanaka»; y, incapaz de controlar su dolor, se golpeó el pecho con ambas manos y cayó inconsciente [68] en el camino. El Bodhisatta, al percibir que estaba inconsciente, se adentró en el bosque, borrando cuidadosamente sus pasos. Sus ministros vinieron, la rociaron con agua y le frotaron las manos y los pies, y finalmente recuperó la consciencia. Preguntó: “¿Dónde está el rey?”. “¿No lo saben?”, dijeron. “Búsquenlo”, gritó. Pero aunque corrían de un lado a otro, no lo vieron. Así que profirió un gran lamento y, tras erigir un tope donde él había estado, ofreció adoración con flores y perfumes, y regresó. El Bodhisatta entró en la región de Himavat y, en el transcurso de siete días, perfeccionó las Facultades y los Logros, y no regresó más a la tierra de los hombres. La reina también erigió topes en los lugares donde había conversado con el fabricante de flechas y con la muchacha, y donde había comido la carne, y donde había conversado con Migājina y con Nārada, y ofreció adoración con flores y perfumes; Y entonces, rodeada por el ejército, entró en Mithilā y mandó que se celebrara la coronación de su hijo en el jardín de mangos, y lo hizo entrar con el ejército en la ciudad. Pero ella misma, habiendo adoptado la vida ascética de un ṛishi, habitó en ese jardín y practicó los ritos preparatorios para la meditación mística hasta que finalmente alcanzó la absorción y fue destinada a nacer en el mundo de Brahma.
El Maestro, terminada su lección, dijo: «Esta no es la primera vez que el Tathāgata realizó la gran Renunciación; también la realizó anteriormente». Diciendo esto, identificó el Nacimiento: «En ese momento la diosa del mar era Uppalavaṇṇā, Nārada era Sāriputta, Migājina era Moggallāna, la muchacha era la princesa Khemā, el fabricante de flechas era Ānanda, Sīvalī era la madre de Rāhula, el príncipe Dīghāvu era Rāhula, los padres eran miembros de la familia real, y yo mismo era el rey Mahājanaka».
22:1 Yo leería sattajaṁghasatthāni (cf. Texto, iii. 283, 18). El texto -satāni significaría «700 piernas», es decir, 350 hombres (?). ↩︎
26:2 Véase Bihār Peasant Life de Grierson, págs. 64, 98. ↩︎
28:1 Haṭthattharādīhi, cf. piṣṭapañcāṅgula Harṣac. 63, 13 y 157, l. 1. ↩︎
28:2 Este es uno de los mares entre los siete círculos concéntricos de roca que rodean Meru. Hardy, pág. 12. ↩︎
28:3 Las seis estrofas que siguen en Pali fueron traducidas en el Vol. IV, pág. 171. ↩︎
30:1 Véase Hardy, Budhism, pág. 27. ↩︎
30:2 Escena. el Kamaloka, el Rupabrahmaloka y el Arupabrahmaloka. ↩︎
30:3 Una descripción larga, llena de repeticiones, está aquí muy condensada. ↩︎
30:4 Véase Mahāvagga, V. 1. 16. ↩︎
30:5 El uso de la palabra rathakāro podría sugerir «zapatos de madera», pero estos fueron prohibidos por Buda, ver Mahāvagga, V. 6. ↩︎
30:6 Cf. Vol. IV. p. 172 (texto). ↩︎
31:1 Para las jarras de oro utilizadas en la investidura de un rey, véase Rāmāy. II. 15, Kathāsarits. XV. 77. ↩︎
31:2 Estos versos parecen proverbiales en diversas formas, cf. Dhammapada, 200; Mahābh. XII. 9917, 529, 664s1. ↩︎
32:1 Para estos seres celestiales, «los Radiantes», véase Burnouf, Introd. pág. 611. ↩︎
33:1 A Nārada se le llama a veces el hijo del Muni Kaçyapa; véase Wilson, Vishṇu Purāna, Vol. II, pág. 19. ↩︎