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«Quien, mientras yo llenaba», etc. El Maestro contó esta historia en Jetavana sobre un sacerdote que mantenía a su madre. Cuentan que había un rico comerciante en Sāvatthi, con una fortuna de dieciocho crores; y que tenía un hijo muy querido y afectuoso para sus padres. Un día, el joven subió a la terraza de la casa, abrió una ventana y miró hacia la calle; y al ver a la gran multitud que se dirigía a Jetavana con perfumes y guirnaldas en las manos para escuchar la predicación de la ley, [69] exclamó que él también iría. Así que, tras ordenar que trajeran perfumes y guirnaldas, fue al monasterio y, tras distribuir vestidos, medicinas, bebidas, etc. a la asamblea y honrar al Bendito con perfumes y guirnaldas, se sentó a un lado. Tras escuchar la ley y percibir las malas consecuencias del deseo y las bendiciones que surgen de adoptar la vida religiosa, cuando la asamblea se disolvió, pidió al Bendito la ordenación, pero este le dijo que los Tathagatas no ordenan a nadie que no haya obtenido el permiso de sus padres; así que se fue y vivió una semana sin comer, y habiendo obtenido finalmente el consentimiento de sus padres, regresó y suplicó la ordenación. El Maestro envió a un sacerdote que lo ordenó; y después de ser ordenado, obtuvo gran honor y ganancia; se ganó el favor de sus maestros y preceptores, y habiendo recibido las órdenes completas, dominó la ley en cinco años. Entonces pensó para sí mismo: «Vivo aquí distraído, no es adecuado para mí», y se sintió ansioso por alcanzar la meta de la visión mística; Así que, tras recibir instrucción en meditación de su maestro, partió a una aldea fronteriza y habitó en el bosque. Allí, tras iniciar un proceso de comprensión espiritual, no logró, por mucho que se esforzara y trabajara durante doce años, alcanzar ninguna idea especial. Sus padres también, con el tiempo, se empobrecieron, pues quienes alquilaban sus tierras o les traían mercancías, al descubrir que no había ningún hijo o hermano en la familia que pudiera exigir el pago, se apoderaban de todo lo que encontraban y huían a su antojo. Los sirvientes y trabajadores de la casa se apoderaban del oro y las monedas y se marchaban con ellos, de modo que al final ambos se vieron en una situación deplorable, sin siquiera una jarra para verter agua. Finalmente, vendieron su vivienda y, al encontrarse sin hogar y en extrema miseria, vagaron pidiendo limosna, vestidos con harapos y cargando tiestos. En ese momento, un hermano llegó desde Jetavana a la morada del hijo. Él cumplió con los deberes de hospitalidad y, mientras estaba sentado tranquilamente, primero preguntó de dónde venía; y al saber que venía de Jetavana, preguntó por la salud del Maestro y los discípulos principales y luego pidió noticias de sus padres: “Cuénteme, señor, sobre el bienestar de tal y tal familia de comerciantes en Sāvatthi”. “Oh amigo, no preguntes noticias de esa familia”. "¿Por qué no,¿Señor? —Dicen que había un hijo en esa familia, pero se ha convertido en un asceta bajo la ley, y desde que dejó el mundo esa familia se ha arruinado; y en la actualidad los dos ancianos están reducidos a un estado lamentable y piden limosna. —Cuando escuchó las palabras del otro, no pudo permanecer impasible, sino que comenzó a llorar con los ojos llenos de lágrimas, y cuando el otro le preguntó por qué lloraba, —Oh, señor —respondió—, son mi propio padre y madre, yo soy su hijo. —Oh, amigo, tu padre y tu madre se han arruinado por tu culpa, ve y cuida de ellos. —Durante doce años —pensó para sí mismo—, he trabajado y me he esforzado, pero nunca he podido alcanzar el camino ni el fruto: [70] Debo ser un incompetente; ¿qué tengo que ver con la vida ascética? Me convertiré en cabeza de familia, apoyaré a mis padres y donaré mi riqueza, y así, con el tiempo, estaré destinado al [ p. 39 ] cielo». Así que, tras tomar esta decisión, cedió su morada en el bosque al anciano, y al día siguiente partió, llegando por etapas sucesivas al monasterio a las espaldas de Jetavana, no lejos de Sāvatthi. Allí encontró dos caminos: uno que conducía a Jetavana y el otro a Sāvatthi. Allí, pensó: «¿Veré primero a mis padres o al Buda?». Entonces se dijo: «En el pasado, vi a mis padres durante mucho tiempo; de ahora en adelante, rara vez tendré la oportunidad de ver al Buda; hoy veré al Iluminado y escucharé la ley, y mañana por la mañana veré a mis padres». Así que abandonó el camino a Sāvatthi y al atardecer llegó a Jetavana. Ese mismo día, al amanecer, el Maestro, al contemplar el mundo, vio las potencialidades de este joven, y al visitarlo, elogió las virtudes de los padres en el Mātiposaka-sutta [1]. Al final de la asamblea de ancianos, escuchando, pensó: «Si me convierto en cabeza de familia, podré mantener a mis padres; pero el Maestro también dice: «Un hijo que se ha convertido en asceta puede ser útil»; me fui antes sin ver al Maestro, y fracasé en una ordenación tan imperfecta; ahora mantendré a mis padres mientras sigo siendo un asceta sin convertirme en cabeza de familia». Así que tomó su boleto y su boleto, comida y gachas, y sintió como si hubiera cometido un pecado que merecía la expulsión tras doce años de soledad en el bosque. Por la mañana fue a Sāvatthi y pensó: “¿Primero voy a por las gachas o voy a ver a mis padres?”. Reflexionó que no estaría bien visitarlos en su pobreza con las manos vacías; así que primero fue a por las gachas y luego se dirigió a la puerta de su antigua casa. Cuando los vio sentados junto a la pared opuesta después de haber hecho su ronda por la limosna que habían dado en caldo, se quedó cerca de ellos con un repentino arrebato de tristeza y los ojos llenos de lágrimas. Lo vieron, pero no lo reconocieron; entonces su madre,Pensando que era alguien que pedía limosna, le dijo: «No tenemos nada que darte, con gusto lo pasas». Al oírla, reprimió el dolor que lo embargaba y permaneció de pie como antes, con los ojos llenos de lágrimas. Cuando le hablaron una segunda y una tercera vez, siguió de pie. Finalmente, el padre le dijo a la madre: «Ve con él; ¿es este tu hijo?». Ella se levantó, fue hacia él y, al reconocerlo, cayó a sus pies y se lamentó, y el padre también se unió a sus lamentaciones, y hubo un fuerte arrebato de tristeza. Al ver a sus padres, no pudo contenerse y rompió a llorar; luego, tras ceder a sus sentimientos, dijo: «No te aflijas, yo te apoyaré». Así que, tras consolarlos, hacerles beber unas gachas y sentarse a un lado, volvió a pedir comida y se la dio. Luego fue a pedir limosna para sí mismo y, tras terminar de comer, se instaló a poca distancia. Desde ese día, cuidó de sus padres de esta manera: les daba todas las limosnas que recibía para sí, incluso las de las distribuciones quincenales, y hacía expediciones por separado para recoger sus propias limosnas, de las que comía. Y cualquier alimento que recibía para la temporada de lluvias se lo daba, mientras que tomaba sus ropas gastadas, las teñía con las puertas bien cerradas y las usaba él mismo. Pero eran pocos los días en que recibía limosna y muchos los días en que no conseguía nada, y su ropa interior y exterior se volvía muy áspera. Mientras cuidaba de sus padres, poco a poco fue palideciendo y adelgazando, y sus amigos e íntimos le dijeron: «Antes tenías la tez radiante, pero ahora estás muy pálido. ¿Te ha afectado alguna enfermedad?». Él respondió: «No me ha afectado ninguna enfermedad, sino un impedimento», y les contó la historia. «Señor», respondieron, «el Maestro no nos permite desperdiciar las ofrendas de los fieles; cometes un acto ilícito al darlas a los laicos». Al oír esto, se encogió de vergüenza. Pero no satisfechos con esto, fueron y se lo contaron al Maestro, diciendo: «Señor, fulano ha desperdiciado las ofrendas de los fieles y las ha usado para alimentar a los laicos». El Maestro mandó llamar al joven de familia y le dijo: «¿Es cierto que tú, un asceta, tomas las [ p. 40 ] ofrendas de los fieles y con ellas apoyas a los laicos?». Confesó que era cierto. Entonces el Maestro, deseando elogiar lo que había hecho y mencionar una antigua acción suya, dijo: «Cuando apoyas a los laicos, ¿a quién apoyas?». «Mis padres», respondió. Entonces el Maestro, queriendo animarlo aún más, dijo: «Bien hecho, bien hecho» tres veces; «Estás en un camino que yo he recorrido antes que tú: yo, en otros tiempos, cuando iba a pedir limosna, ayudaba a mis padres». Esto animó al asceta.A petición de los Hermanos, el Maestro, para dar a conocer sus acciones anteriores, les contó una leyenda de tiempos antiguos.
Había una vez, no lejos de Benarés, en la orilla cercana del río, una aldea de cazadores y otra aldea al otro lado; quinientas familias vivían en cada una. Dos jefes cazadores, muy amigos, vivían en ambas aldeas y habían hecho un pacto en su juventud: si uno de ellos tenía una hija y el otro un hijo, los casarían. Con el tiempo, [72] el jefe de la aldea cercana tuvo un hijo y el de la aldea lejana una hija; el nombre Dukūlaka se le dio al primero, ya que fue recogido al nacer envuelto en una tela fina [46], mientras que la segunda se llamó Pārikā por haber nacido al otro lado del río. Ambos eran de hermosa apariencia y tez dorada; y aunque nacieron en una aldea de cazadores, nunca dañaron a ningún ser vivo. Cuando tenía dieciséis años, sus padres le dijeron a Dukūlaka: «Oh, hijo, te traeremos una esposa»; pero él, un ser puro recién llegado del mundo de Brahma, hizo oídos sordos, diciendo: «No quiero vivir en una casa, no menciones tal cosa»; y aunque le dijeron tres veces lo mismo, no mostró ninguna inclinación. Pārikā también, cuando sus padres le dijeron: «El hijo de nuestro amigo es guapo y tiene una tez dorada, te vamos a entregar», respondió lo mismo y hizo oídos sordos, pues ella también provenía del mundo de Brahma. Dukūlaka le envió un mensaje en privado: «Si deseas vivir como esposa con su esposo, únete a otra familia, pues no deseo tal cosa», y ella también le envió un mensaje similar. Pero por muy renuentes que estuvieran, los padres celebrarían el matrimonio. Pero ambos vivieron separados como el Arcángel Brahman, sin sumergirse en el océano de la pasión carnal. Dukūlaka nunca mataba peces ni ciervos, ni siquiera vendía el pescado que le traían. Finalmente, sus padres le dijeron: «Aunque naciste en una familia de cazadores, no te gusta vivir en una casa ni matar a ningún ser vivo; ¿qué harás?». «Si me dejas», respondió, «me convertiré en asceta hoy mismo». Les dieron permiso a ambos a la vez. Tras despedirse, recorrieron la orilla del Ganges y entraron en la región de Himavat, donde el río Migasammatā desciende de la montaña y desemboca en el Ganges; luego, dejando el Ganges, subieron por el Migasammatā. En ese momento, el palacio de Sakka se calentó. Sakka, habiendo averiguado la razón, le ordenó a Vissakamṃa: «Oh, Vissakamṃa, dos grandes seres han dejado el mundo y han entrado en Himavat, debemos encontrarles una morada: ve y construyeles [73] una choza de hojas y proporciónales todo lo necesario para la vida de un asceta a un cuarto de milla del río Migasammatā y regresa aquí». Así que fue y preparó todo como se describe en el Nacimiento de Mūgapakkha [2],y regresó a su casa, tras ahuyentar a todas las bestias que causaban ruidos desagradables y abrir un sendero cerca. Vieron el sendero y lo siguieron hasta la ermita. Cuando Dukūlaka entró en la ermita y vio todo lo necesario para la vida de un asceta, exclamó: «¡Este es un regalo de Sakka!». Así que, tras quitarse la ropa exterior, ponerse una túnica de corteza roja, echarse una piel de antílope negra sobre los hombros, retorcerse el cabello en un moño y asumir la vestimenta de un anacoreta, y tras haber ordenado a Pārikā, se instaló allí con ella, ejercitando todos los sentimientos de benevolencia propios del mundo del placer sensual [3]. Por la influencia de sus sentimientos benévolos, todos los pájaros y las bestias solo sentían bondad entre sí; ninguno de ellos hizo daño a ningún otro. Pārī trae agua y comida, barre la ermita y hace todo lo que hay que hacer, y ambos recogen diversos tipos de frutas y las comen, y luego entran en sus respectivas chozas de hojas y viven allí cumpliendo las reglas de la vida ascética. Sakka atiende sus necesidades. Un día previó que un peligro los amenazaba, “Perderán la vista”, así que fue a Dukūlaka; y habiéndose sentado a un lado, después de saludarlo, dijo: “Señor, preveo un peligro que lo amenaza, debe tener un hijo que lo cuide: siga el camino del mundo”. “Oh, Sakka, ¿por qué mencionas tal cosa? Incluso cuando vivíamos en una casa nos encogíamos de asco de toda relación carnal; ¿podemos practicarla ahora que hemos llegado al bosque y estamos viviendo una vida de anacoreta aquí?” “Bueno, si no haces lo que te digo, entonces en el momento adecuado toca el ombligo de Pārī con tu mano”. Esto lo prometió; Y Sakka, tras saludarlo, regresó a su morada. El Gran Ser le contó el asunto a Pārī, y en el momento oportuno le tocó el ombligo. Entonces la Bodhisatta descendió del mundo celestial, entró en su vientre y allí fue concebida. [74] Al final del décimo mes, dio a luz un hijo de color dorado, y lo llamaron Suvaṇṇasāma. (Las ninfas Kinnarī de otra montaña habían amamantado a Pārī). Los padres lavaron al bebé, lo acostaron en un cobertizo de hojas y salieron a recoger diferentes tipos de fruta. Mientras estaban fuera, los Kinnaras tomaron al niño y lo lavaron en sus cuevas, [ p. 42 ] y, subiendo a la cima de la montaña, la adornaron con diversas flores e hicieron las marcas sectarias con oropimente amarillo, arsénico rojo y otras pinturas, y luego la llevaron de vuelta a su cama en la cabaña; y cuando Pārī regresó a casa, amamantó al niño. Lo cuidaron con cariño mientras crecía año tras año, y cuando tenía unos dieciséis años solían dejarlo en la cabaña y salir a recolectar raíces y frutos del bosque. El Bodhisatta pensó:«Algún día ocurrirá algún peligro»; solía observar el camino que seguían. Un día, al atardecer, regresaban a casa tras recoger raíces y frutos, y no lejos de la ermita se alzó una gran nube. Se refugiaron en las raíces de un árbol y se detuvieron en un hormiguero; en este hormiguero vivía una serpiente. Entonces, de sus cuerpos goteó agua, que llevó el olor a sudor a las fosas nasales de la serpiente, y, furiosa, exhaló su aliento y los golpeó mientras estaban allí, y ambos quedaron ciegos y ninguno podía verse. Dukūlaka gritó a Pali: «¡He perdido los ojos, no puedo verte!»; y ella también se quejó. «No nos queda vida», dijeron, y vagaron, lamentándose, sin encontrar el camino. «¿Qué pecado anterior hemos cometido?», pensaron. Ahora bien, en tiempos pasados habían nacido en una familia de médicos, y el médico había tratado a un hombre rico por una enfermedad de sus ojos, pero el paciente no le había pagado honorarios; y estando enojado, le había dicho a su esposa: “¿Qué haremos?” Ella, también estando enojada, había dicho: “No queremos su dinero; haz una preparación y llámala medicina y ciegue uno de sus ojos con ella”. Él estuvo de acuerdo y actuó según su consejo, y por este pecado los dos ojos de ambos ahora quedaron ciegos.
Entonces el Gran Ser reflexionó: «Otros días [75], mis padres siempre regresaban a esta hora; no sé qué les ha pasado; iré a su encuentro». Así que fue a su encuentro e hizo un sonido. Ellos reconocieron el sonido y, respondiendo con un ruido, dijeron, con cariño por el niño: «Oh, Sama, hay peligro aquí, no te acerques». Les ofreció un palo largo y les dijo que lo agarraran por el extremo, y ellos, agarrándolo, se acercaron. Entonces les preguntó: «¿Cómo has perdido la vista?». «Cuando llovió, nos refugiamos en las raíces de un árbol y nos subimos a un hormiguero, y eso nos dejó ciegos». Al oírlo, supo lo que había sucedido. «Debía de haber una serpiente allí, y en su ira, exhaló un aliento venenoso». Y al mirarlos, lloró y rió. Entonces le preguntaron por qué lloraba y reía. Lloré porque perdiste la vista siendo aún joven, pero reí al pensar que ahora cuidaré de ti; no te aflijas, yo cuidaré de ti. Así que los condujo de vuelta a la ermita y ató cuerdas en todas direcciones para distinguir los aposentos diurnos de los nocturnos, los claustros y todas las habitaciones; y desde ese día los hizo permanecer dentro, mientras él mismo recogía las raíces y los frutos del bosque, y por la mañana barría sus aposentos, y traía [ p. 43 ] agua del río Migasammatā, y les preparaba la comida, el agua para lavarse y los cepillos de dientes, y les daba toda clase de frutas dulces, y después de que se enjuagaran la boca, él comió. Después de comer, saludó a sus padres y, rodeado de una manada de ciervos, se adentró en el bosque a recoger fruta. Tras recoger fruta con un grupo de Kinnaras en la montaña, regresó al atardecer. Tras calentar agua en una olla, les permitió bañarse y lavarse los pies a su antojo. Luego trajo un tiesto lleno de brasas y cocinó sus extremidades al vapor. Les dio toda clase de frutas cuando se sentaron. Al final, comió su propia comida y guardó lo que sobró. De esta manera, cuidó de sus padres.
En aquel entonces, un rey llamado Piliyakkha reinaba en Benarés. En su gran deseo de cazar venados, confió el reino a su madre y, armado con cinco tipos de armas, llegó a la región de Himavat. Mientras tanto, siguió cazando ciervos y comiendo su carne, [76] hasta llegar al río Migasammatā, y finalmente llegó al lugar donde Sama solía ir a buscar agua. Al ver las huellas de los ciervos, erigió su refugio con ramas color gemas, y tomando su arco y colocando una flecha envenenada en la cuerda, se tendió allí en una emboscada. Por la tarde, el Gran Ser, habiendo recogido sus frutos y depositado los mismos en la ermita, hizo su saludo a sus padres, y diciendo: «Me bañaré e iré a buscar agua», tomó su cántaro, y rodeado por su rebaño de ciervos, escogió dos ciervos de la manada que los rodeaba, y poniendo el cántaro sobre sus lomos, guiándolos con su mano, fue al lugar de baño. El rey, en su refugio, lo vio venir y se dijo: «En todo el tiempo que he estado vagando por aquí, nunca he visto a un hombre; ¿es un dios o un naga? Ahora bien, si subo y le pregunto, volará al cielo si es un dios, y se hundirá en la tierra si es un naga. Pero no viviré siempre aquí en Himavat, y un día regresaré a Benarés, y mis ministros me preguntarán si no he visto alguna nueva maravilla en el transcurso de mis paseos por Himavat. Si les digo que he visto tal o cual criatura, y me preguntan cómo se llama, me culparán si tengo que responder que no lo sé; así que la heriré y la incapacitaré, y luego se la preguntaré». Mientras tanto, los animales bajaron primero, bebieron el agua y subieron del baño; Entonces el Bodhisatta se sumergió lentamente en el agua como un gran anciano perfectamente versado en las reglas, y, con el propósito de obtener la calma absoluta, se puso su túnica de corteza, se echó la piel de ciervo sobre un hombro y, levantando su cántaro de agua, lo llenó y se lo puso sobre el hombro izquierdo. En ese momento, el rey, viendo que era el momento de disparar, disparó una flecha envenenada e hirió al Gran Ser en el costado derecho, y la flecha salió por el izquierdo. La bandada de ciervos, al ver que estaba herido, huyó aterrorizada, pero Suvaṇṇasāma, aunque herido, equilibró el cántaro de agua lo mejor que pudo y, recobrando la compostura, emergió lentamente del agua. Excavó la arena, la amontonó a un lado y, con la cabeza en dirección a la cabaña de sus padres, [77] se tendió como una imagen de oro sobre la arena, cuyo color era como una placa de plata. Entonces, recordando, consideró todas las circunstancias: «No tengo enemigos en este distrito de Himavat, ni enemistad con nadie». Al decir estas palabras, la sangre le brotó de la boca y, sin ver al rey, le dirigió esta estrofa:
“Quien, mientras yo llenaba mi cántaro de agua, me hirió desde su emboscada,
Brahman o Khattiya, Vessa, ¿quién puede ser mi asaltante desconocido?”
Luego añadió otra estrofa para mostrar la inutilidad de su carne como alimento:
“No puedes tomar mi carne como alimento, ni puedes recurrir a mi piel;
¿Por qué pudiste pensar que yo merecía tu objetivo? ¿Cuál era la ganancia que creías obtener?
Y de nuevo otro le preguntó su nombre, etc.:
“¿Quién eres, dime? ¿De quién eres hijo? ¿Y con qué nombre te llamaré?
¿Por qué te escondes ahí? Responde a mis preguntas con la verdad.
Cuando el rey oyó esto, pensó para sí: «Aunque ha caído herido por mi flecha envenenada, no me insulta ni me culpa; me habla con dulzura, como si apaciguara mi corazón: —Subiré a él»; así que fue y se paró cerca de él, diciendo:
“Yo de los Kāsis soy el señor, llamado Rey Piliyakkha; y aquí,
Abandonando mi trono por la codicia de la carne, voy a cazar ciervos del bosque.
Soy experto en el arte del arco, mi corazón es valiente y no se deja llevar por el cambio;
Ningún Nāga puede escapar de mi flecha si llega a estar dentro de mi alcance”.
[78] Y alabando así sus propios méritos, procedió a preguntar al otro su nombre y familia:
Pero ¿quién eres tú? ¿De quién eres hijo? ¿Cómo te llaman? Haz saber tu nombre;
«El nombre de tu padre y tu familia; dime el de tu padre y el tuyo».
El Gran Ser reflexionó: «Si le dijera que pertenezco a los dioses o a los Kinnaras, o que soy un Khattiya o de una raza similar, me creería; pero uno solo debe decir la verdad», así que dijo:
“Me llamaban Sāma mientras vivía,—soy hijo de un cazador paria;
Pero aquí me ves tendido en el suelo, en lamentable estado.
Atravesado por tu flecha envenenada, yazgo indefenso como un ciervo,
Víctima de tu fatal habilidad, bañado en mi sangre, me revuelco aquí.
Tu flecha ha atravesado mi cuerpo, vomito sangre con cada respiración,
Aún así, débil y debilitado, todavía te pregunto: ¿por qué desde tu emboscada buscas mi muerte?
No puedes tomar mi carne como alimento, ni puedes recurrir a mi piel;
¿Por qué pudiste pensar que yo era digno de tu objetivo? ¿Cuál era la ganancia que creías obtener?
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Cuando el rey oyó esto, no dijo la verdad, sino que inventó una historia falsa y dijo:
“Un ciervo había llegado a mi alcance, pensé que sería mi premio,
Pero al verte, huyó asustado; no tuve ningún pensamiento enojado por ti.
[79] Entonces el Gran Ser respondió: «¿Qué dices, oh rey? En todo este Himavat no hay un solo ciervo que huya al verme».
“Desde que comenzaron mis primeros años de pensamiento, hasta donde alcanza la memoria,
Ningún ciervo tranquilo ni ninguna bestia de presa han huido con miedo a cruzar mi camino.
Desde que me puse por primera vez mi vestido de corteza y dejé atrás mis días de infancia
Ningún ciervo tranquilo ni ninguna bestia de presa han huido a verme cruzar en su camino.
No, los duendes sombríos son mis amigos, que vagan conmigo a la sombra de este bosque,
¿Por qué entonces este ciervo, como dices, al verme huyó asustado?
Cuando el rey lo oyó, pensó para sí: «He herido a este inocente y he dicho una mentira; ahora confesaré la verdad». Así que dijo:
“Sama, ningún ciervo te vio allí, ¿por qué debería decir una mentira innecesaria?
Me dominaron la ira y la codicia y disparé esa flecha: era yo”.
Entonces pensó de nuevo: «Suvaṇṇasāma no puede estar viviendo solo en este bosque; sus parientes sin duda viven aquí; le preguntaré por ellos». Así que pronunció una estrofa:
“¿De dónde has venido esta mañana, amigo? ¿Quién te pidió que tomaras tu cántaro de agua?
¿Y llenarlo desde la orilla del río y llevar la carga hasta allí?
[80] Al oír esto, sintió un gran dolor y pronunció una estrofa, mientras la sangre brotaba de su boca:
“Mis padres viven en aquel bosque, ciegos y dependientes de mis cuidados,
Por ellos vine a la orilla del río a llenar mi cántaro de agua”.
Luego continuó lamentando su condición:
“Su vida no es más que una chispa parpadeante [4], su comida, como máximo, el suministro de una semana,—
Sin esta agua que les traigo, los ciegos, los débiles y los indefensos morirán.
No me aburre el dolor de la muerte, que es el destino común de todos;
No volver a ver el rostro de mi padre: eso es lo que me horroriza el corazón [5].
Largo, largo, triste y cansado tiempo será para mi madre el que cuidará allí su dolor,
A medianoche y a primera hora de la mañana sus lágrimas fluirán como un río [6].
Largo, largo, triste y cansado tiempo será para mi padre el que cuidará allí su dolor,
A media noche y a primera hora de la mañana sus lágrimas correrán como un río.
Irán vagando por el bosque y se quejarán de su hijo que se demora,
Esperando todavía oír mis pasos o sentir mi tacto tranquilizador, en vano.
Este pensamiento es como un segundo dardo que penetra más profundamente que el anterior,
¡Que yo, ay!, me encuentro aquí muriendo, destinado a no ver más su rostro.”
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[81] El rey, al oír su lamento, pensó: «Este hombre ha estado criando a sus padres con su excesiva piedad y devoción al deber, e incluso ahora, en medio de todo su dolor, solo piensa en ellos: —He hecho daño a un ser tan santo; ¿cómo podré consolarlo? Cuando me encuentre en el infierno, ¿de qué me servirá mi reino? Velaré por su padre y su madre como él los cuidó; así, su muerte les será contrarrestada». Entonces expresó su resolución en las siguientes estrofas:
“Oh Sama de rostro auspicioso, no dejes que la desesperación oprima tu alma,
He aquí que yo mismo atenderé a tus padres en su solitaria angustia.
Soy experto con el arco; mi promesa es una buena garantía.
Seré tu sustituto y cuidaré de tus padres en el bosque.
Buscaré restos de ciervos, y raíces y frutas para satisfacer sus necesidades;
Yo misma me encargaré de ambos, siendo en verdad su esclava doméstica.
¿Cuál es el bosque donde están? Dime, oh Sama, porque juro
«Yo los protegeré y los cuidaré como tú lo has hecho hasta ahora».
El Gran Ser respondió: «Está bien, oh rey, entonces cuídalos», y le señaló el camino:
“Donde reposa mi cabeza corre un camino de doscientos largos de arco a través de los árboles,
‘Te llevaré a la cabaña de mis padres; ve y cuídalos allí si así lo deseas.’
[82] Después de haber mostrado así el camino y de haber soportado pacientemente el gran dolor por amor a sus padres, juntó las manos respetuosamente e hizo su última petición: que él cuidaría de ellos:
“Honor a ti, oh rey Kāsi, mientras sigues tu camino;
Mis padres están desvalidos y ciegos; ¡cuídalos y aliméntalos, te lo ruego!
Honor a ti, oh rey Kāsi, junto mis manos respetuosamente,
Lleva a mis padres en mi nombre el mensaje que te he dado”.
El rey aceptó la confianza, y el Gran Ser, tras entregar su último mensaje, quedó inconsciente. Explicando esto, el Maestro dijo:
“Cuando Sama de rostro auspicioso le dijo estas palabras al rey,
Desmayado por el veneno del dardo, yacía inconsciente como si estuviera muerto”.
Hasta este punto, al pronunciar estas palabras, había hablado como si estuviera sin aliento; pero en ese momento su discurso se interrumpió, pues su cuerpo, corazón, pensamientos y energía vital fueron afectados sucesivamente por la violencia del veneno [7]; su boca y sus ojos se cerraron, sus manos y pies se endurecieron, y todo su cuerpo quedó empapado de sangre. El rey exclamó: «Hasta este momento me hablaba, ¿qué le ha impedido de repente respirar? Estas funciones han cesado, su cuerpo se ha vuelto rígido; seguramente Sama ha muerto». Incapaz de controlar su dolor, se golpeó la cabeza con las manos y lamentó en voz alta.
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Aquí el Maestro, para aclarar el asunto, pronunció estas estrofas:
“El rey se lamentó amargamente: “No lo supe hasta que esto sucedió.
Que algún día envejeceré o moriré… ¡lo sé ahora, por desgracia, demasiado bien!
Ahora veo que todos los hombres son mortales, pues incluso Sama tuvo que morir.
Quien dio buenos consejos al último, incluso en su agonía;
[83] El infierno es mi destino seguro y cierto, ese santo asesinado yace allí sin palabras;
En cada pueblo que encuentro, todos con una sola voz declararán mi culpa.
Pero en este bosque solitario y despoblado ¿quién habrá que sepa mi nombre?
Aquí en esta soledad del desierto ¿quién me recordará mi vergüenza?
Ahora bien, en ese momento, una hija de los dioses, llamada Bahusodarī, que habitaba en la montaña Gandhamādana y había sido madre del Gran Ser en su séptima existencia anterior a esta, pensaba continuamente en él con cariño maternal; pero ese día, en el gozo de su dicha divina, no lo recordaba como de costumbre; y sus amigos solo dijeron que había ido a la asamblea de los dioses (y por eso permaneció en silencio). De repente, pensando en él justo cuando perdía el conocimiento, se preguntó: “¿Qué ha sido de mi hijo?”. Y entonces vio que el rey Piliyakkha lo había herido con una flecha envenenada en la orilla del Migasammatā y que yacía en un banco de arena, mientras el rey se lamentaba en voz alta. Si no voy a verlo, mi hijo Suvaṇṇasāma perecerá allí, el corazón del rey se romperá y los padres de Sāma morirán de hambre y sed. Pero si voy, el rey llevará la jarra de agua e irá a ver a sus padres. Tras escuchar sus palabras, los llevará ante su hijo. Ellos y yo haremos una solemne aserción que neutralizará el veneno en el cuerpo de Sāma. Mi hijo recuperará la vida y sus padres la vista. El rey, tras escuchar las instrucciones de Sāma, irá a repartir grandes donaciones y será destinado al cielo. Así que iré allí de inmediato. Así que fue, y permaneciendo invisible en el cielo, a orillas del río Migasammatā, conversó con el rey.
Aquí el Maestro, para aclarar el asunto, pronunció estas estrofas:
“La diosa, oculta a la vista en el monte Gandhamādan,
Pronunció estos versos en sus oídos, movido por la compasión que sentía por él;
“Has cometido una mala acción, y es pesada la culpa que pesa sobre ti;
Padres e hijo, todos inocentes, tu única flecha ha matado a los tres;
Ven, te diré cómo encontrar refugio de tu culpa y descanso;
Cuida a la pareja de ciegos en aquel bosque, y así será bendecida tu alma pecadora”.
Al oír sus palabras, creyó lo que decía: que si iba a ayudar a su padre y a su madre, alcanzaría el cielo; así que decidió: “¿Qué tengo yo que ver con un reino? Iré y me dedicaré a cuidarlos”. Tras un llanto ahogado, superó su dolor y, pensando que Sama había muerto, rindió homenaje a su cuerpo con flores de todo tipo y lo roció con agua. Lo rodeó tres veces, girando su lado derecho hacia él, e hizo su [ p. 48 ] reverencia en los cuatro puntos cardinales. Luego tomó la jarra que había consagrado, giró su rostro hacia el sur y continuó su camino con el corazón apesadumbrado.
Aquí el Maestro añadió este verso de explicación:
“Después de un estallido de lágrimas amargas, lamentando por el desventurado joven,
El rey tomó el cántaro y volvió su rostro hacia el sur.
[85] Fuerte como era por naturaleza, el rey tomó el cántaro y con determinación se abrió paso hasta la ermita, llegando finalmente a la puerta de la cabaña del sabio Dukūla. El sabio, sentado dentro, oyó el sonido de pasos que se acercaban y, mientras reflexionaba con dudas, pronunció estas dos líneas:
"¿De quién son estos pasos que oigo? Alguien se acerca por aquí;
«No es el sonido de los pasos de Sama; ¿quién eres? Dímelo, señor, te lo ruego».
Cuando el rey lo oyó, pensó: «Si le digo que he matado a su hijo y no revelo mi carácter real, se enojarán y me tratarán con rudeza, y entonces mi ira se encenderá contra ellos y les haré algún ultraje, y esto sería un pecado; pero no hay nadie que no sienta miedo al oír que se trata de un rey; por lo tanto, me daré a conocer». Así que colocó la jarra en el recinto donde debía estar la jarra de agua y, de pie en la puerta de la cabaña, exclamó:
“Yo de los Kāsis soy el señor, llamado Rey Piliyakkha; y aquí,
Abandonando mi trono por la codicia de la carne, voy a cazar ciervos del bosque.
Soy experto en el arte del arco, mi corazón es valiente y no se deja llevar por el cambio;
Ningún Nāga puede escapar de mi flecha si llega a estar dentro de mi alcance”.
El sabio le dirigió un saludo amistoso y le respondió [8]:
“Bienvenido, oh rey, una feliz casualidad te dirigió por este camino:
Poderoso eres y glorioso: ¿qué misión te trae, por favor?
El tindook y las hojas de piyal, y el dulce kāsumārī,
Aunque seamos pocos y pequeños, toma lo mejor que tenemos, oh rey, y come.
Y esta agua fresca de una cueva escondida en lo alto de una colina,
«Oh poderoso monarca, toma un poco de ello, bebe si es tu voluntad».
[86] Cuando el rey oyó su bienvenida, pensó para sí: «No sería correcto dirigirme a él de inmediato con la simple declaración de que acabo de matar a su hijo; comenzaré a hablar con él como si no supiera nada al respecto y luego se lo diré»; así que le dijo:
¿Cómo puede un ciego vagar por el bosque? Estas frutas, ¿quién las trajo a tu puerta?
Debió tener buena vista, por cierto, quien reunió un inventario tan variado.
El anciano repitió dos estrofas para demostrarle al rey que él y su esposa no habían recogido la fruta, sino que su hijo se la había traído:
[ p. 49 ]
“Sāma, nuestro hijo es joven en años, no muy alto pero hermoso a la vista,
El largo cabello negro que corona su cabeza se riza como la cola de un perro [9] de forma natural.
Él trajo la fruta y luego se fue, apresurándose a llenar nuestro cántaro de agua;
Regresará aquí pronto; el camino al río no está lejos”.
El rey respondió:
“Sāma, ese obediente hijo tuyo, a quien describes tan hermoso, tan bueno,—
«Lo he matado: esos rizos negros suyos yacen allí, empapados en sangre».
La cabaña de hojas de Pārikā estaba cerca, y mientras estaba sentada allí oyó la voz del rey y salió ansiosa por saber qué había sucedido, [87] y, habiéndose acercado a Dukūla con la ayuda de una cuerda, exclamó:
“Dime, Dukūla, ¿quién es éste que dice que Sāma ha sido asesinado?
«Nuestro Sama ha sido asesinado»: esas malas noticias parecen haberme partido el corazón en dos.
Como un brote joven y tierno arrancado del árbol por la ráfaga,
Nuestro Sama ha sido asesinado; al escuchar tales noticias, mi corazón se traspasa de agonía”.
El anciano le dio palabras de consejo:
“Es el rey de la tierra de Kāsi, su cruel arco ha matado, lo sé,
Nuestro Sama está a la orilla del río, pero detengámonos y no lo maldigamos”.
Pārikā respondió:
“Nuestro querido hijo, el único sostén de nuestra vida, anhelado y esperado durante tanto tiempo,
¿Cómo podrá mi corazón contener su ira contra el hombre que hizo este mal?
El anciano exclamó:
“¡Un hijo querido, el único sostén de nuestra vida, anhelado y esperado por tanto tiempo!
Pero todos los sabios prohíben nuestra ira contra el que hace el mal”.
Entonces ambos prorrumpieron en lamentos, golpeándose el pecho y alabando las virtudes del Bodhisatta. Entonces el rey intentó consolarlos:
“No llores demasiado, te lo ruego, por el desventurado destino de tu amado Sama;
He aquí, yo os esperaré a ambos, y no os lamentaréis como si estuvierais desolados;
Soy experto con el arco, mi promesa es una buena garantía,
He aquí que yo os esperaré a ambos y os cuidaré en este bosque solitario.
Buscaré restos de ciervos, y raíces y frutas para todas tus necesidades;
He aquí, yo os atenderé a ambos, y seré en verdad vuestro siervo doméstico.
[88] Le reprocharon:
“Esto no está bien, oh rey de los hombres, esto sería completamente inapropiado;
«Tú eres nuestro señor y legítimo rey: aquí rendimos homenaje a tus pies».
Al oír esto, el rey se alegró. «Qué maravilla», pensó, «no me dicen ni una palabra dura, pues he cometido semejante pecado; solo me reciben con bondad». Y pronunció esta estrofa:
“Vosotros, forestales, proclamad el derecho, esta bienvenida es verdadera piedad;
«Tú eres mi padre desde ahora en adelante, y mi madre.»
[ p. 50 ]
Levantaron respetuosamente las manos e hicieron su petición: «No necesitamos ningún acto de servicio de tu parte, pero guíanos, extendiendo la punta de un bastón; y muéstranos a nuestro Sama», y pronunciaron este par de estrofas:
“Gloria a ti, oh rey Kāsi, que eres la prosperidad de tu reino,
Llévanos y condúcenos al lugar donde yace Sama, nuestro amado hijo.
Allí cayó postrado a sus pies, tocándole el rostro, los ojos, cada miembro [10],
Esperaremos la llegada de la muerte, pacientes mientras estemos cerca de él”.
[89] Mientras así hablaban, el sol se puso. Entonces el rey pensó: «Si los llevo allí ahora, se les romperá el corazón al verlos; y si tres personas mueren así por mi culpa, sin duda caeré en el infierno; por lo tanto, no los dejaré ir allí». Así que pronunció estas estrofas:
“Una región llena de bestias de presa, como si fuera el límite más extremo del mundo,
Allí es donde yace Sama, como si la luna hubiera caído al suelo.
Una región llena de bestias de presa, como si fuera el límite más extremo del mundo,
Allí es donde yace Sama, como si el sol hubiera caído sobre el suelo.
En el extremo más lejano del mundo yace, cubierto de polvo y manchado de sangre;
«Es mejor quedarse en su cabaña y no tentarse con los peligros del bosque.»
Respondieron en esta estrofa para demostrar su valentía:
“Dejad que las criaturas salvajes hagan lo peor que puedan, que por miles, por millones, pululen,
No tenemos miedo de las bestias rapaces, no pueden hacernos ningún daño”.
Entonces el rey, no pudiendo detenerlos, los tomó de la mano y los condujo allí.
[90] Cuando los hizo acercarse, les dijo: «Éste es vuestro hijo». Entonces su padre le apretó la cabeza contra el pecho y su madre los pies; y se sentaron y se lamentaron.
El Maestro, para dejar claro el asunto, pronunció estas estrofas [11]:
“Cubierto de polvo y traspasado hasta el corazón, al contemplar así su Sama yacer
Postrado como si un sol o una luna hubieran caído del cielo hacia la tierra,
Los padres alzaron los brazos lamentándose con un grito amargo.
“Oh Sama, ¿estás profundamente dormido? ¿Estás enojado? ¿O nos hemos olvidado?
O dime, ¿algo te ha turbado el ánimo, que te quedas quieto y no respondes?
¿Quién peinará ahora nuestros cabellos enmarañados y limpiará la suciedad y el polvo?
Cuando Sāma ya no esté aquí, ¿en qué se quedará la pobre pareja ciega?
¿Quién barrerá ahora el suelo por nosotros o nos traerá agua caliente o fría?
¿Quién nos trae raíces y frutos del bosque, mientras estamos indefensos, ciegos y viejos?
[ p. 51 ]
[91] Después de un largo lamento, la madre se golpeó el pecho con la mano y, considerando cuidadosamente su dolor, se dijo a sí misma: «Todo esto es mero dolor por mi hijo; se ha desmayado por la violencia del veneno; realizaré una solemne aserción de la verdad para quitarle el veneno»; así que realizó un acto de verdad y repitió las siguientes estrofas:
“Si es cierto que en los viejos tiempos Sāma vivió siempre virtuosamente,
Entonces puede este veneno en sus venas perder su fuerza terrible y volverse inofensivo.
Si en los viejos tiempos decía la verdad y cuidaba a sus padres noche y día,
Entonces podrá este veneno en sus venas ser dominado y desaparecer.
Cualquier mérito que hayamos ganado en días pasados, su padre y yo,
Que pueda superar la fuerza del veneno y que nuestro querido hijo no muera [12].”
[92] Cuando su madre hizo esta solemne aseveración, Sama se giró mientras yacía allí. Entonces su padre también hizo su solemne aseveración con las mismas palabras; y mientras aún hablaba, Sama se giró y se acostó del otro lado [13].
Entonces la diosa hizo su solemne aseveración. El Maestro, para explicarlo, pronunció estas estrofas:
“La diosa oculta en el monte Gandhamādan
Realizó un acto solemne de verdad, movido por la compasión hacia Sāma;
“Aquí en este monte Gandhamādan he pasado mucho tiempo solo mi vida,
En lo profundo del bosque, donde cada árbol tiene su propio perfume,
Y ninguno de los habitantes de la tierra es más querido para mi corazón más íntimo,
Siendo esto verdad, que todo el poder del veneno salga de sus venas”.
Mientras que todos, movidos por la compasión, dieron su solemne testimonio,
«He aquí que ante sus ojos surgió Sama, joven, hermoso y vigoroso como antes».
Así, la recuperación de la herida del Gran Ser, la recuperación de la vista de sus padres y la llegada del amanecer —[93]—, cuatro maravillas que se produjeron en la ermita al mismo tiempo gracias al poder sobrenatural de la diosa. El padre y la madre se alegraron enormemente al descubrir que habían recuperado la vista y que Sāma había recuperado la salud. Entonces Sāma pronunció estas estrofas:
“Soy tu Sama, sano y salvo, mírame ante ti y regocíjate:
Seca tus lágrimas y no llores más, sino salúdame con una voz alegre.
Bienvenido seas también tú, poderoso rey, que la fortuna espere tus órdenes;
Tú eres nuestro monarca: haznos saber lo que deseas de nuestras manos.
Tindukas, piyals, madhukas, nuestras frutas más selectas traemos a nuestro invitado,
Frutos dulces como la miel al gusto: come lo que más te guste.
Aquí hay agua fría, misericordioso señor, traída de las cuevas de aquella colina,
«El arroyo de la montaña es el que mejor calma la sed: si tienes sed, bebe hasta saciarte [14].»
El rey también al ver este milagro exclamó:
“Estoy desconcertado y asombrado, no sé qué camino tomar,
¡Hace una hora te vi muerto, y ahora estás aquí vivo y bien!
[ p. 52 ]
Sama pensó para sí mismo: «Este rey me consideró muerto, le explicaré que estoy vivo»; así que dijo:
“Un hombre dueño de todos sus poderes, sin que ningún pensamiento o sentimiento huyera,
Porque un desmayo ha detenido su juego, a ese hombre vivo lo creen muerto.”
Entonces, deseando guiar al rey hacia el verdadero significado de todo el asunto, añadió dos estrofas para enseñarle la Ley:
[94] "Aquellos mortales que obedecen la Ley y cuidan a sus padres en la aflicción,
Los dioses observan su piedad y vienen a curar sus enfermedades.
Aquellos mortales que obedecen la Ley y cuidan a sus padres en la aflicción,
Los dioses en este mundo alaban sus obras y en el próximo las bendicen con el cielo”.
El rey, al oír esto, pensó para sí mismo: «Este es un milagro maravilloso: incluso los dioses curan a quien cuida a sus padres cuando cae enfermo; este Sama es sumamente glorioso»; luego dijo:
“Estoy cada vez más desconcertado, no veo qué camino tomar,
«Sāma, a ti recurro en busca de ayuda, Sāma, sé mi refugio».
Entonces el Gran Ser dijo: «Oh rey, si deseas alcanzar el mundo de los dioses y disfrutar allí de la felicidad divina, debes practicar estos diez deberes», y pronunció estas estrofas respecto a ellos:
“Cumple ante todo con tus padres tu deber, rey guerrero;
El deber cumplido en esta vida te traerá al cielo en la otra vida [15].
Cumple con tu deber hacia tus hijos y tu esposa, rey guerrero;
El deber cumplido en esta vida te traerá al cielo en el más allá.
Deber hacia los amigos y ministros, tus soldados con sus diferentes armas,
A los municipios y a las aldeas, tu reino con todos sus súbditos pululan,
A los ascetas, hombres santos brahmanes, deber hacia los pájaros y las bestias, oh rey,
El deber cumplido en esta vida te traerá al cielo en el más allá.
El deber cumplido trae felicidad, sí, Indra, Brahma, toda su hueste,
Siguiendo el deber lograron su felicidad: perseguir el deber a cualquier precio”.
[95] El Gran Ser, tras haberle declarado así los diez deberes de un rey, le impartió más instrucción y le enseñó los cinco preceptos. El rey aceptó la enseñanza con reverencia y, tras despedirse reverencialmente, partió hacia Benarés. Tras ofrecer numerosos regalos y realizar otras muchas acciones virtuosas, partió con su corte para engrosar las huestes celestiales. El Bodhisatta también, con sus padres, tras haber alcanzado las facultades sobrenaturales y los diversos grados de meditación extática, partió al mundo de Brahma.
Tras la lección, el Maestro dijo: «Oh, hermanos, es una costumbre inmemorial entre los sabios apoyar a sus padres». Luego declaró las verdades (tras lo cual el hermano alcanzó el Fruto del Primer Camino) e identificó el Nacimiento: «En ese momento, el rey era Ānanda, la diosa era Uppalavaṇṇā, Sakka era Anuruddha, el padre era Kassapa, la madre era Bhaddakāpilānī, y Suvaṇṇasāma era yo mismo».
¶ Notas al pie
39:1 Consulta Brāhmaṇa-saṃyutta, II. 9. ↩︎
41:1 Núm. 530 en el Catálogo de Westergaard, pero no aparece dicho título en nuestra colección. Vissakamma, sin embargo, cumple esta función en otros Nacimientos: véase IV. 303, V. 98 (trad.). ↩︎
41:2 En oposición al Brahmaloka. ↩︎
45:1 El escolástico explica usā como «comida»; yo lo he interpretado como = ushmā. El escolasta también ofrece esta alternativa. Sin embargo, esta palabra aparece en pali como usmā o usumā. ↩︎
45:2 Esta estrofa se dice dos veces. ↩︎
45:3 Lit. sólo se secarán como lo hace un río. ↩︎
46:1 ¿No deberíamos leer upaṭṭitabhavañga, etc.? ↩︎
48:1 Repitiendo las cuatro estrofas dadas en el Vol. IV, pág. 270, Vol. V, pág. 171. ↩︎
49:1 Cf. Hitop, II. 135. «Incluso al ser elevado al honor, un hombre malo invariablemente vuelve a sus hábitos naturales; como la cola de un perro, después de todos los recursos de sudoríficos y ungüentos, permanece enroscada». Leo sunagga-. ↩︎
50:1 Si sigo al erudito que parece conectar bhuja con bhuñjati. Pero ¿podrían las palabras significar «golpearnos la cara, los brazos y los ojos»? Sumh, sumbh significa «golpear». Cf.
«herir». La traducción en el texto es claramente correcta; «suyo» no «nuestro»: pero no hay nada que dé una pista sobre el sentido de saṁsumbhamānā excepto la nota del escoliasta «vaṭṭentā». ↩︎50:2 He omitido algunas de estas estrofas, ya que están llenas de repeticiones. ↩︎
51:1 Aquí ocho estrofas se han comprimido en tres. ↩︎
51:2 La narración en prosa suele repetirse en verso, como en este caso. Dichas repeticiones generalmente se han omitido. ↩︎
51:3 Véase arriba, pág. 48. ↩︎
52:1 Véase Vol. V. pág. 123 (texto), Mahāvagga, I. 281. ↩︎