[ p. 53 ]
«Mira estas canas», etc. Esta historia la contó el Maestro mientras vivía en el parque de mangos de Makhādeva, cerca de Mithilā, sobre una sonrisa. Un día, al atardecer, el Maestro, acompañado de un gran grupo de Hermanos, paseaba por el parque de mangos cuando divisó un lugar agradable. Deseoso de recordar su comportamiento en tiempos pasados, dejó entrever una sonrisa en su rostro. Cuando el reverendo Ānanda le preguntó por qué sonreía, respondió: «En aquel lugar, Ānanda, una vez moré, sumido en profunda meditación extática, en tiempos del rey Makhādeva». Entonces, a petición suya, se sentó en un asiento ofrecido y contó una historia del pasado.
Érase una vez, en el reino de Videha, y en la ciudad de Mithilā, un tal Makhādeva era rey [2]. Durante ochenta y cuatro mil años disfrutó de su juventud, ochenta y cuatro mil años fue virrey, y ochenta y cuatro mil años fue rey.
Ahora le dijo a su barbero que se asegurara de informarle tan pronto como viera canas en su cabeza. Cuando el barbero vio canas y se las dijo, le pidió al hombre que se las arrancara con unas tenazas y se las pusiera en la mano. Y al ver la muerte como aferrada a su frente, [96] «ahora», pensó, «es hora de dejar este mundo». Así que le dio al barbero la opción de elegir un pueblo, y, mandando llamar a su hijo mayor, le dijo que asumiera el gobierno, ya que él mismo estaba a punto de renunciar al mundo. «¿Por qué, mi señor?», preguntó. El rey respondió:
“Mira estas canas que aparecen en mi cabeza
Toma de mi vida pasando año tras año:
Son mensajeros de Dios, que traen a la mente
«El momento en que debo renunciar al mundo está cerca».
[el párrafo continúa] Con estas palabras hizo rey a su hijo con la aspersión ceremonial, y dejándole instrucciones para que actuara así y así, abandonó la ciudad; y abrazando la vida de Hermano, a lo largo de ochenta y cuatro mil años crió a las Cuatro Excelencias, y entonces renació en el cielo de Brahma.
Su hijo también, de igual manera, renunció al mundo y fue destinado al cielo de Brahma. Lo mismo hizo su hijo; y así, un príncipe real tras otro, hasta el número de ochenta y cuatro mil menos dos, cada uno al ver una cana en su cabeza se convirtió en un asceta en este parque de mangos, y crió a las Cuatro Excelencias, y nació en el cielo de Brahma. El primero de toda esta línea en nacer allí, el rey Makhādeva, de pie en el cielo de Brahma, contempló la fortuna de su familia y se alegró al ver que cuatro y ochenta mil príncipes menos dos habían renunciado al mundo. Reflexionó: “¿Habrá nirvana ahora, o no?”. Al ver que no lo habría, decidió que él y nadie más debía completar su familia. En consecuencia, vino de allí y fue concebido en el vientre de la consorte del rey en la ciudad de Mithilā. El día de su onomástico, los adivinos, al observar sus marcas, dijeron: «Gran rey, este príncipe ha nacido para completar tu familia. Esta tu familia de ermitaños no irá más allá». Al oír esto, el rey exclamó: «¡El niño ha nacido para completar mi familia como el aro de una rueda de carro!». Así que le puso el nombre de Nemi [3]-Kumāra, o Príncipe Aro.
Desde su infancia, el niño se dedicó a la generosidad, a la virtud y a cumplir el voto sabático. Entonces su padre, como de costumbre, vio una cana, le dio una aldea a su barbero, lo nombró rey, se hizo ermitaño en el parque de mangos y fue destinado al cielo de Brahma. El rey Nimi, en su devoción a la limosna, creó cinco casas de limosna, una en cada una de las cuatro puertas de la ciudad y otra en el centro, y distribuyó grandes donativos: en cada casa de limosna distribuyó cien mil piezas de dinero, es decir, quinientos mil cada día; observó continuamente los Cinco Preceptos; en los días lunares [4] observaba el sabbat; animó a la multitud a dar limosna y a las buenas obras; les mostró el camino al cielo, los infundió temor a la muerte y predicó la Ley. Ellos, siguiendo sus advertencias, ofreciendo regalos y haciendo el bien, fallecieron uno tras otro y nacieron en el mundo de los dioses: ese mundo se llenó, el infierno quedó como vacío. Entonces, en el Cielo de los Treinta y Tres, la compañía de los dioses se reunió en Sudhammā, la divina sala de la asamblea, exclamando: “¡Salve a nuestro maestro, el rey Nimi! ¡Por su obra, por el conocimiento de un Buda, hemos alcanzado este gozo divino infinito!”. Así cantaron las virtudes del Gran Ser. Incluso en el mundo de los hombres, ese sonido de alabanza se extendió, como el aceite se extiende sobre la superficie del gran abismo.
El Maestro explicó esto a los hermanos reunidos en las siguientes líneas:
“Fue una maravilla en el mundo cómo surgieron hombres buenos
En los días del buen rey Nimi, el digno y el sabio.
La limosna fue dada al monarca de Videha, el conquistador de sus enemigos;
Y mientras daba en caridad, surgió en él este pensamiento:
«¿Qué es más fructífero: la vida santa o dar limosna? ¿Quién sabe?»
En ese momento, el trono de Sakka se calentó. Sakka, reflexionando sobre la [ p. 55 ] razón, lo vio reflexionando allí. [98] «Resolveré la cuestión», dijo; y, recorriendo el palacio con rapidez, convirtió el palacio en un resplandor de luz, y entrando en la cámara, permaneció allí resplandeciente; y a petición del rey, lo aclaró todo.
Para explicar esto, el Maestro dijo:
“El poderoso monarca de los dioses, el de los mil ojos,
Percibe su pensamiento; ante su luz huye la oscuridad.
El gran Nimi le habló a Vāsava, y toda su carne se estremeció:
"¿Quién eres? ¿O un semidiós o el mismísimo Sakka?
Porque nunca he visto ni oído gloria como la que veo.”
Entonces Vāsava le habló a Nimi, sabiendo que su carne se erizaba:
Sakka, el rey de los dioses, soy yo; para visitarte estoy aquí;
Pide lo que quieras, oh rey, y no dejes que tu carne se estremezca de miedo.
Entonces Nimi le habló a Vāsava y le hizo esta invitación:
“Señor más poderoso de todos los que respiran, resuelve esta cuestión para mí:
¿Santo es vivir o limosna es dar? ¿Qué será más fructífero?”
Entonces Vāsava le habló a Nimi, resolviendo su pregunta de esta manera:
Y le dijo el fruto de la vida santa a aquel que no lo sabía:
“Él nació como Khattiya, quien vive santamente en el tercer grado:
«Un dios, el medio; y el primero trae pureza perfecta».
No es fácil conquistar estos estados mediante ninguna caridad,
«Qué ermitaños que han abandonado el mundo ganan con la austeridad.»
[99] Con estos versos ilustró la gran fecundidad de una vida santa, y luego recitó otros, nombrando a los reyes que en tiempos pasados no habían podido ir más allá del dominio de los sentidos otorgando grandes dones:
“Dudīpa, Sāgara, Sela, Mucalinda, Bhagīrasa,
Usīnara y Aṭṭhaka, Assaka y Puthujjana,
Sí, reyes y brahmanes, jefes Khattiya, muchos y muchos,
A pesar de todos sus sacrificios, más allá del mundo de Peta no vino nadie”.
Habiendo explicado así cuánto mayor era la fecundidad de la vida santa que la de la limosna, describió a aquellos ascetas que por la vida santa habían pasado el mundo de Peta para nacer en el cielo de Brahma, y dijo:
“Estos santos ermitaños que habían abandonado el mundo,
Siete sabios, pasaron más allá: Yāmahanu,
Somayāga, Manojava, Samudda,
Māgha, Bharata y Kālikara:
Otros cuatro: Kassapa, Aṅgīrasa,
Akitti, Kisavaccha, estos además.”
[100] Hasta ahora había descrito, según la tradición, el gran fruto de una vida santa; pero ahora continuó, declarando lo que él mismo había visto:
“Sīdā es un río en el norte, innavegable [5], profundo:
A su alrededor, como un fuego de juncos, resplandecen escarpadas montañas doradas,
[ p. 56 ]
Con enredaderas llenas de plantas fragantes y ríos y colinas también.
Allí habitaron en un tiempo diez mil ermitaños.
Noble soy yo, que guardé el voto de templanza y dominio propio,
Limosna: solitaria entonces atendió [6] a cada alma firme.
Casta o no casta, al hombre recto yo asistiría en caso de necesidad:
Porque todo hombre mortal está obligado por sus propios actos y obras.
Aparte de la rectitud, todas las castas seguramente se hundirán en el infierno:
Todas las castas se purifican si son justas y actúan bien”.
[102] Después de esto, dijo: «Pero, gran rey, aunque vivir santamente es mucho más fructífero que dar limosna, ambos son pensamientos de grandes hombres: sé vigilante en ambos, da limosna y sigue la virtud». Con este consejo, se fue a su casa.
Entonces la compañía de los dioses dijo: «Señor, no lo hemos visto últimamente; ¿dónde ha estado?». «Señores, una duda surgió en la mente del rey Nimi en Mithilā, y fui para resolverla y dejarlo fuera de toda duda». Y luego describió el suceso en verso:
“Escúchenme, señores, todos los que están aquí reunidos:
Los hombres justos difieren mucho en casta y calidad.
Allí está el Rey Nimi, sabio y bueno, la mejor parte que eligió—
Rey de Videha, dio grandes regalos, ese conquistador de sus enemigos;
Y mientras daba estos generosos regalos, surgió esta duda:
¿Qué es más fructífero: la vida santa o dar limosna? ¿Quién sabe?
[103] Así habló, sin omisión, relatando la cualidad del rey. Esto hizo que las deidades ansiaran ver a ese rey; y dijeron: «Señor, el rey Nimi es nuestro maestro; siguiendo sus admoniciones, por su medio, hemos alcanzado la alegría de la divinidad. Deseamos verlo; ¡envía por él, Señor, y muéstranoslo!». Sakka consintió y envió a Mātali: «Amigo Mātali, unce mi carro real, ve a Mithilā, coloca al rey Nimi en el carro divino y tráelo aquí». Mātali obedeció y partió. Mientras Sakka hablaba con los dioses, daba sus órdenes a Mātali y enviaba su carro, había pasado un mes según los cálculos de los hombres. Así que era el día sagrado de la luna llena: el rey Nimi, abriendo la ventana oriental, estaba sentado en el piso superior, rodeado de sus cortesanos, contemplando la virtud; Y justo cuando el disco lunar se alzaba por el este, apareció este carro. La gente había cenado y estaba sentada a la puerta charlando a gusto. “¡Vaya, hoy hay dos lunas!”, gritaron. Mientras charlaban, el carro se hizo evidente. “¡No, no es una luna!”, dijeron, “¡sino un carro!”. A su debido tiempo, apareció el tiro de mil purasangres de Mātali y el carro de Sakka, y se preguntaron para quién sería. Ah, su rey era justo; para él debía enviarse el divino carro de Sakka; Sakka debía desear ver a su rey. Así que, llenos de alegría, exclamaron:
“Una maravilla en el mundo, que hace estremecer de alegría:
¡Para la gloriosa Videha llega el divino automóvil a la vista!
Mientras la gente hablaba y hablaba, veloz como el viento llegó Mātali, hizo girar el carro y lo colocó a un lado del camino junto al alféizar de la ventana y llamó al rey para que entrara.
[104] Explicando esto, el Maestro dijo:
“El poderoso Mātali, el auriga
Del cielo, convocó ahora al rey de Videha
Que vivía en Mithilā: «Ven, noble rey,
Señor del mundo, sobre este carro montado:
Indra y todos los dioses, los Treinta y tres,
Nos vemos, esperando en el Salón Sudhammā”.
El rey pensó: «Veré la morada de los dioses, que nunca he visto, y mostraré bondad a Mātali», así que se dirigió a sus mujeres y a todo el pueblo y dijo: «Dentro de poco regresaré: debéis estar atentos, hacer el bien y dar limosna». Luego se subió al carro.
El Maestro dijo, para explicar esto [7]:
“Entonces, con toda velocidad, el rey de Videha se levantó,
Y fue hacia el carro, y subió.
Cuando estaba allí, Mātali habló así:
¿Por qué camino debo llevarte, noble rey?
¿Dónde moran los malos, o dónde moran los buenos?
Ante esto, el rey pensó: «Nunca he visto ninguno de estos lugares antes, y me gustaría ver ambos». Respondió:
“Mātali, auriga divino, ambos lugares quiero ver:
Tanto donde habitan los justos como donde están los malvados.”
Mātali pensó: «No se pueden ver ambas cosas a la vez; lo interrogaré», y recitó una estrofa:
“¿Cuál primero, gran monarca, noble rey, qué lugar verías primero,
¿Dónde moran los justos, o dónde están los malvados?
[105] Entonces el rey, pensando que de todas maneras iría al cielo, y que también podría escoger ver el infierno [8], recitó la siguiente estrofa:
“Quisiera ver el lugar de los hombres pecadores; por favor déjame ir al infierno;
«Donde habitan los que una vez cometieron actos crueles y los malvados».
Luego le mostró Vetaraṇī [9], el río del infierno.
Para explicar esto, el Maestro dijo:
“Mātali le mostró al rey Vetaraṇī,
Un río apestoso, lleno de salmuera corrosiva,
Caliente, cubierto todo con llamas ardientes de fuego”.
[ p. 58 ]
El rey se aterrorizó al ver a las criaturas tan atormentadas en Vetaraṇī, y le preguntó a Mātali qué pecados habían cometido. Mātali se lo contó.
Esto lo explicó el Maestro:
“Entonces Nimi, cuando vio que el pueblo caía,
En esta profunda inundación del río, preguntó Mātali
[106] “Me da miedo verlo, auriga:
Dime, ¿cuál es el pecado que cometieron estos mortales?
¿Quiénes son arrojados al río?” Él respondió:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Quien en el mundo de la vida es fuerte en sí mismo,
Sin embargo, herís a los débiles, los oprimís, cometiendo pecado,
Estas crueles criaturas engendraron el pecado y…
Son arrojados al arroyo Vetaraṇī”.
Así respondió Mātali a su pregunta. Y cuando el rey vio el infierno Vetaraṇī, hizo desaparecer este lugar y, conduciendo el carro, le mostró el lugar donde los perros y otras bestias los desgarran. Respondió a la pregunta del rey de la siguiente manera.
Esto lo explicó el Maestro:
“Perros negros y buitres moteados, bandadas de cuervos
Los más horribles, se aprovechan de ellos. Cuando miro,
El miedo me invade. Dime, Mātali,
¿Qué pecado han cometido estos, auriga,
¿A quién cazan los cuervos?" Mātali respondió:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Éstos son los patanes, los avaros, los de lengua sucia
A los brahmanes y ascetas, eso les hace daño;
Estas crueles criaturas engendraron el pecado y…
¿Son esos cuervos que ves aquí la presa?
[107] Sus otras preguntas reciben respuesta del mismo modo.
“Con sus cuerpos en llamas yacen postrados,
Machacado con trozos al rojo vivo: cuando contemplo,
El miedo me invade. Dime, Mātali,
¿Qué pecados han cometido éstos, auriga,
¿Quiénes yacen allí golpeados con los trozos al rojo vivo?
Entonces Mātali, el auriga, respondió:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Éstos en el mundo de la vida eran hombres pecadores,
Quien hirió y atormentó a los que no tenían pecado,
Tanto hombres como mujeres, pecadores como eran.
Estas crueles criaturas engendraron el pecado y…
Ahora yace allí golpeado con los trozos al rojo vivo”.
“Otros yacen luchando en un pozo de brasas,
Rugiendo, sus cuerpos carbonizados: cuando contemplo,
[108] El miedo se apodera de mí: dime, Mātali,
¿Qué pecado han cometido estos, auriga,
¿Quiénes yacen allí luchando en el pozo de fuego?
Entonces Mātali, el auriga, respondió:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Éstos son los que ante una multitud de hombres
Sobornó a un testigo y renegó de una deuda;
Y así destruyendo a la gente, poderoso rey,
Estas crueles criaturas engendraron el pecado y…
Ahora yace allí, luchando en el pozo de brasas”.
[ p. 59 ]
“Ardiendo y llameando, toda una masa de fuego,
Veo un caldero de hierro, enorme y grande:
El miedo me invade cuando lo miro.
Mātali, dime, auriga divino—
¿Qué pecado cometieron estos mortales, que aquí de cabeza?
¿Los arrojan al caldero de hierro? ¿Enormes?
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Quien haya herido a un brahmán o a un asceta,
Hombres inmundos de pecado, y él un hombre virtuoso,
Esas criaturas crueles engendraron el pecado y…
Ahora cae de cabeza en el cuenco de hierro”.
[109] "Los retuercen por el cuello y los arrojan dentro,
¡Llenando el caldero de agua hirviendo!
El miedo se apodera de mí: dime, Mātali,
¿Qué pecado han cometido esos mortales,
¿Que con la cabeza toda destrozada ahí yacen?”
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Éstos son los hombres malvados que en el mundo
Atrapaste aves y las destruiste, oh poderoso rey;
Y así, destruyendo a otras criaturas,
Por estos actos crueles dieron origen al pecado,
Y ellos yacen allí, con sus propios cuellos retorcidos”.
“Allí fluye un río, profundo, con orillas poco profundas,
Fácil acceso: allí van los hombres,
Arde con el calor, y bebe; pero mientras beben,
El agua se convierte en paja [10]; que cuando la veo,
El miedo me invade. Dime, Mātali,
¿Qué pecado han cometido esos mortales,
¿Que al beber el agua se convierte en paja?
[110] Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Estos hombres son los que mezclan el buen grano con la paja,
Y lo vendió a un comprador que hizo mal;
Por eso ahora arde el calor y se seca la sed,
Mientras beben, el agua se convierte en paja”.
“Con picos, lanzas y puntas de flecha perforan
Esas personas que se lamentan a gritos a ambos lados:
El miedo se apodera de mí: dime, Mātali,
¿Qué pecado han cometido esos mortales,
¿Que yacen allí acribillados por las lanzas?
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Éstos en el mundo de la vida eran hombres malvados
¿Quién tomó lo que no era suyo y vivió de ello?
Cabras, ovejas, vacas, toros, maíz, tesoro, plata, oro:
Estas crueles criaturas engendraron el pecado y…
«Allí yacen todos acribillados a lanzas».
[111] "¿Quiénes son estos que están atados por el cuello, que veo,
Algunos cortados en pedazos, otros todos destrozados:
El miedo se apodera de mí: dime, Mātali,
¿Qué pecado han cometido esos mortales,
¿Que yacen allí desgarrados en pequeños pedazos?
[ p. 60 ]
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Pescadores y carniceros, cazadores del jabalí,
Matadores de ganado, toros y cabras, que mataban
Y depositaron los cadáveres en el matadero,
Estas crueles criaturas engendraron el pecado y…
«Allí yacen, desgarrados en pequeños pedazos».
“Aquel lago de inmundicia y suciedad, apestoso y asqueroso,
Con olor maligno e impuro, donde los hombres hambrientos
¡Comed del contenido! Esto cuando lo contemplo,
El miedo se apodera de mí: dime, Mātali,
¿Qué pecado han cometido esos mortales,
¿A quién veo allí devorando suciedad y mugre?
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Son personas maliciosas [11], que, para hacer daño,
De otros, vivieron con ellos y dañaron a sus amigos:
[112] Estas crueles criaturas engendraron el pecado, y ahora,
Pobres tontos, tienen porquería y suciedad para comer”.
“Ese lago está lleno de sangre y apesta,
Con olor maligno inmundo, donde arde con calor
¡Los hombres beben el contenido!, lo cual cuando contemplo,
El miedo se apodera de mí; dime, Mātali,
¿Qué pecado han cometido esos mortales,
¿Que ahora deben beber del trago de sangre?
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Los que han matado a una madre o a un padre,
A quién deben reverenciar; excomulgar
Estas crueles criaturas engendraron el pecado y…
Son aquellos que allá beben el trago de sangre.”
“Esa lengua, mirad, atravesada por un anzuelo, como un escudo
Atrapado con cien púas; ¿y quiénes son esos?
[113] Que luchan saltando como un pez en la tierra,
¿Y el rugiente y baboso escupitajo? Cuando lo veo,
El miedo se apodera de mí: dime, Mātali,
¿Qué pecado han cometido esos mortales,
¿A quién veo allí tragándose el anzuelo?
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Estos hombres son los que en la plaza del mercado
Regateando y abaratando por su codicia de ganancia
Han practicado la picardía y la han creído oculta,
Como quien atrapa un pez: pero para el bribón
No hay seguridad, acosado por todos sus actos:
Estas crueles criaturas engendraron el pecado y…
«Allí yacen tragándose el anzuelo».
“Aquellas mujeres, encorvadas y rotas, estirando los brazos
Y gimiendo, desdichado, manchado con manchas de sangre,
Como ganado en el matadero, parados hasta la cintura
Enterrado en la tierra, ¡el tronco superior en llamas!
[114] El miedo se apodera de mí: dime, Mātali,
¿Qué pecado han cometido aquellas mujeres,
Que ahora están todos enterrados en la tierra
¿Hasta la cintura, el tronco superior es una masa de llamas?
[ p. 61 ]
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Eran de noble cuna cuando estaban en el mundo,
Vivieron vidas impuras, hicieron obras malvadas,
Fueron traidoras, abandonaron a sus maridos y además
Hicieron otras cosas para satisfacer su lujuria;
Pasaron sus vidas en flirteos; por eso ahora
Permanece en llamas, enterrado hasta la cintura en la tierra”.
“¿Por qué agarran a esas personas por las piernas?
¿Y arrojarlos de cabeza a Naraka [12]?
El miedo se apodera de mí: dime, Mātali,
[115] ¿Qué pecado han cometido esos hombres,
¿Por qué son arrojados de cabeza a Naraka?
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“Éstos en el mundo hicieron lo malo, sedujeron
La esposa de otro le robó su cosa más preciada,
Así que ahora estamos arrojados de cabeza a Naraka.
Sufren miseria durante incontables años.
En el infierno no hay seguridad para el pecador,
Pero él siempre está acosado por sus propios actos.
Estas crueles criaturas engendraron el pecado y…
Ahora son arrojados de cabeza a Naraka”.
Con estas palabras, Mātali, el auriga, hizo desaparecer también este infierno y, conduciendo el carro, le mostró el infierno de tormento para los herejes. A petición suya, se lo explicó.
“Muchas y diversas causas he visto
Lo más terrible entre estos infiernos es verlos.
El miedo se apodera de mí: dime, Mātali,
¿Qué pecado han cometido esos mortales,
¿Por qué deben sufrir este dolor excesivo?
¿Tan duro, tan cruel, tan intolerable?
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el pecado madura y da fruto:
“¿Quiénes en el mundo eran herejes malvados,
Quienes pusieron su fe en un falso engaño,
Hicieron prosélitos de otros a su herejía,
[116] Ellos, con su herejía, engendraron el pecado.
Por lo tanto, debemos sufrir este dolor excesivo,
Tan agudo, tan cruel, tan intolerable”.
Ahora, en el cielo, los dioses estaban sentados en el Salón Sudhammā, esperando la llegada del rey. «Mātali está lejos», pensó Sakka; y al comprender la razón, dijo: «Mātali está dando vueltas como guía, mostrándole al rey todos los infiernos y diciéndole qué pecado conducía a cada uno. Así que, llamando a un joven dios, muy veloz, le dijo: «Ve y dile a Mātali que traiga al rey rápidamente. Está agotando la vida del rey Nimi; no debe recorrer todos los infiernos». Con rapidez, el joven dios fue y dio su mensaje. Al oírlo, Mātali dijo: «No debemos demorarnos»; luego, mostrando al rey de un solo golpe todos los grandes infiernos en las cuatro direcciones, recitó una estrofa:
[ p. 62 ]
“Ahora, poderoso monarca, has visto el lugar
De pecadores, y donde son enviados los hombres crueles,
Y adónde van los malvados: ahora, sabio real,
Venid y acudamos rápidamente al Rey del cielo”.
Con estas palabras, dirigió el carro hacia el cielo. Mientras el rey ascendía, contempló [117] en el aire la mansión de una diosa, Bīraṇī, con pináculos de joyas y oro, adornada con gran magnificencia, con un parque y un lago cubierto de lirios y rodeado de árboles dignos del lugar. Allí estaba esta diosa sentada en un diván en una cámara a dos aguas hacia el frente, acompañada por mil ninfas, que miraban por una ventana abierta. Le preguntó a Mātali quién era, y Mātali se lo explicó.
“He aquí aquella mansión con cinco pináculos:
Allí, adornado con guirnaldas, yace sobre un sofá.
Una mujer muy poderosa, que asume
Toda clase de majestad y poder maravilloso.
Me llena de alegría verlo, auriga:
Pero dime, Mātali, ¿cuáles son sus buenas acciones?
Que ella sea feliz en esta mansión celestial”.
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el bien madura y da fruto:
“¿Has oído hablar alguna vez de Bīraṇī en el mundo?
Un esclavo nacido en casa de un brahmán, que una vez recibió
Un invitado en el momento oportuno le dio la bienvenida.
Como una madre podría tratar a su hijo; y por eso ahora,
Generosa y casta, vive feliz en esta mansión”.
[118] Con estas palabras, Mātali condujo el carro y le mostró las siete mansiones doradas del dios Soṇadinna. El otro, al verlas y la gloria del dios, le pidió una explicación, que Mātali le dio.
“Hay siete mansiones, que brillan claras y relucientes,
¿Dónde habita un ser poderoso, ricamente iluminado?
Quien con sus esposas las habita. Deleite
Me conmueve verlo: dime, Mātali,
¿Qué bien hizo este mortal, que…
¿Vive feliz en esta mansión celestial?”
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Declarando cómo el bien madura y da fruto:
“Éste era una vez Soṇadinna, alguien que dio
Con generosidad real, y para ermitaños forjados
Siete ermitas: todas sus necesidades ansiaban
Él proveyó fielmente. Trajo comida,
Ropa de cama para acostarse, ropa para vestir y luz,
Contento con aquellos hombres de vida recta,
Él guardaba el día de reposo y cada quincena
El octavo, el decimocuarto y el decimoquinto día;
Generoso, controlado, caminaba por caminos santos [13],
Así que ahora habita en esta mansión de deleite”.
[119] Así describió las hazañas de Soṇadinna; luego, conduciendo su carro, mostró una mansión de cristal: tenía una altura de veinticinco leguas, cientos de columnas hechas de los siete objetos preciosos, cientos de pináculos, estaba rodeada de celosías y campanillas, ondeaba un estandarte de oro y plata, junto a ella había un parque y una arboleda llenos de flores brillantes, con un hermoso lago de lirios, y abundaban ninfas con gran habilidad para cantar y tocar música. Entonces, al ver esto, el rey preguntó cuáles eran las hazañas de estas ninfas, y el otro se lo contó.
“Esa mansión construida de cristal, brillando intensamente,
Con pináculos elevados en la altura,
Con comida y bebida en abundancia y una multitud
¡De hermosas mujeres expertas en danza y canto!
La alegría se apodera de mí: dime, Mātali,
¡Qué bien hicieron estas mujeres, que ahora en el cielo
¿Habitan en este palacio del deleite?
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el bien madura y da fruto:
“Estas mujeres siempre anduvieron en caminos santos,
Fieles hermanas laicas, guardad los días santos,
Generoso, controlado y vigilante, de corazón sereno,
Ahora eres feliz en la mansión que has visto”.
Condujo el carro y mostró una mansión de gemas: se alzaba en un terreno llano, alta, como una montaña de gemas, resplandeciente, llena de dioses que tocaban y cantaban música divina. Al ver esto, el rey preguntó cuáles eran las obras de estos dioses, y el otro respondió.
[120] "Esa mansión construida con joyas, brillando intensamente,
Simétrico, proporcionado, de buena vista,
Donde la melodía más divina rodea,
Resuenan canciones, danzas, tambores y tamboriles:
Nunca he visto un espectáculo tan hermoso,
¡Jamás he oído sonidos tan dulces, lo juro!
La alegría se apodera de mí: dime, Mātali,
¡Qué bien hicieron estos mortales, que ahora lo veo!
¿Feliz en esta mansión celestial de deleite?”
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el bien madura y da fruto:
“Éstos eran hermanos laicos en el mundo de los hombres:
Se proporcionaron parques y pozos, o se extrajo agua.
En el pozo, y tranquilos santos se alimentaron,
Encontré ropa, comida, bebida y ropa de cama, todo lo necesario.
Contento con estos hombres de vida recta,
¿Quién guardó el día de reposo y cada quincena?
El octavo, el decimocuarto y el decimoquinto día;
Generosos, controlados, andaban en caminos santos,
Y ahora habita en esta mansión de deleite”.
Tras describir así las hazañas de estas personas, continuó su camino y le mostró otra mansión de cristal: con numerosos pináculos, flores de todo tipo por todas partes y hermosos árboles, que resonaban con el canto de aves de todo tipo, por el que fluía un río de agua pura, [121] convertida en la morada de una persona virtuosa rodeada de un grupo de ninfas. Al ver esto, el rey le preguntó cuáles eran sus hazañas; y el otro se lo contó.
“Esa mansión construida de cristal, brillando intensamente,
Sus pináculos se elevaron en la altura,
[ p. 64 ]
Con comida y bebida en abundancia y una multitud
De hermosas mujeres expertas en danza y canto,
Y ríos, bordeados de muchas flores y árboles—
La alegría se apodera de mí: dime, Mātali,
¿Qué bien hizo este mortal en la vida, que…
¿Se regocija en esta mansión celestial?”
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el bien madura y da fruto:
“En Kimbilā él era un jefe de familia,
Generoso, dio parques y pozos, y fielmente
Sacó agua y los tranquilos santos se alimentaron,
Encontré ropa, comida, bebida y ropa de cama, todo lo necesario.
Contento con estos hombres de vida recta,
Él guardaba el día de reposo y cada quincena
El octavo, el decimocuarto y el decimoquinto día;
Generoso, controlado, caminaba por caminos santos,
Y ahora habita en esta mansión de deleite”.
Así describió las hazañas de este hombre y continuó su camino. Luego mostró otra mansión de cristal: esta, aún más que la anterior, estaba rodeada de todo tipo de frutas, flores y grupos de árboles. Al ver esto, el rey preguntó cuáles eran las hazañas de este hombre tan afortunado, y el otro se lo contó.
“Esa mansión, construida con joyas, brillando intensamente,
Sus pináculos se elevaron en la altura,
Con comida y bebida en abundancia y una multitud
[122] De hermosas mujeres expertas en danza y canto,
Y ríos, bordeados de muchos árboles y flores,
Árboles reales y elefantes, y mango, sāl,
Roseapple dulce y tindook, piyal bower,
Y árboles frutales que dan fruto todos y cada uno—
La alegría se apodera de mí: dime, Mātali,
¿Qué bien hizo este mortal en la vida, que…
¿Se regocija en esta mansión celestial?”
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el bien madura y da fruto:
“En Mithilā él era un jefe de familia,
Generoso, dio parques y pozos, y fielmente
Sacó agua y los tranquilos santos se alimentaron,
Encontró ropa, comida, bebida y ropa de cama, todo lo que necesitaba.
Contento con estos hombres de vida recta,
Él guardaba el día de reposo y cada quincena
El octavo, el decimocuarto y el decimoquinto día;
Generoso, controlado, caminaba por caminos santos,
Y ahora habita en esta mansión de deleite”.
Así describió también las hazañas de este hombre y siguió adelante. Luego mostró otra mansión de joyas, igual que la primera, y a petición del rey le contó las hazañas de un dios que allí era feliz.
“Esa mansión construida con joyas, brillando intensamente,
Simétrico, proporcionado, de buena vista,
Donde la melodía más divina rodea,
Resuenan canciones, danzas, tambores y tamboriles:
Nunca he visto un espectáculo tan hermoso,
¡Jamás he oído sonidos tan dulces, lo juro!
[ p. 65 ]
[123] La alegría se apodera de mí: dime, Mātali,
¿Qué bien hicieron estos mortales, a quienes ahora veo?
¿Feliz en esta mansión celestial de deleite?”
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el bien madura y da fruto:
“Él era una vez un jefe de familia de Benarés,
Generoso, dio parques y pozos, y fielmente
Sacó agua y los tranquilos santos se alimentaron,
Encontró ropa, comida, bebida y ropa de cama, todo lo que necesitaba.
Contento con estos hombres de vida recta,
Él guardaba el día de reposo y cada quincena
El octavo, el decimocuarto y el decimoquinto día;
Generoso, controlado, caminaba por caminos santos,
Y ahora habita en esta mansión de deleite”.
Continuando su camino, le mostró una mansión de oro, tan fuerte como el sol, y a petición del rey le contó las hazañas del dios que allí habitaba.
“He aquí aquella mansión hecha de fuego llameante,
¡Rojo como el sol mientras se eleva más alto!
La alegría se apodera de mí: dime, Mātali,
¿Qué bien hizo este mortal en la vida, que…
¿Se regocija en esta mansión celestial?”
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el bien madura y da fruto:
“Él era una vez un jefe de familia Sāvatthi,
Generoso, dio parques y pozos, y fielmente
Sacó agua y los tranquilos santos se alimentaron,
Encontró ropa, comida, bebida y ropa de cama, todo lo que necesitaba.
Contento con estos hombres de vida recta,
Él guardaba el día de reposo y cada quincena
El octavo, el decimocuarto y el decimoquinto día;
Generoso, controlado, caminaba por caminos santos,
Y ahora habita en esta mansión de deleite”.
[124] Mientras describía así estas ocho mansiones, Sakka, rey de los dioses, pensando que Mātali tardaba mucho en llegar, envió a otro dios veloz con un mensaje. Mātali, al oír el mensaje, comprendió que no debía haber más demora; así que, de un solo golpe, mostró muchas mansiones y describió al rey las hazañas de quienes las habitaban.
“Mirad muchas mansiones de fuego en el aire,
¡Como en un banco de nubes el destello del relámpago!
La alegría se apodera de mí: dime, Mātali,
¿Qué bien hicieron estos mortales, a quienes ahora veo?
¿Regocijándose en la mansión celestial allí?”
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el bien madura y da fruto:
“De buena vida, bien instruido, lleno de fe,
Ellos actuaron como dice la enseñanza del Maestro:
Viviendo como dijo el Buda Omnisciente
Llegaron a estas moradas que ahora contemplás”.
Habiéndole mostrado así estas mansiones en el cielo, se dispuso a presentarse ante Sakka con estas palabras:
“Has visto los lugares de los buenos y de los malos en el aire;
«Venid ahora al monarca de los dioses y recurrid a nosotros».
[ p. 66 ]
[125] Con estas palabras continuó su camino y le mostró las siete colinas que forman un anillo alrededor de Sineru; para explicar cómo el rey interrogó a Mātali al verlas, el Maestro dijo:
“Mientras el rey viajaba en el carro celestial,
Tirado por mil corceles, vio los picos de las montañas a lo lejos.
En el océano Sīdā, y preguntó: «Dime qué colinas son éstas».
A esta pregunta de Nimi, el dios Mātali respondió:
“Las poderosas colinas Sudassara, Karavīka, Īsadhara,
Yugandhara, Nemindhara, Vinataka, Assakaṇṇa.
Estas colinas están en Sīdantara, para que así sean,
¿Qué alto en el aire ves tú, poderoso rey?
Así mostró el Cielo de los Cuatro Grandes Reyes y continuó hasta que pudo mostrar las estatuas de Indra que rodeaban la gran puerta Cittakūṭa del Cielo de los Treinta y Tres. Al ver esto, el rey preguntó, y el otro respondió.
“Este lugar tan fino, elaborado, adornado,
Rodeado de estatuas de Indra, por así decirlo.
Por tigres custodiados—[126] mientras veo esta vista,
La alegría viene a mí: dime, Mātali,
¿Cómo se llama esto que veo?
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el bien madura y da fruto:
“Este lugar que ves es Cittakūṭa,
La entrada al lugar del rey del cielo,
La puerta de la Montaña Hermosa:
Elaborado, adornado y dispuesto.
Con estatuas de Indra, como custodiadas por tigres.
¡Entra, rey sabio! Entra en este lugar inmaculado.”
Con estas palabras, Mātali condujo al rey al interior; así se dice:
“Viajando en el carro celestial,
Tirado por mil corceles, el poderoso rey
Contempló el lugar donde se reunían todos los dioses”.
Y mientras pasaba, de pie todavía en el carro, vio el lugar de reunión de los dioses en Sudhammā, y preguntó a Mātali, quien respondió.
“Como en otoño el cielo es todo azul,
Así es esa mansión enjoyada desde la vista.
La alegría viene a mí: dime, Mātali,
¿Qué mansión es ésta que ahora contemplo?
Entonces respondió Mātali, el auriga:
Describiendo cómo el bien madura y da fruto:
[127] "Este es Sudhammā, donde se reúnen los dioses,
Sostenida por bellas columnas, finamente labradas,
Ocho lados, hechos de gemas y joyas raras,
¿Dónde habitan los Treinta y Tres, con su jefe,
El Señor Indra, pensando en la felicidad
De dioses y hombres: entrad en este hermoso lugar,
¡Oh poderoso monarca, donde moran los dioses!
Los dioses, por su parte, esperaban su llegada; y al saber que el rey había llegado, salieron a recibirlo con flores y perfumes divinos hasta la gran puerta de Cittakūṭa; y, ofreciéndole sus flores y perfumes, lo llevaron al Salón Sudhammā. El rey, descendiendo del carro, entró en el salón de los dioses, y estos le ofrecieron un asiento, Sakka, algo similar, y todos los placeres.
Explicando esto, el Maestro dijo [14]:
“Los dioses vieron llegar al rey: y luego, para saludar a su invitado,
Gritó: "¡Bienvenido, poderoso monarca, a quien estamos tan contentos de conocer!
¡Oh rey! Te rogamos que tomes asiento junto al rey de los dioses.
Y Sakka dio la bienvenida a Vedeha, el rey de la ciudad de Mithilā,
Ay, Vāsava le ofreció todas las alegrías y le rogó que se sentara.
“Entre los gobernantes del mundo, oh bienvenidos a nuestra tierra:
¡Oh rey, habita con los dioses! Quienes tienen todos los deseos a su disposición,
Disfruta de placeres inmortales, donde se encuentran los Treinta y tres”.
Así, Sakka le ofreció placeres celestiales; y el rey, declinando, respondió [15]:
“Como cuando se entrega un carro o bienes a pedido,
Así es como se disfruta una dicha dada por la mano de otro.
[128] No me importa recibir bendiciones dadas por la mano de otro,
Mis bienes son míos y sólo míos cuando me baso en mis acciones.
Iré y haré mucho bien a los hombres, daré limosna por toda la tierra,
Seguirá la virtud, ejercitará el control y el autodominio:
«Quien así actúa es feliz y no teme ningún remordimiento inminente».
Así habló el Gran Ser a los dioses con voz melosa; y durante su discurso permaneció siete días, según el cálculo de los hombres, y deleitó la compañía de los dioses. Y de pie en medio de los dioses, describió la virtud de Mātali:
“Un personaje muy servicial es Mātali, el auriga,
«Me mostró claramente los lugares donde habitan los buenos y los malos».
Entonces el rey se despidió de Sakka, diciendo que deseaba ir al mundo de los hombres. Entonces Sakka dijo: «Amigo Mātali, lleva al rey Nimi de inmediato a Mithilā». Preparó el carro; el rey intercambió saludos amistosos con la compañía de los dioses, los dejó y subió al carro. Mātali condujo el carro hacia el este, hacia Mithilā. Allí, la multitud, al ver el carro, se alegró de saber que su rey regresaba. Mātali rodeó la ciudad de Mithilā a la derecha, y depositó al Gran Ser en la misma ventana, se despidió y regresó a su lugar. Una gran multitud rodeó al rey y le preguntó cómo era el mundo de los dioses. El rey, describiendo la felicidad de los dioses y de Sakka, su rey, los exhortó a dar limosna y hacer el bien, pues así nacerían en ese lugar divino.
Después, cuando su barbero encontró una cana y se lo contó, [ p. 68 ] le hizo apartarla; [129] luego le dio una aldea y, deseando renunciar al mundo, nombró rey a su hijo en su lugar. Así que, cuando le preguntaron por qué deseaba renunciar al mundo, recitó la estrofa: «Mira, estas canas»; y, como los reyes anteriores, renunció al mundo y habitó en el mismo bosque de mangos, cultivando las Cuatro Excelencias, y se destinó al cielo de Brahma.
Es su renuncia al mundo lo que describe el Maestro en la última estrofa:
“Así habló el rey Nimi, señor de Mithilā,
Y habiendo hecho un poderoso sacrificio,
Entró en el camino del autocontrol”.
Y su hijo, llamado Kaḷāra janaka, también renunció al mundo y puso fin a su linaje.
Cuando el Maestro terminó este discurso, dijo: «Entonces, hermanos, esta no es la primera vez que el Tathagata deja el mundo; ya hizo lo mismo antes». Luego identificó el Nacimiento: «En ese momento, Anuruddha era Sakka, Ānanda era Mātali, los ochenta y cuatro reyes eran seguidores del Buda y el rey Nimi era yo mismo».
53:1 El No. 541 no estaba entre los manuscritos del Prof. Cowell. ↩︎
53:2 Véase n.º 9, vol. I, pág. 137 (trad. pág. 30). Véase también nota I, 32 trad. ↩︎
54:1 Sic, pero abajo, Nimi. ↩︎
54:2 pakkhadivasesu. ↩︎
55:1 «Porque», dijo el escoliasta, «el agua es tan delicada, que ni siquiera la pluma de un pavo real flota, sino que se hunde hasta el fondo». ↩︎
56:1 El escoliasta añade upatthahiṁ para completar la construcción. Añade una historia larga y aburrida para explicar cómo sucedió esto. Esta estrofa es igual de abrupta en el original. ↩︎
57:1 El carácter compuesto del siguiente episodio es claro. ↩︎
57:2 Con la descripción del infierno compárese Vol. V. pág. 266 y sigs. (traducción, pág. 137 y sigs.), Mahāvastu, I. 9 y sigs., 16 y sigs., Çikṣāsamuccaya, pág. 75 y sigs. ↩︎
57:3 El escoliasta da una larga descripción de los horrores de esta región. ↩︎
59:1 «Y todo arde»: schol. ↩︎
60:1 kāraṇikā: «kāraṇakārakā». El pequeño Diccionario de San Petersburgo menciona «Lehrer» como uno de sus significados. No hay nada más que nos sirva de guía. ↩︎
61:1 «Un abismo lleno de brasas ardientes»: schol. ↩︎
62:1 Véase IV. 32019 y siguientes, traducción IV. 202 con nota 1. ↩︎
67:1 Vol. IV. p. 356 (IV. 225 de la traducción). ↩︎
67:2 Vol. IV. pág. 358(IV. 225 de la traducción); y II. 257. ↩︎