«En Pupphavatī reinó una vez», etc. El Maestro, mientras moraba en la montaña Gijjhakūṭa, relató esta historia sobre Devadatta. Su esencia se encuentra en la sección relacionada con el pecado de causar cismas en la comunidad; se comprenderá plenamente estudiando la conducta del Tathāgata desde que se convirtió en asceta hasta el asesinato del rey Bimbisāra. Tan pronto como lo mató, Devadatta fue a Ajātasattu y le dijo: «Oh, rey, tu deseo se ha cumplido, pero el mío aún no». Él respondió: «¿Cuál es tu deseo?». «Deseo que Dasabala sea asesinado y luego yo mismo me convertiré en Buda». «Bueno, ¿qué tenemos que hacer?». «Debemos reunir algunos arqueros». El rey asintió y reunió a quinientos arqueros, todos capaces de disparar con la rapidez del rayo, y de ellos escogió a treinta y uno [130] y los envió a servir a Devadatta, indicándoles que cumplieran sus órdenes. Llamó al principal y le dijo: «Amigo mío, el asceta Gotama vive en la montaña Gijjhakūṭa: a cierta hora, su lugar de retiro sube y baja durante el día; ve allí, hiérelo con una flecha envenenada y, cuando lo hayas matado, regresa por este camino». Entonces envió a dos arqueros por ese camino y les dijo: «Si se encuentran con un hombre que viene por su camino, mátenlo y regresen por este camino». Luego envió a cuatro arqueros por ese camino con las mismas instrucciones, y después a dieciséis y ocho. Si preguntas por qué lo hizo, lo hizo para ocultar su propia maldad. Así que este jefe de los arqueros se ató la espada al costado izquierdo y el carcaj a la espalda, y tomando su arco hecho de cuerno de carnero, fue hacia el Tathagata; pero después de tensarlo para herirlo, fijar la flecha y tensar la cuerda, no pudo dispararla. Todo su cuerpo se quedó rígido como aplastado, y permaneció aterrado por el miedo a la muerte. Cuando el Maestro lo vio, le dijo con voz suave: «No temas, ven aquí». De inmediato arrojó sus armas y se postró de cabeza a los pies del Bendito, diciendo: «Mi señor, el pecado me ha dominado como a un niño, un necio o un pecador; desconocía tus virtudes, y vine aquí por orden de ese ciego y vejestorio Devadatta, para quitarte la vida: perdóname, te lo ruego». Obtuvo su perdón y se sentó a un lado. Entonces el Maestro le reveló las Verdades y le permitió alcanzar el primer grado de santificación. Luego le indicó que regresara por un camino diferente al indicado por Devadatta; y él mismo bajó de su sendero cubierto y se sentó al pie de un árbol. Como el primer arquero no regresaba, los otros dos lo recibieron por el camino, preguntándose por qué se demoraba tanto, hasta que finalmente vieron al Buda. Se acercaron a él y, tras saludarlo, se sentaron a su lado.Entonces les reveló las Verdades y les hizo alcanzar el primer grado de santificación, indicándoles que regresaran por un camino distinto al ordenado por Devadatta. De la misma manera, a medida que los demás se acercaban y se sentaban uno tras otro, los estableció también en el primer grado de santificación y los despidió por otro camino. Entonces el arquero que regresó primero [131] fue a Devadatta y le dijo: «Maestro, no pude matar al Omnisciente; él es el Poderoso, el Bendito de poderes sobrenaturales». Así, todos reconocieron que habían salvado sus vidas solo gracias al Omnisciente, y abrazaron la vida ascética bajo su guía, convirtiéndose en arhats. Este incidente se conoció en la asamblea de la Hermandad, y un día comenzaron a hablar de él en el salón de la verdad: «Hermanos, ¿han oído cómo Devadatta, en su enemistad contra una persona, el Bendito, se ha esforzado por privar a muchas personas de sus vidas, y cómo todas ellas salvaron sus vidas gracias al Maestro?». Entró el Maestro y preguntó: «Hermanos, ¿de qué están hablando mientras están sentados aquí?» y cuando le dijeron: «Esta no es la primera vez», dijo; «él intentó antes de esto privar a muchas personas de sus vidas en su enemistad contra mí»; y les contó una historia del pasado.
En la antigüedad, esta Benarés se llamaba Pupphavatī. Allí reinaba el hijo del rey Vasavatti, llamado Ekarājā, y su hijo Candakumāra era virrey. Un brahmán llamado Khaṇḍahāla era el sacerdote de la familia: aconsejaba al rey en asuntos temporales y espirituales, y el rey, en alta estima por su sabiduría, lo nombró juez. Pero él, aficionado a los sobornos, solía aceptarlos y desposeía a los verdaderos dueños y ponía en posesión a los falsos. Un día, un hombre que había perdido su pleito salió del tribunal quejándose a gritos y, al ver a Candakumāra pasar a visitar al rey, se postró a sus pies. El príncipe le preguntó qué ocurría. «Mi señor, Khaṇḍahāla roba a los pretendientes cuando juzga: he perdido mi causa, aunque le di un soborno». El príncipe le dijo que dejara de temer y, tras llevarlo a juicio, lo nombró propietario de la propiedad en disputa. El pueblo aplaudió con fuertes gritos. Cuando el rey lo oyó y preguntó el motivo, respondieron: «Candakumará ha decidido correctamente un pleito que Khaṇḍahāla había decidido erróneamente: por eso hubo tantos gritos». Cuando el príncipe llegó y le rindió homenaje, el rey le dijo: «Hijo mío, dicen que acabas de juzgar un caso». «Sí, señor». Le dio el cargo de juez al príncipe y le ordenó que, a partir de entonces, decidiera todos los pleitos. Los ingresos de Khaṇḍahāla comenzaron a disminuir, y desde entonces concibió odio contra el príncipe y estuvo atento a alguna falta en él. Ahora bien, el rey tenía poca perspicacia religiosa; Y un día, al amanecer, al final de su sueño, vio el cielo de los Treinta y Tres Dioses con su pórtico ornamentado y sus muros hechos de las siete cosas preciosas, de sesenta [132] yojanas de extensión, con calles doradas de mil yojanas de altura, adornado con el Vejayanta y otros palacios, con todas las glorias del Nandana y otros bosques, el Nandā y otros lagos, y lleno por doquier de seres celestiales. Anhelaba entrar en él y pensó: «Cuando llegue el maestro Khaṇḍahāla, le preguntaré el camino al mundo de los dioses y entraré por el camino que él indique». Khaṇḍahāla llegó al palacio temprano por la mañana y preguntó si el rey había pasado una noche feliz. Entonces el rey ordenó que le dieran asiento y le formuló la pregunta. El Maestro lo narró así:
“En Pupphavatī reinaba una vez un rey malvado que, en su necesidad,
Le preguntó a Khaṇḍahāla, su sacerdote base, brahmán de nombre pero no de hecho;
Eres un vidente a quien, dicen, se le ha dado todo el conocimiento sagrado,
«Dime el camino cuyos viajeros ascienden por sus buenos méritos hasta el cielo».
Esta era una pregunta que, a falta de un Buda omnisciente o de sus discípulos, se le debía hacer a un Bodhisatta, pero que el rey le planteó a Khandahala; así como un hombre que llevaba siete días extraviado podría pedirle consejo a otro que llevaba quince días extraviado. Pensó: «Ahora es el momento de ver la espalda de mi enemigo; ahora mataré a Candakumāra y cumpliré mi deseo». Así que se dirigió al rey:
“Concede muchos dones, pero destruye a quienes no merecen la muerte,
Así, los hombres que superan el mérito ganan y alcanzan al fin la alegría del cielo”.
El rey preguntó:
“¿Qué son estos dones tan numerosos? ¿Y quiénes no merecen ser asesinados?
“Daré los regalos y mataré a las víctimas, si tan solo me explicas claramente lo que quieres decir”.
[133] Luego explicó su significado:
“Tus hijos, tus reinas deben ser ofrendadas, tus príncipes mercaderes también deben caer,
“Tus toros más selectos, tus corceles más nobles, sí, las cuatro clases de víctimas todas”;
Y así, cuando le preguntaron por el camino al cielo, en respuesta a la pregunta declaró el camino al infierno.
Se dijo a sí mismo: «Si tomo a Candakumāra solo, pensarán que lo hice por enemistad con él»; así que lo metió con varias personas. Cuando se habló del asunto, las damas del palacio real, al oír el rumor, se alarmaron e inmediatamente lanzaron un fuerte grito. Para explicarlo, el Maestro recitó una estrofa:
«Las damas reales escucharon la noticia: “Los príncipes y las reinas están condenados», gritaron,
Y un grito salvaje de miedo repentino se elevó al cielo por todos lados”.
[ p. 71 ]
Toda la familia real estaba agitada como un bosquecillo de sāl sacudido por el viento en el fin del mundo; incluso el brahmán le preguntó al rey si le era posible ofrecer el sacrificio. “¿Qué quieres decir, oh maestro? Si lo ofrezco, iré al mundo de los dioses”. “Oh rey, los tímidos y débiles de propósito no pueden ofrecer este sacrificio. Reúnelos a todos aquí, y yo haré la ofrenda en el pozo de sacrificio”. Así que reunió suficientes fuerzas y salió de la ciudad, y ordenó que se cavara un pozo de sacrificio con un suelo nivelado y lo rodeara con una cerca; pues los antiguos brahmanes habían ordenado que se hiciera esta cerca circundante, para que algún asceta o brahmán virtuoso no viniera e interrumpiera el rito.
[134] El rey también hizo que se hiciera una proclamación: «Sacrificando a mis hijos, a mis hijas y a mis esposas iré al mundo de los dioses. Vayan y anuncien esto y tráiganlos a todos aquí»; e inmediatamente les ordenó que trajeran a sus hijos:
“Advierte a Canda, Suriya [1] de mi voluntad, luego a Bhaddasena en su turno,
«Sūra y Vāmagotta son los siguientes: todos deben morir: mi voluntad es severa».
Así que fueron primero a Candakumāra y dijeron: «Oh, príncipe, tu padre desea matarte e ir al cielo; nos ha enviado para capturarte». «¿Por instrucciones de quién ha ordenado que me capturen?». «Por las de Khanṇḍahāla». «¿Desea que me capturen solo a mí o a otros también conmigo?». «Otros también contigo, pues desea ofrecer un sacrificio de los cuatro tipos de víctimas». Pensó para sí mismo: «No tiene enemistad contra los demás, pero pretende matar a muchos en su enemistad contra mí solo, porque le impido cometer robo con su juicio injusto; es mi deber obtener una entrevista con mi padre y obtener de él la liberación de todos los demás». Así que les dijo: «Cumplan las órdenes de mi padre». Lo llevaron al patio del palacio y lo pusieron solo, y luego trajeron a los otros tres [2] y cuando los hubieron colocado cerca informaron al rey. Luego les ordenó que trajeran a sus hijas y las colocaran cerca de las demás:
“Upaseṇī y Kokilā, Muditā, Nandā, cada uno a su vez,
«Decid a las princesas su destino: todas deben morir: mi voluntad es severa».
Así que fueron y los trajeron entre llantos y lamentos, y los colocaron junto a sus hermanos. Entonces el rey pronunció una estrofa para ordenar que sus esposas fueran apresadas:
“Dile a Vijayā, primero que todas mis reinas, Sunandā, Kesinī, cada una por turno,
Con toda su belleza y sus encantos, todos deben morir: mi voluntad es severa”.
[135] Entonces los trajeron también, entre fuertes lamentos, y los colocaron [ p. 72 ] cerca de los príncipes. Entonces el rey pronunció una estrofa ordenándoles que apresaran a sus cuatro mercaderes:
“Punṇamukha y Bhaddiya, Siṅgāla, Vaddha, cada uno a su vez,
Transmite mi orden a mis mercaderes: todos deben morir: mi voluntad es severa.
Los oficiales del rey fueron a buscarlos. Cuando trajeron a los hijos y esposas del rey, los ciudadanos no dijeron ni una palabra; pero los comerciantes tenían una extensa familia, y toda la ciudad se conmocionó al ser apresados, protestando enérgicamente contra su sacrificio y acudiendo con sus parientes a la presencia del rey. Entonces los comerciantes, rodeados de sus parientes, suplicaron al rey que les perdonara la vida. Explicando esto, el Maestro dijo:
“Los mercaderes lanzaron un grito amargo, rodeados de sus hijos y esposas,
«Dejadnos sólo el moño, afeitaos la cabeza, hacednos vuestros esclavos, pero perdonadnos la vida».
[Continúa el párrafo] Por mucho que suplicaron, no encontraron clemencia. Los oficiales del rey finalmente obligaron a los demás a retirarse y arrastraron a los comerciantes para que se acercaran a los príncipes.
Entonces el rey ordenó que trajeran los elefantes y los demás animales:
“Traed aquí todos mis elefantes, de poder incomparable y de costoso precio,
Mis mejores caballos y mulas, que todos sean el sacrificio;
[136] Mis toros, los jefes de la manada, serán una ofrenda noble;
Y todos los sacerdotes oficiantes tendrán sus dones conforme a ello.
Preparaos para el sacrificio ante el amanecer del mañana;
Y ordena a los príncipes que se llenen de fiesta, disfrutando ahora la última noche de sus vidas”.
El padre y la madre del rey aún vivían, así que fueron a contarles la ofrenda que su hijo se proponía. Consternados, se llevaron las manos a la cabeza y se presentaron ante él llorando: “¿Es cierto, hijo, que te propones semejante sacrificio?”.
El Maestro lo describió así:
“La madre abandonó su hogar real: “Hijo mío, ¿qué significa esta cosa monstruosa?
¿Es necesario que tus cuatro hijos sean condenados a muerte para aumentar tu cruel ofrenda?
El rey respondió:
“Cuando pierda a Canadá, lo perderé todo; pero a él y a ellos renunciaré,
Porque por este costoso sacrificio tendré una morada celestial”.
Su madre dijo:
“Sacrificar a tus hijos, hija mía, nunca podrá conducirte a la felicidad celestial;
No prestes atención a esas palabras mentirosas; el camino al infierno y a la noche es éste”.
[137] Toma el camino real bien probado: que toda tu riqueza sea dada en limosnas,
Y no hagas daño a ningún ser viviente en la tierra: éste es el camino seguro al cielo”.
El rey respondió:
“Debo obedecer las palabras de mi maestro, ¡ay de mis hijos!, todos deben ser asesinados,
Es realmente duro separarme de ellos, pero el cielo es el premio que ganaré”.
[ p. 73 ]
Así que la madre se fue, sin poder convencerlo con sus palabras. Entonces el padre oyó la noticia y vino a protestar.
El Maestro describe lo que pasó:
“El padre Vasavatti vino: “¡Extrañas noticias llenan mi alma de miedo!
¿Es necesario que tus cuatro hijos sean ejecutados para coronar plenamente tu monstruoso rito?
El mismo diálogo se repite [138] y el viejo rey, incapaz de convencer a su hijo, se marcha repitiendo como palabras de despedida:
“Da todo lo que puedas y nunca hagas daño a ningún ser vivo por tu propia voluntad;
«Y con tus hijos como guardaespaldas protegerás tu tierra de todo mal».
Entonces Candakumāra pensó para sí: «Todo este dolor ha caído sobre tanta gente solo por mi culpa, rogaré a mi padre y así los libraré a todos del dolor de la muerte»; así le dijo a su padre:
“Seamos esclavos de Khanṇḍahāla, pero perdonen nuestras vidas y no maten,
Sus caballos y sus elefantes los vigilaremos encadenados, si tal es su voluntad.
Seamos esclavos de Khanṇḍahāla, pero perdonen nuestras vidas y no maten,
Barreremos sus establos y sus patios y trabajaremos con cadenas, si tal es su voluntad.
Danos por esclavos a quien quieras, pues somos como esclavos en tus manos;
O desterrarnos de tus dominios para mendigar nuestro pan en tierras extranjeras”.
El rey escuchó sus lamentaciones, y sintió que se le quebraba el corazón; y sus ojos se llenaron de lágrimas, y ordenó que los liberaran a todos: «Nadie», dijo, «matará a mis hijos, no tengo necesidad del mundo de los dioses».
“Estas lastimosas súplicas por sus vidas me rompen el corazón: ve y libéralos,
Soltad a los príncipes, dejadlos ir: no más sacrificios para mí.
Al oír las palabras del rey, liberaron a toda la multitud, empezando por los príncipes y terminando por las aves. Khandahāla [139] estaba muy ocupado en el pozo de sacrificios, y un hombre le dijo: «¡Villano Khandahāla! El rey ha liberado a los príncipes. ¿Vas a matar a tus propios hijos y a ofrecer un sacrificio con la sangre de sus gargantas?». «¿Qué ha estado haciendo el rey?», gritó, y corrió a decirle:
“Te advertí que este sacrificio sería duro y laborioso;
¿Por qué intervenir para detener el rito cuando ya está todo bien comenzado?
Los que dan ofrendas como éstas van por un camino determinado hacia el cielo;
O aquellos que aprueban de corazón, viendo que otros dan lo mismo”.
El rey cegado, al oír las palabras del brahmán indignado y con la mente fija en la religión, ordenó que sus hijos fueran recapturados. Entonces Candakumāra razonó con su padre:
“¿Por qué el brahmán, al nacer, pronunció vanas bendiciones en nuestro camino,
¿Cuándo fue nuestro destino morir como víctimas inocentes de tu ira?
¿Por qué nos perdonaste cuando aún éramos bebés, demasiado jóvenes aún para sentir el golpe?
Debemos morir hoy, ahora que conocemos las alegrías de la juventud.
Pensemos en nosotros, vestidos con mallas, cabalgando a caballo o en elefante hacia la lucha,
Y luego, como víctimas masacradas aquí en sacrificio, ¿puede esto ser correcto?
En batalla contra un jefe rebelde o en un bosque como el mío
Estás acostumbrado a servir, a quien ahora matas sin causa ni razón.
[ p. 74 ]
Observa los pájaros salvajes que construyen sus nidos y cantan entre los árboles todo el día,
Ellos aman a sus crías y las cuidan bien… ¿y tú, quieres matar a tus hijos?
[140] No pienses que tu traicionero amigo brahmán te perdonará la vida cuando yo ya no esté;
Tu turno, oh rey, llegará a continuación: no pereceré solo.
Los reyes dan a estos brahmanes aldeas, ciudades selectas son su herencia,
De cada familia se alimentan y obtienen una buena herencia;
Y son estos bienhechores, señor, a quienes traicionan con mayor facilidad;
«La orden de los brahmanes, créeme, es siempre infiel e ingrata [3].»
[141] El rey exclamó, al oír el reproche de su hijo:
“Estas lastimosas súplicas por sus vidas me rompen el corazón: ve y libéralos,
Liberad a los príncipes y al resto, no más sacrificios para mí”.
[el párrafo continúa] Khaṇḍahāla volvió a apresurarse como antes y repitió sus anteriores expostulaciones; y el príncipe volvió a razonar con su padre:
“Si quienes sacrifican a sus hijos son, cuando mueren, todos glorificados,
Entonces que el brahmán ofrezca su ofrenda: el rey lo seguirá como guía.
Si los que sacrifican a sus hijos van directamente al cielo cuando mueren,
¿Por qué el brahmán no se ofrece a sí mismo y a toda su familia?
Más bien, quienes ofrezcan tales víctimas irán todos al infierno.
Y aquellos que se atrevan a aprobar el hecho, también perecerán al final”.
Cuando el príncipe, al pronunciar estas palabras, se dio cuenta de que no podía convencer a su padre, se volvió hacia la multitud que rodeaba al rey y les habló así:
[142] "¿Cómo pueden los padres, las madres, permanecer aquí en silencio, mirando, y nadie,
¿Acaso el rey, amando a sus hijos como lo hacen, le prohíbe matar a su hijo?
Amo el bienestar del rey, amo ver sus corazones regocijarse,
¿Y no hay entre vosotros nadie que pueda pronunciar una sola voz de protesta?
Pero nadie dijo una palabra. Entonces el príncipe ordenó a sus esposas que fueran a implorar al rey que mostrara compasión:
“Id, nobles damas, con vuestras oraciones, implorad al rey, implorad a su sacerdote,
Para perdonar a estos inocentes hijos suyos, bien probados en la más dura prueba de la batalla;
Implorad al rey, implorad al sacerdote, que perdonen a estos hijos que no están manchados por el crimen,
Cuyos nombres están proclamados en todo el mundo, la gloria de su tierra y su tiempo”.
Fueron y le imploraron clemencia, pero el rey no les hizo caso. Entonces el príncipe, sintiéndose impotente, comenzó a lamentarse:
«¡Oh, si yo hubiera nacido en cortes distantes,
Bajo el techo de algún zapatero, de algún barrendero, de algún paria,
Debería haber vivido mis días hasta el final en paz,
Ni murió víctima del capricho de un rey”.
Entonces exclamó:
“Vayan, todas las mujeres en grupo, —griten antes de que caiga Khanṇḍahāla,
Y decidle que no le habéis hecho ningún mal, que sois inocentes todos y cada uno de vosotros.
[ p. 75 ]
[143] Estas son las palabras del Maestro:
“Sela gime en voz alta cuando ve a sus hermanos sentenciados por el rey,
«Mi padre anhela el cielo, dicen, y ésta es, en verdad, su ofrenda».
[continúa el párrafo] Pero el rey tampoco la tuvo en cuenta. Entonces, el hijo del príncipe, Vāsula, al ver el dolor de su padre, dijo: «Le rogaré a mi abuelo que me conceda la vida de mi padre», y se postró a los pies del rey y se lamentó.
El Maestro lo describió así:
“Entonces Vāsula con pasos inseguros fue por aquí y por allá hacia el trono,
«Oh, perdona a nuestro padre, hijos míos, no nos dejes indefensos y solos.»
El rey oyó su lamento, y con el corazón como partido en dos, abrazó al muchacho con lágrimas en los ojos y le dijo: «Consuélate, hijo mío, te entregaré a tu padre», y pronunció sus órdenes:
“Aquí está tu padre, Vāsula; tus palabras me dominan; él es libre;
Liberad a los príncipes, dejadlos ir, no más sacrificios para mí.
Entonces nuevamente Khanṇḍahāla se apresuró a presentar sus viejas exhortaciones, [144] y nuevamente el rey cedió ciegamente a sus palabras y ordenó que recapturaran a sus hijos.
Entonces Khanṇḍahāla pensó para sí: «Este rey de corazón tierno ahora captura a sus hijos y ahora los libera; ahora los liberará de nuevo mediante las palabras de sus hijos; lo llevaré al pozo de sacrificios». Así que repitió un verso para instarlo a ir allí:
“El sacrificio ha sido preparado, los tesoros más costosos han sido dados:
Sal, oh rey, a ofrecerlo y a reclamar los más selectos goces del cielo”.
Cuando llevaron al Bodhisatta al pozo de sacrificio, las damas reales salieron en grupo.
El Maestro lo ha descrito:
“Las setecientas reinas del príncipe Chanda, radiantes en toda su florecimiento juvenil,
Con el cabello despeinado y los ojos llorosos, siguió al héroe hasta su perdición;
Y otras damas se unieron al cortejo como seres del firmamento celestial,
Con el pelo revuelto y los ojos llorosos, seguía al héroe a medida que avanzaba”.
Entonces todos alzaron sus lamentaciones:
“Con aretes, áloes, sándalo, en seda Kāsī de costoso precio,
Véase Canda, Suriya [^80] allá conducidos como víctimas al sacrificio.
Traspasando de dolor el corazón de su madre, llenando de tristeza a los ciudadanos,
Mira a Canda, Suriya, allá lejos, conducidos como víctimas a su cruel destino.
Bañado y perfumado con los aromas más ricos y con túnicas blancas de Kāsī drest,
Mira a Canda, Suriya allá, conducidos como víctimas a instancias del rey.
[145] Aquellos que una vez cabalgaron sobre elefantes, un espectáculo galante para todos los ojos,
Nuestro Canda, Suriya, ahí vemos, caminando penosamente hacia la muerte.
Los que suelen viajar en carros, o en mulas, o en caballos, llevan ropa de oro,
Nuestro Canda, Suriya [^80] allá arriba, trabajando a pie para morir antes de que anochezca”.
[ p. 76 ]
Mientras las reinas se lamentaban así, los oficiales sacaron al Bodhisatta de la ciudad. Toda la ciudad salió con él en gran agitación. Pero al salir la gran multitud, las puertas no eran lo suficientemente anchas como para dejarles espacio; y el brahmán, temeroso de lo que pudiera suceder, ordenó que las cerraran. La multitud, por lo tanto, no pudo encontrar una salida; pero había un jardín cerca de la puerta interior, y se reunieron allí y lamentaron la suerte del príncipe con un fuerte grito; y al sonido, una gran multitud de pájaros se congregó en el cielo. Los ciudadanos prorrumpieron en un lamento general y se dirigieron así a los pájaros:
Pájaros, ¿quieren darse un festín de carne? Entonces vuelen a la puerta oriental de Pupphavatī,
Allí el rey loco ofrece a sus cuatro valientes hijos con odio ciego.
Pájaros, ¿quieren darse un festín de carne? Entonces vuelen a la puerta oriental de Pupphavatī,
Allí el rey loco ofrece cuatro hijas en su odio ciego [4].”
[146] Así se lamentaba la multitud en el jardín. Luego se dirigieron a la casa del Bodhisatta, recorriéndola en solemne procesión y profiriendo sus lamentos mientras contemplaban los aposentos de las reinas, las torres y los jardines, [147] las arboledas y los lagos, y los establos de los elefantes [5]:
“Los pueblos deshabitados se convierten en una soledad forestal;
Así quedará nuestra capital devastada si nuestros príncipes derraman su sangre”.
[148] Incapaces de encontrar una salida de la ciudad, deambulaban lamentándose dentro de sus muros.
Mientras tanto, el Bodhisatta fue conducido al pozo de sacrificios. Entonces su madre, la reina Gotamī, se postró a los pies del rey, suplicando con lágrimas y llantos que perdonara la vida de su hijo:
“Me volveré loco en mi dolor, cubierto de polvo, deshecho, abandonado,
«Si mi hijo Canda [6] tiene que morir, mi aliento me ahogará mientras lloro».
Al no obtener respuesta del rey, abrazó a las cuatro esposas del príncipe y les dijo: «Mi hijo debe haberse alejado de ustedes disgustado, ¿por qué no lo convencen de que regrese?»
“¿Por qué no os habláis con cariño mientras estáis de pie,
Y bailamos alegremente a su alrededor, tomándonos de la mano,
Hasta que su melancolía vuele y lo deje curado a tu mandato,
¿Quién puede danzar como tú, aunque busquen por toda la tierra?
[el párrafo continúa] Entonces, al no ver nada más que se pudiera hacer, dejó de lamentarse con las damas reales y comenzó a maldecir a Khaṇḍahāla:
“Que ahora tu madre, cruel sacerdote, sienta toda la amarga agonía
Lo cual me desgarra el corazón cuando veo a mi preciosa Canda llevada a morir [7].
[ p. 77 ]
[149] Ahora puede tu esposa, oh cruel sacerdote, sentir toda la amarga agonía
Lo cual me desgarra el alma cuando veo a mi preciosa Suriya llevada a morir;
Que ella vea a sus hijos y a su marido asesinados, porque tú, ¡oh cruel sacerdote!, hoy
El orgullo y la gloria del mundo, esos corazones de león inocentes querrías matarlos”.
Entonces el Bodhisatta suplicó a su padre en el pozo de sacrificio [8]:
[150] "Algunas mujeres anhelan y ruegan por tener hijos y ofrecen oraciones y regalos al cielo,
También anhelan tener hijos y nietos, pero no les dan ninguno que alegre sus hogares;
No nos mates tan imprudentemente, aunque se dé en respuesta a la oración,
Ni nos ofrezcas un sacrificio a pesar de todos los cuidados de nuestra madre”.
Al no recibir respuesta de su padre, cayó lamentándose a los pies de su madre:
“Con ternura has cuidado a tu hijo, dura es la suerte que te toca;
Me inclino ante tus sagrados pies: todas las bendiciones sean para mi padre.
Dame tus pies para besarlos una vez más, abrázame, madre, antes de separarnos,
«Es un largo viaje el que realizo, un amargo dolor para tu corazón».
[151] Entonces su madre pronunció sus estrofas de lamento:
“Ata en tu cabeza, mi querido hijo, una diadema de hojas de loto,
Con flores de Campāk,—tal corona recibe bien tu belleza varonil.
Por última vez úngete con todos esos ungüentos ricos y raros.
La cual antaño vestías ante el rey en las festividades de la corte.
Por última vez, muchacho, vístete con una brillante seda Kāsi en un fino atuendo,
«Y usa las joyas y las perlas que debes usar en el día de gala».
Entonces su reina principal, llamada Candā, cayó a sus pies y se lamentó amargamente:
“Este señor de las tierras, este rey soberano, cuya voluntad en todo su reino se cumple,
«Heredero único de todas las riquezas de su país, no siente afecto por su hijo».
Cuando el rey la oyó respondió:
“Mis hijos son queridos, yo soy querida, y vosotras, mis reinas, también sois queridas;
«Sacrifico a mi hijo porque quiero ir al cielo y no al infierno».
[152] Candā exclamó:
“Oh rey, por misericordia, mátame primero, y no permitas que la angustia desgarre mi corazón,
Tu hijo está adornado con ambas cosas, es completo en cada parte.
Mátanos juntos en la pila, y déjame ir a donde va Canda:
«Mérito infinito será tuyo, dos almas se elevarán al reposo del cielo».
El rey respondió:
“No desees la muerte antes de tiempo; tienes valientes cuñados;
Ellos te consolarán, oh ojos grandes, por el querido príncipe que ahora pierdes”.
Entonces se golpeó el pecho con las manos y amenazó con beber veneno, y al final prorrumpió en fuertes lamentaciones:
“No hay amigos ni consejeros alrededor de este rey,
¿Quién se atreve a advertirle que no haga esto?
[ p. 78 ]
No tiene ministros fieles, ni uno solo,
¿Quién se atreve a persuadirle de no matar a su hijo?
[153] Sus otros hijos muestran todo su valor,
Que se ofrezcan y liberen a Canadá.
Córtame en pedazos, ofréceme, pero perdona a mi hijo mayor, mi caballero,
Aquel a quien el mundo reverencia, el corazón de león en la lucha”.
Habiendo llorado así su alma y no hallado consuelo, se acercó al Bodhisatta y se quedó llorando a su lado, hasta que él le dijo: «Oh, Candā, durante mi vida te he dado muchas perlas y gemas diversas en tiempos de rigidez social; ahora hoy te doy este último adorno de mi cuerpo; te ruego que lo aceptes».
Candā estalló en lágrimas, pronunciando las siguientes estrofas:
“Sus hombros una vez brillaron con flores, que colgaban como su diadema,
Hoy la espada cruel, aguda y brillante extiende su sombra oscura sobre ellos.
Pronto la espada caerá sobre ese cuello real e inocente,
¡Ah! Cadenas de hierro deben atar mi corazón; de lo contrario, ¿qué podría hacer sino romperse?
[154] Ataviada con áloes y sandalias, luciendo ricas sedas y muchos anillos,
Ve, Canda-Suriya, a la pila, ofrenda apropiada para el rey.
Con áloes y con sándalo, con túnicas de seda y piedras preciosas,
Ve, Canda-Suriya, a la pila, el digno sacrificio del gran rey.
Bañado para la ofrenda, esperando allí en seda y gemas el golpe inminente,
Ve, Canda-Suriya, a la pila, llenando de dolor los corazones de la gente”.
Mientras ella se lamentaba así, se completaron todos los preparativos en el pozo de sacrificio. Trajeron al príncipe y lo colocaron en su posición correcta, con el cuello inclinado hacia adelante. Khandahala acercó el cuenco de oro, tomó la espada y se levantó, diciendo: «Le cortaré el cuello». Al ver esto, la reina Caná se dijo a sí misma: «No tengo otro refugio; bendeciré a mi señor con todo mi poder de verdad». Juntó las manos y, caminando entre la asamblea, realizó una solemne aseveración de la verdad.
El Maestro lo describió así:
“Cuando todo está listo para el rito y Canda se sienta y espera el golpe,
La hija del rey Pañcāl recorrió la asamblea, desde lo más alto hasta lo más bajo:
“Tan cierto como que el brahmán aquí obra un propósito vil con su astucia,
Así que puedo ganar la bendición de mi amado Señor que me restauró en poco tiempo.
Que todos los espíritus de este lugar (fantasmas, duendes, hadas) escuchen mi palabra,
Cumplid lealmente mi encargo y reunidme con mi señor.
[155] ¡Oh todos los dioses que llenáis este lugar! ¡He aquí! Me postro a vuestros pies,
Protégeme en mi impotencia, escúchame con misericordia cuando te llamo”.
[ p. 79 ]
Sakka, el rey de los dioses, al oír su grito [9] y ver lo que había sucedido, tomó una masa de hierro en llamas y aterrorizó al rey, dispersando la asamblea.
El Maestro ha descrito la escena:
“Un ser celestial escuchó el clamor y vino a la tierra para ayudar a los justos,
Girando una masa de hierro llameante, llenando de miedo el corazón del tirano,
“Conóceme, oh tirano, quién soy; observa bien el arma que empuño,
No hagas daño a tu inocente hijo mayor, el león del campo de batalla.
¿Dónde ha visto la tierra un crimen como éste, tus hijos y sus esposas entregados al matadero,
¿Con todos tus más nobles ciudadanos, dignos de llenar mi cielo más alto?”
El tirano y su ministro liberaron entonces a las víctimas inocentes,
Y toda la multitud tomó palos y piedras, y en un ataque de alegría frenética
Hizo que Khanṇḍahāla pagara allí mismo su crueldad”.
[156] Tras matar al ministro, la gran multitud intentó ejecutar al propio rey; pero Sakka lo abrazó y no permitió que lo mataran. La multitud decidió perdonarle la vida, «pero no le daremos gobierno ni residencia en esta ciudad; lo marginaremos y estableceremos su residencia fuera de ella». Así que lo despojaron de sus vestiduras reales, le hicieron vestir un vestido amarillo y le pusieron un paño amarillo en la cabeza. Tras marginarlo, lo enviaron a un asentamiento de marginados. Y todos los que habían colaborado de alguna manera en el sacrificio o lo habían aprobado fueron al infierno como su castigo.
El Maestro pronunció esta estrofa:
“Todos los que habían cometido un acto tan vil pasaron directamente al infierno; nadie pudo alcanzarlo.
Una placenta en cualquier cielo, que llevó la huella de semejante mancha.”
La gran multitud, después de haber hecho desaparecer de la vista a los dos monstruos de la maldad, trajo los materiales para la coronación y ungió al príncipe Canda como rey.
“Cuando todos los cautivos fueron liberados, se reunió una gran asamblea
Con solemne pompa y fiesta ungió a Canda como rey;
Una gran asamblea, dioses y hombres, ondeaban telas y banderas y cantaban sus alabanzas,
Comenzando un nuevo y feliz reinado de abundancia, paz y días felices.
Hombres, mujeres, dioses y diosas se unieron en una gran festividad,
«El consuelo y la paz llenaron cada hogar y cada cautivo fue liberado».
[157] El Bodhisatta hizo que se atendieran todas las necesidades de su padre, pero no se le permitió entrar en la ciudad; y cuando se le acababa la asignación, solía acercarse al Bodhisatta cuando este iba a participar en las diversiones de los jardines públicos o en otros espectáculos públicos. En esos momentos, no solía saludar a su hijo con las manos juntas, pues se decía a sí mismo: «Soy el verdadero rey», sino que le decía: «¡Viva mucho tiempo, oh Maestro!». Y cuando le preguntaban qué quería, lo mencionaba, y el Bodhisatta ordenaba que le dieran la suma.
Cuando el Maestro terminó su discurso, añadió: «Hermanos, esta no es la primera vez que Devadatta intenta matar a muchas personas solo por mi culpa; ya hizo lo mismo antes». Luego identificó el nacimiento: «En ese momento, Devadatta era Khaṇḍahāla, Mahāmāyā era la reina Gotamā, la madre de Rāhula era Candā, Rāhula era Vāsula, Uppalavaṇṇā era Selā, Kassapa de la familia Vāma era Sūra, Moggallāna era Candasena, Sāriputta era el príncipe Suriya y yo mismo era Candarāja».
71:1 El escoliasta añade que estos eran los hijos de la reina Gotamā, pero quizá Canda-Suriya sea solo un nombre; véase más adelante. Dos príncipes se mencionan e identifican especialmente en el resumen final. ↩︎
71:2 ¿No debería ser «cuatro»? ↩︎
74:1 Luego repite las seis estrofas «Seamos esclavos de Khaṇḍahāla», etc. de la pág. 73. ↩︎
75:1 Es curioso observar que la prosa en toda su extensión tiene sólo un príncipe, pero los versos parecen tener dos. ↩︎
76:1 Se omiten aquí seis estrofas sobre las cuatro reinas, los jefes de familia, los elefantes, los caballos, los toros y el sacrificio completo de cuatro tipos de víctimas. Véase Morris, Pali, Text S. Journ., 1864, pág. 80. ↩︎
76:2 Se omiten aquí unas 15 estrofas, ya que sólo repiten lo que se ha dicho antes. ↩︎
76:3 Este verso se repite con el nombre Suriya en lugar de Canda. ↩︎
76:4 Cp. IV. 28512. ↩︎
77:1 Omito las ocho líneas repetidas de la pág. 74. ↩︎