«Cualquier joya que haya», etc. Esta historia la contó el Maestro, mientras vivía en Sāvatthi, sobre unos hermanos laicos que guardaban los días de ayuno. En un día de ayuno, se dice, se levantaron temprano por la mañana, hicieron los votos de ayuno, dieron limosna y, después de comer, tomaron perfumes y guirnaldas en sus manos y fueron a Jetavana, y al momento de escuchar la Ley se sentaron a un lado. El Maestro, llegando al Salón de la Verdad, tras sentarse en el adornado asiento de Buda, observó a la asamblea de los hermanos. [158] Ahora bien, a los Tathagatas les gusta conversar con aquellos entre los hermanos u otros, en referencia a los cuales surge un discurso religioso; Por lo tanto, en la presente ocasión, como sabía que surgiría un debate religioso sobre antiguos maestros en relación con estos hermanos laicos, mientras conversaba con ellos, les preguntó: «Oh, hermanos laicos, ¿guardan ustedes el día de ayuno?». Al responder afirmativamente, dijo: «Es correcto y bien hecho de su parte, oh, hermanos laicos; pero aun así, no es de extrañar que ustedes, que tienen un maestro Buda como yo, guarden el día de ayuno; sabios de antaño, sin ningún maestro, abandonaron la gran gloria y guardaron el día de ayuno». Y diciendo esto, les contó, a petición suya, una antigua leyenda del pasado.
Hubo una vez en que Brahmadatta, cuando reinaba en Benarés, nombró virrey a su hijo; pero al ver su gran gloria, sospechó que también se apoderaría del reino. Así que le dijo: «Vete de aquí y quédate por ahora donde quieras, y a mi muerte, hereda el reino». El príncipe obedeció y, tras saludar a su padre, salió y, encaminándose al Yamunā, construyó una choza de hojas entre el río y el mar, donde habitó, alimentándose de raíces y frutas. En aquel entonces, una joven naga, en el mundo naga bajo el océano, que había perdido a su esposo y, a causa de sus pasiones carnales, [ p. 81 ] Al ver la felicidad de las otras nagas que aún tenían esposos, había abandonado el mundo naga y vagaba por la orilla del mar cuando observó las huellas del príncipe, y siguiendo el rastro, vio la cabaña de hojas. El príncipe se encontraba ausente, en busca de diversas frutas. Entró en la cabaña y, al ver la cama de madera y el resto del mobiliario, pensó: «Esta es la morada de algún asceta. Voy a comprobar si es un asceta de fe o no. Si es un asceta de fe y se inclina a la abnegación, no aceptará mi lecho adornado; pero si en el fondo es un amante de los placeres y no un asceta de fe, se acostará en mi cama; entonces lo tomaré, lo haré mi esposo y viviré aquí». Así que regresó al mundo de los nagas y recogió flores y perfumes divinos, preparó un lecho de flores y, tras hacer una ofrenda de flores, esparcir polvos perfumados y adornar la cabaña, partió hacia la morada de los nagas. Cuando el príncipe regresó al anochecer, entró en la cabaña y vio lo que había hecho, preguntó: “¿Quién ha preparado este lecho?”. Y al comer las diversas frutas, exclamó: “¡Oh, estas flores de dulce aroma! Este lecho ha sido agradablemente arreglado”. Y, lleno de placer, ya que no era un verdadero asceta de corazón, se tumbó en el lecho de flores y se durmió profundamente. Al día siguiente, se levantó al amanecer y fue a recoger frutas, sin barrer las hojas de su cabaña. En ese momento, la naga se acercó y, al ver las flores marchitas, supo al instante: “Este hombre es un amante del placer y no un asceta de fe; podré capturarlo”. Así que retiró las flores viejas y trajo otras, tendió un lecho fresco y adornó la cabaña con hojas y esparció flores, etc., en el camino cubierto, y luego regresó al mundo de los Nāga. Él descansó esa noche también en ese lecho de flores y al día siguiente pensó: “¿Quién puede ser el que adorna esta cabaña?”. Así que no salió a recoger frutas, sino que permaneció oculto no lejos de la cabaña. La mujer Nāga, tras recoger perfumes y flores, llegó por el sendero a la ermita. El príncipe, tras contemplar a la Nāga en toda su gran belleza,De inmediato se enamoró de ella y, sin dejarse ver, entró en la cabaña mientras ella preparaba el lecho y le preguntó quién era. «Mi señor, soy una mujer Nāga». «¿Tienes marido o no?». «Soy una viuda sin marido; ¿y dónde vives?». «Soy Brahmadattakumāra, hijo del rey de Benarés; pero ¿por qué vagas, abandonando la morada de los Nāgas?». «Mi señor, al contemplar la felicidad de las demás mujeres Nāga que tenían marido, me sentí descontenta por la pasión carnal y me marché y anduve vagando, buscando marido». «Yo tampoco soy una asceta por fe, pero he venido a vivir aquí porque mi padre me echó; no te aflijas, seré tu marido y viviremos aquí en concordia». Ella consintió de inmediato; [ p. 82 ] y desde entonces vivieron allí en armonía. Con su poder mágico, construyó una casa lujosa, trajo un lecho lujoso y tendió una cama. Desde entonces, él dejó de comer raíces y frutas, y se deleitó con la comida y la bebida divinas. Al cabo de un tiempo, ella concibió y dio a luz un hijo al que llamaron Sāgara-Brahmadatta. [160] Cuando el niño aprendió a caminar, dio a luz una hija, y como nació a la orilla del mar, la llamaron Samuddajā. Un guardabosques que vivía en Benarés llegó a ese lugar y, al saludarlo, reconoció al príncipe. Tras permanecer allí unos días, dijo: «Mi señor, diré a la familia del rey que usted reside aquí», y partió rumbo a la ciudad. Justo entonces murió el rey, y después de que los ministros lo enterraran, se reunieron al séptimo día y deliberaron: «Un reino sin rey no puede subsistir; desconocemos dónde reside el príncipe ni si está vivo o muerto; enviaremos el carro de la fiesta y así conseguiremos un rey». En ese momento, el guardabosques llegó a la ciudad y, al enterarse de la noticia, fue a ver a los ministros y les contó que, antes de llegar allí, había permanecido tres o cuatro días cerca del príncipe. Los ministros le rindieron homenaje y fueron allí bajo su guía, y tras un saludo amistoso, le comunicaron al príncipe que el rey había muerto y le pidieron que asumiera el reino. Pensó: «Averiguaré qué piensa la mujer Nāga»; así que fue a verla y le dijo: «Señora, mi padre ha muerto y sus ministros han venido a protegerme; vámonos y ambos reinaremos en Benarés, que tiene doce yojanas de extensión, y usted será la reina entre las dieciséis mil reinas». «Mi señor, no puedo ir». «¿Por qué?». Poseemos un veneno mortal y nos enojamos fácilmente por una nimiedad; y la ira de una coesposa es algo serio; si veo u oigo algo y lo miro con enojo, se dispersará al instante como un puñado de paja; por lo tanto, no puedo ir. El príncipe le preguntó de nuevo al día siguiente; y entonces ella le dijo: «Yo misma no iré bajo ningún concepto,Pero estos hijos míos no son jóvenes nagas; como hijos tuyos, son de la raza de los hombres; si me amas, cuida de ellos. Pero como son de naturaleza acuática y, por lo tanto, delicados, morirían si fueran por el camino y soportaran el peso del viento y el sol; así que haré un bote y lo llenaré de agua, y les permitirás jugar en el agua y, cuando los hayas traído a la ciudad [161], tendrás un lago preparado en los alrededores del palacio; así no sufrirán. Con estas palabras, tras saludar al príncipe y rodearlo respetuosamente, abrazó a sus hijos, los estrechó entre sus pechos, les besó la cabeza y se los confió. Entre lágrimas y sollozos, desapareció de inmediato y partió hacia el mundo de los nagas. El príncipe, abrumado por la tristeza, con los ojos llenos de lágrimas, salió de la casa y, tras enjugarse, se dirigió a los ministros, quienes inmediatamente lo rociaron con agua y le dijeron: «Señor, vayamos a nuestra ciudad». Les ordenó que ahuecaran un barco, lo colocaran en una carreta y lo llenaran de agua. «Esparzan flores de diversos colores y aromas sobre la superficie del agua, pues mis hijos son acuáticos y allí jugarán alegremente». Y así lo hicieron los ministros. Cuando el rey llegó a Benarés, entró en la ciudad, que estaba adornada, y se sentó en la terraza, rodeado de dieciséis mil bailarinas, sus ministros y otros oficiales; y tras celebrar un gran banquete durante siete días, mandó preparar un lago para sus hijos, donde jugaron sin parar. Pero un día, al verter agua en el lago, entró una tortuga, y al no ver salida, flotó en la superficie; y mientras los muchachos jugaban, emergió del agua y, asomando la cabeza, los miró y luego se hundió. Al verla, se asustaron y corrieron hacia su padre y le dijeron: «¡Oh, padre! Un yakkha nos ha asustado en el lago». El rey ordenó a algunos hombres que fueran a capturarla, y lanzaron una red, atraparon la tortuga y se la mostraron al rey. Al verla, los príncipes gritaron: “¡Oh, padre, es un demonio!”. El rey, por amor a sus hijos, se enfureció con la tortuga y ordenó a los sirvientes que la castigaran. Algunos dijeron: “Es enemiga del rey; hay que machacarla hasta convertirla en polvo con un mortero”. Otros dijeron: “Cocinémosla tres veces y comámosla”. Otros, “Horneémosla sobre brasas”. Otros, “Hay que hornearla en una vasija”. Pero un ministro, temeroso del agua, dijo: “Hay que arrojarla al remolino del Yamuna; allí será destruida por completo; no hay castigo como ese”. La tortuga, al oír sus palabras, [162] asomó la cabeza y dijo: "Amigo,¿Qué pecado he cometido para que estés discutiendo semejante castigo para mí? Los demás castigos los puedo soportar, pero este último es excesivamente cruel, ni lo menciones». Cuando el rey lo oyó, dijo: «Este es el que hay que poner en práctica», así que ordenó que lo arrojaran al remolino del Yamunā; allí encontró una corriente que conducía a la morada de los nagas, y fue por ella hasta su lugar. Ahora bien, en ese momento, algunos hijos jóvenes del rey naga Dhataraṭṭha [^87] estaban retozando en esa corriente, y cuando lo vieron gritaron: «¡Atrapen a ese esclavo!». La tortuga pensó: «He escapado de la mano del rey de Benarés para caer en manos de estos feroces nagas; ¿cómo podré escapar?». Entonces ideó un plan e inventó una historia falsa: les dijo: “¿Por qué hablan así, los que pertenecen a la corte del rey Dhataraṭṭha? Soy una tortuga llamada Cittacūḷa, y he venido a Dhataraṭṭha como mensajero del rey de Benarés; nuestro rey me ha enviado para entregar a su hija al rey Dhataraṭṭha; muéstrenmela”. Ellos, complacidos, lo tomaron y, yendo al rey, le contaron todo el asunto. El rey les ordenó que lo trajeran; pero disgustado al verlo, dijo: “Quienes tienen cuerpos tan miserables no pueden servir de mensajeros”. La tortuga, al oír esto, respondió con sus propias virtudes: "¿Por qué necesita el rey mensajeros tan altos como una palmera? Un cuerpo pequeño o grande no importa, lo importante es el poder para llevar a cabo el encargo al que se te envía. Ahora nuestro rey, oh monarca, tiene muchos mensajeros; los hombres hacen sus negocios en tierra firme, los pájaros en el aire y yo en el agua, pues soy un favorito del rey llamado Cittacūḷa y tengo un puesto particular, no te burles de mí”. Entonces el rey Dhataraṭṭha le preguntó por qué lo enviaba el rey, y él respondió: «El rey me dijo que había hecho amistad con todos los reyes de Jambudīpa, y que ahora deseaba entregar a su hija Samuddajā para hacer amistad con el rey Nāga Dhataraṭṭha; con estas palabras me envió, y no te demores, envía una compañía de inmediato conmigo y fija el día para recibir a la doncella». Muy complacido, el rey [163] le rindió un gran honor y envió a cuatro jóvenes nagas con él, invitándolos a ir a fijar un día después de escuchar las palabras del rey y luego regresar. Ellos, llevándose consigo a la tortuga, partieron de la morada de los nagas. La tortuga vio un estanque de lotos entre el Yamuna y Benarés, y deseando escapar por algún medio, dijo: «Oh, jóvenes nagas, nuestro rey, su reina y su hijo me vieron salir del agua cuando me dirigía al palacio real, y me pidieron que les diera algunos lotos y raíces de loto; yo recogeré algunos para ellos; ¿me dejan ir aquí? Y, si no me ven, vayan a ver al rey; allí los encontraré». Le creyeron y lo dejaron ir.Y se ocultó; y los demás, al no verlo, pensaron que debía de haber ido a ver al rey, y así se dirigieron al palacio disfrazados de jóvenes. El rey los recibió con honores y les preguntó de dónde venían. «De Dhataratha, majestad». «¿Por qué?». «Oh, rey, somos sus mensajeros; Dhataratha pregunta por tu salud y te concederá lo que desees; y te pide que nos des a tu hija Samuddajā como su reina». Para explicarlo, repitieron la primera estrofa:
“Cualquier joya que pueda haber guardada en el palacio de Dhataraṭṭha,
Todas son tuyas, su real bendición; danos a tu hija para nuestro señor”.
Cuando el rey lo oyó respondió en la segunda estrofa:
“Nunca se ha sabido de un hombre que haya casado a su hija con un rey Nāga;
Semejante unión sería completamente inadecuada; ¿cómo pudimos pensar en algo así?
Los jóvenes respondieron: «Si una alianza con Dhataraṭṭha te parece tan impropia, ¿por qué enviaste a tu sirviente, la tortuga Cittacūḷa, a nuestro rey, ofreciéndole a tu hija Samuddajā? [164] Ya que después de enviar semejante mensaje ahora muestras desprecio hacia nuestro rey, sabremos cómo tratarte como mereces». Diciendo esto, pronunciaron dos estrofas a modo de amenaza:
[ p. 85 ]
“Sacrificas tu vida, oh rey; ¿qué son tu trono y tu reino?
Ante un Nāga en su ira toda gloria mortal se desvanece;
Tú, un pobre mortal que estás ahí parado, que, deshecho por tu vanidad,
Miraría con desprecio a Yamuna, el hijo imperial del rey Varuṇa [1]”.
Entonces el rey repitió dos estrofas:
“No desprecio a ese rey tuyo, Dhataraṭṭha de amplio renombre,
Él es rey de muchos Nāgas y lleva por derecho una corona real;
Pero aunque era grande y noble, descendía del linaje khattiya de Videha,
Mi hija es de sangre más pura; que no sueñe con tener una hija mía.
Aunque los jóvenes nagas querían matarlo en el acto de un soplo, reflexionaron que, como habían sido enviados para fijar la fecha de la boda, no sería correcto irse y dejar al hombre muerto; así que desaparecieron de la vista al instante, diciendo: «Nos iremos a informar al rey». Su rey les preguntó si habían traído a la princesa. Enfurecidos, respondieron: «Oh, rey, ¿por qué nos envías de aquí para allá sin motivo? Si quieres matarnos, entonces mátanos aquí mismo. [165] Te injuria y te difama, y coloca a su hija en la cima de su orgullo de nacimiento». De esta manera, repitiendo lo dicho y lo no dicho, provocaron la ira del rey. Les ordenó reunir a su ejército, diciendo:
“Assataras y Kambalas [2], —convocad a todos los Nāgas;
Que se acerquen a Benarés, pero no hagan daño ni a grandes ni a pequeños”.
Entonces los Nāgas respondieron: «Si no hay que hacerle daño a nadie, ¿qué haremos si vamos allí?». Pronunció dos estrofas para explicarles lo que debían hacer y lo que él mismo haría:
“Sobre los tanques y los palacios, las vías públicas y las copas de los árboles,
Sobre los portales, dejad que las guirnaldas, entrelazadas, cuelguen al viento;
Mientras con cuerpo blanco y capuchas blancas yo investiré toda la ciudad,
Y al acercarme a mis líneas de asedio, el terror llena cada pecho de Kāsi”.
Los Nāgas así lo hicieron. [166] El Maestro describió así lo que sucedió:
“Al ver las serpientes por todos lados, las mujeres apiñadas, una multitud temblorosa,
Y mientras los monstruos hinchan sus capuchas por el miedo, gritan y gimen en voz alta;
La ciudad de Benarés yacía postrada ante estas bandas salvajes invasoras,
Todos alzaron los brazos y rogaron: «Dadle la hija que exige».
Mientras el rey yacía en cama, escuchó los lamentos de sus esposas y de los ciudadanos, y temiendo morir por las amenazas de los cuatro jóvenes, exclamó tres veces: «Le daré a Dhataraṭṭha a mi hija Samuddajā». Al oírlo, todos los reyes naga se retiraron una legua y, tras acampar allí, construyeron una auténtica ciudad de los dioses y enviaron un presente de cortesía, diciendo: «Que envíe a su [ p. 86 ] hija, como dice». 167. El rey, tras recibir el presente, despidió a quienes lo trajeron, diciendo: «Váyanse, enviaré a mi hija por medio de mis ministros». Entonces mandó llamar a su hija y, llevándola a la terraza, abrió una ventana y le dijo: «Hija, contempla esta ciudad adornada; dicen que serás la reina principal de un rey allí; la ciudad no está lejos, puedes volver cuando sientas la nostalgia de tu hogar, pero debes ir allí ahora». Entonces hizo que los sirvientes le lavaran la cabeza y la adornaran con toda clase de adornos, la metieron en un carruaje cubierto y la despachó al cuidado de sus ministros. Los reyes nagas fueron a recibirla y le rindieron grandes honores. Los ministros entraron en la ciudad, la entregaron y regresaron con grandes riquezas. La princesa fue llevada al palacio y acostada en un lecho divinamente adornado; y las jóvenes nagas, asumiendo jorobas y otras apariencias deformes, la atendieron como si fueran sirvientas humanas. Tan pronto como se acostó en el lecho celestial, sintió una caricia divinamente suave y se durmió. Dhataraṭṭha, tras recibirla, desapareció al instante con todo su ejército y apareció en el mundo de los Nāgas. Cuando la princesa despertó y vio el adornado lecho celestial, los palacios dorados y enjoyados, etc., los jardines, los estanques y el mundo Nāga, semejante a una ciudad adornada de los dioses, preguntó a la jorobada y a las demás sirvientas: «Esta ciudad está magníficamente adornada, no es como la nuestra; ¿de quién es?». «Oh, señora, pertenece a tu señor; no son aquellos de escasos méritos los que alcanzan tal gloria; tú la has obtenido gracias a tus grandes méritos». Entonces Dhataraṭṭha ordenó que se llevaran los tambores por la ciudad Nāga, que tenía quinientos yojanas de extensión, con la proclama de que quien revelara cualquier signo de su naturaleza de serpiente a Samuddajā sería castigado; por lo tanto, nadie se atrevió a aparecer como una serpiente ante ella. Así pues, vivió con él con cariño y armonía, bajo la idea de que era un mundo de hombres [3].
Con el tiempo, la reina de Dhataratha concibió y dio a luz un hijo, al que llamaron Sudassana por su hermosa apariencia. Luego dio a luz a otro, al que llamaron Datta, [168]; ahora era un bodhisatta. Luego dio a luz a otro, al que llamaron Subhaga, y a un cuarto, al que llamaron Aritha. Sin embargo, aunque había dado a luz a estos cuatro hijos, desconocía que se trataba del mundo de los nagas. Pero un día le dijeron a Aritha: «Tu madre es una mujer, no una naga». Aritha se dijo a sí mismo: «La probaré». Así que un día, mientras bebía del pecho de su madre, adoptó la forma de una serpiente y golpeó la parte posterior de su pie con la cola. Al ver su forma de serpiente, lanzó un grito de terror, lo arrojó al suelo y le golpeó el ojo con la uña, haciéndole sangrar. El rey, al oír su grito, le preguntó por qué gritaba, y al enterarse de lo que había hecho Ariṭṭha, se acercó con amenazas: «Apoderaos del esclavo y dadle muerte». La princesa, conociendo su naturaleza apasionada, exclamó de amor por su hijo: «Mi señor, le di un golpe en el ojo a mi hijo; perdónalo». El rey, al oír esto, respondió: «¿Qué puedo hacer?» y lo perdonó. Ese mismo día supo que era la morada de los Nāgas, y desde entonces Ariṭṭha se llamó siempre Kāṇāriṭṭha (o Ariṭṭha el Tuerto).
Los cuatro príncipes alcanzaron la prudencia. Su padre les dio a cada uno un reino de cien yojanas cuadradas; poseían gran gloria, y cada uno estaba atendido por dieciséis mil doncellas Nāga. El reino de su padre medía solo cien yojanas cuadradas, y los tres hijos iban cada mes a visitar a sus padres. Pero el Bodhisatta iba cada quince días, y solía plantear alguna cuestión surgida en el reino Nāga y luego acompañar a su padre a visitar al gran rey Virūpakkha [4], para discutirla con él. Un día, cuando Virūpakkha había ido con la asamblea Nāga al mundo de los dioses y estaban sentados allí esperando a Sakka, surgió una pregunta entre los dioses y nadie pudo responderla, pero el Gran Ser, sentado en un noble trono, la respondió. Entonces el rey de los dioses lo honró con flores y frutas divinas, y le dijo: «Oh Datta, estás dotado de una sabiduría tan amplia como la tierra; de ahora en adelante serás llamado Bhūridatta», y le dio este nombre.
[169] Desde entonces, solía ir a rendir homenaje a Sakka, y al contemplar el deleitoso esplendor de su corte con sus ninfas celestiales, anheló el mundo celestial: “¿Qué tengo que ver con esta naturaleza de serpiente devoradora de ranas? Regresaré al mundo de las serpientes, ayunaré y seguiré las observancias que permiten nacer entre los dioses”. Con estos pensamientos, pidió a sus padres a su regreso a la morada de las serpientes: “¡Oh, padre y madre míos! Ayunaré”. “Por supuesto, hijo, ayúdalo; pero cuando lo ayunes, no salgas, sino dentro de este palacio vacío en el reino de los nagas, pues afuera hay un gran temor a los nagas”. Él consintió; así que ayunó solo en los parques y jardines del palacio vacío. Pero las doncellas serpiente seguían esperándolo con sus instrumentos musicales, y él pensó: «Si me quedo aquí, mi observancia del ayuno nunca llegará a completarse; iré a los lugares frecuentados por los hombres y allí guardaré el ayuno». Así que, por temor a ser obstaculizado, le dijo a su esposa, sin decírselo a sus padres: «Señora, si voy a los lugares frecuentados por los hombres, hay un baniano a orillas del Yamunā. Me esconderé en la cima de un hormiguero cercano y realizaré el ayuno con sus cuatro partes [5], y me acostaré allí y observaré el ayuno. Y cuando haya pasado la noche allí y haya mantenido el ayuno, que diez de tus mujeres vengan cada amanecer con instrumentos musicales en sus manos, y después de adornarme con perfumes y flores, que me conduzcan de regreso con canciones y bailes a la morada de los Nāgas». Con estas palabras, fue y se acurrucó en la cima de un hormiguero, y diciendo en voz alta: «¿Quién tomará mi piel, mis músculos, mis huesos o mi sangre?», emprendió el ayuno en sus cuatro partes y se acostó, tras asumir un cuerpo que solo consistía en cabeza y cola, y mantuvo el ayuno. Al amanecer, llegaron las muchachas Nāga y, tras obedecer las órdenes, lo condujeron a la morada de las Nāga; y mientras observaba el ayuno de esta manera, [170] transcurrió un largo tiempo [93].
En aquella época, un brahmán [6] que vivía en una aldea cerca de la puerta de Benarés solía ir al bosque con su hijo Somadatta y colocar trampas, redes y estacas, y matar animales salvajes. Cargando la carne en un palo, la vendía y así se ganaba la vida. Un día no logró atrapar ni un lagarto joven, y le dijo a su hijo: «Si volvemos a casa con las manos vacías, tu madre se enfadará. Déjanos atrapar algo de todas formas». Así que se dirigió al hormiguero donde yacía el bodhisatta y, observando las huellas del ciervo que bajaba al Yamunā a beber, dijo: «Hijo mío, este es un lugar frecuentado por ciervos. Regresa y espera, mientras heriré a alguno que ha venido a beber». Así que, tomando su arco, se quedó al pie de un árbol esperando a los ciervos. Al anochecer, un ciervo vino a beber y lo hirió. Sin embargo, no cayó de inmediato, sino que, impulsado por la fuerza de la flecha, huyó con la sangre fluyendo. Padre e hijo lo persiguieron hasta el lugar donde cayó, tomaron su carne y, saliendo del bosque, llegaron al baniano al atardecer. «Es un mal momento, no podemos seguir, nos quedaremos aquí», dijeron. Dejaron la carne a un lado y, trepando al árbol, se acostaron entre las ramas. El brahmán se despertó al amanecer y estaba atento al canto del ciervo, cuando las doncellas Nāga se acercaron y prepararon el lecho florido para el bodhisatta. Dejó a un lado su cuerpo de serpiente y, adoptando un cuerpo divino adornado con todo tipo de ornamentos, se sentó en su parterre con toda la gloria de un sakka. [ p. 89 ] Las doncellas Nāga lo honraron con perfumes y guirnaldas, tocaron sus instrumentos celestiales y realizaron su danza y canto. Cuando el brahmán oyó el sonido, dijo: «¿Quién es? Lo averiguaré». Y llamó a su hijo, pero aunque lo llamó, no pudo despertarlo. «Déjalo dormir», dijo, «está cansado, iré solo». Así que bajó del árbol y se acercó, pero las doncellas nagas, al verlo, se hundieron en la tierra con todos sus instrumentos y partieron hacia la morada de las nagas, [171] y el bodhisatta se quedó solo. El brahmán, de pie cerca, le preguntó en estas dos estrofas:
“¿Qué joven es éste, de ojos rojos, que aquí se ve,
Sus hombros anchos y con amplio espacio entre ellos,
¿Y qué diez doncellas son éstas que lo custodian?
¡Vestido con hermosas vestiduras y con brazaletes de oro atados!
¿Quién eres tú en medio de este verdor del bosque,
¿Brillante como un fuego recién aderezado con ghee?
¿Eres un Sakka o un Yakkha?, dime,
¿O algún famoso príncipe Nāga de potente influencia?
Cuando el Gran Ser lo escuchó, pensó: «Si digo que soy uno de los Sakkas, me creerá, porque es un brahmán; pero hoy debo decir solo la verdad», así que declaró su nacimiento Nāga:
“Soy un Nāga grande en poder, invencible con aliento venenoso,
Una tierra próspera con todos sus hijos podría ser golpeada con mi mordida furiosa hasta matarla;
Afirmo que mi madre es Samuddajā, Dhataraṭṭha como padre,
Soy el hermano menor de Sudassan y mi nombre es Bhūridatta”.
Pero cuando el Gran Ser dijo esto, reflexionó: «Este brahmán es feroz y cruel; podría traicionarme con un encantador de serpientes e impedir así mi ayuno. ¿Qué pasaría si lo llevara al reino de los nagas y le diera allí grandes honores, para así continuar mi ayuno sin interrupción?». Así que le dijo [172]: «Oh, brahmán, te daré un gran honor. Ven a la agradable morada de los nagas. Vayamos allí de inmediato». «Mi señor, tengo un hijo; iré si él también viene». El Bodhisatta respondió: «Ve, brahmán, a buscarlo», y así le describió su propia morada:
“Terrible y oscuro es aquel lago, sus aguas agitan incesantes tormentas,
Ésa es mi casa: todos mis súbditos allí oyen mis órdenes, pero ninguno las oye.
Sumérgete bajo las olas azul oscuro, los pavos reales y las garzas llaman,
«Sumérgete y disfruta de la dicha que allí se encuentra reservada para quienes guardan todos los preceptos».
El brahmán fue y le contó esto a su hijo y lo trajo, y el Gran Ser los tomó a ambos y fue a la orilla del Yamunā, y, de pie allí, dijo:
“No temas, oh brahmán, con tu hijo, sigue mis palabras y vivirás.
Honrado y feliz en mi casa con todos los placeres que puedo dar.”
Diciendo esto, el Gran Ser, con su poder, llevó al padre y al hijo a la morada de los nagas, donde alcanzaron una condición divina. Les concedió prosperidad divina y les dio a cada uno cuatrocientas doncellas nagas, y la prosperidad que disfrutaron fue grande. El Bodhisatta continuó practicando su ayuno diligentemente, y cada quince días iba a honrar a sus padres y a disertar sobre la ley. Luego, al ir al brahmán, le preguntó por su salud y le dijo: «Dime lo que necesites, disfruta sin descontento». Y, tras saludar amablemente también a Somadatta, se dirigió a su hogar. El brahmán, tras residir un año en el reino naga, por su falta de méritos previos, comenzó a sentirse descontento [173] y anhelaba regresar al mundo de los hombres. La morada de los nagas le parecía un infierno, el palacio adornado, una prisión; las doncellas nagas, con sus ornamentos, parecían yakkhas. Pensó: «Estoy descontento, quiero saber qué piensa Somadatta». Así que fue hacia él y le dijo: «¿No estás descontento, hijo mío?». «¿Por qué debería estarlo? No nos sintamos así. ¿Estás descontento, padre?». «Sí, hijo mío». «¿Por qué?». «Porque no veo a tu madre ni a tus hermanos; ven, hijo mío, vámonos». Respondió que no iría, pero, ante las reiteradas súplicas de su padre, finalmente accedió. El brahmán reflexionó: «He obtenido el consentimiento de mi hijo, pero si le digo a Bhūridatta que estoy descontento, me colmará de más honores y no podré ir. Mi objetivo solo puede lograrse de una manera. Describiré su prosperidad y luego le preguntaré: “¿Por qué abandonas toda esta gloria y vas al mundo de los hombres a practicar la observancia del ayuno?”. Cuando responda: “Por alcanzar el cielo”, le diré: “Mucho más que nosotros, que nos ganamos la vida matando criaturas vivientes. Yo también iré al mundo de los hombres, veré a mis parientes, y luego dejaré el mundo y seguiré la ley de los ascetas”, y entonces me dejará partir. Habiéndolo así determinado, un día en que el otro se acercó a él y le preguntó si estaba descontento, le aseguró que no le faltaba nada que él pudiera suplir, y, sin hacer mención alguna de su intención de marcharse, al principio solo describió la prosperidad del otro en las siguientes estrofas:
“Nivela el suelo por todos lados, con flores de tagara blanqueadas,
Rojo por los enjambres de cochinillas, el verdor más brillante para su suelo,
Con santuarios sagrados en cada bosque y lagos llenos de cisnes que encantan la vista,
Mientras las hojas de loto caídas yacen esparcidas como alfombras sobre la superficie,
Los palacios de mil columnas con salones donde danzan doncellas celestiales,
Sus columnas, todas ellas labradas con joyas, cuyos ángulos brillan a la luz del sol;
[174] Tienes en verdad un hogar glorioso, ganado por tus méritos como propio,
Cuando todos los deseos se satisfacen tan pronto como se conoce cada nuevo deseo;
No envidias los salones del gran Sakka: ¿qué son sus cortes más majestuosas para los tuyos?
«Tus palacios son más gloriosos y brillan con esplendores más deslumbrantes».
[ p. 91 ]
El Gran Ser respondió: «No digas eso, brahmán; nuestra gloria comparada con la de Sakka parece solo un grano de mostaza al lado del Monte Meru; ni siquiera somos iguales a sus asistentes», y repitió una estrofa:
“Nuestros pensamientos más elevados no pueden concebir la pompa imperial alrededor del trono de Sakka,
O los cuatro regentes [7] en su corte, cada uno en su propia zona designada”.
Cuando lo oyó repetir sus palabras «este palacio tuyo es el palacio de Sakka», dijo: «He tenido esto en mi mente, y es a través de mi deseo de obtener Vejayanta [8] que practico la observancia del ayuno», luego repitió una estrofa, describiendo su propio deseo más sincero:
“Anhelo intensamente el hogar de los santos inmortales en lo alto,
Por eso, en la cima de ese hormiguero, mantengo el ayuno incesantemente”.
[175] El brahmán, al oír esto, pensó para sí: «Ahora he ganado mi oportunidad», y lleno de alegría repitió dos estrofas, pidiendo permiso para partir:
“Yo también buscaba ciervos cuando me adentré con mi hijo en aquel claro del bosque;
Los amigos que dejé en casa no saben si estoy vivo o muerto;
¡Oh, Bhūridatta!, vámonos, tú, glorioso señor de la raza Kāsi,
Partamos y veamos una vez más a nuestros parientes en su lugar natal”.
El Bodhisatta respondió:
“Es mi deseo que vivas con nosotros y que aquí pases horas felices;
¿En qué lugar del mundo superior de los hombres encontraréis lugares de paz como el nuestro?
Pero ¿querrías vivir un tiempo en otro lugar y aún así disfrutar de nuestros placeres?
Entonces despídete, ve a ver a tus amigos y sé todo lo feliz que quieras”.
Y pensando para sí mismo: «Si obtiene esta felicidad a través de mí, seguro que no se la contará a nadie más; le daré mi joya que concede todos los deseos», le dio la joya y dijo:
“El portador de esta gema celestial contempla a sus hijos y su granja;
Tómalo, oh brahmán, y vete, su portador nunca sufrirá daño”.
El brahmán respondió:
“Entiendo muy bien tus palabras, soy viejo como puedes ver,
Adoptaré la vida ascética, ¿qué son ahora para mí los placeres de la vida?
El Bodhisatta dijo:
“Si fallas y rompes tu voto, entonces busca una vez más las alegrías comunes de la vida,
Y ven a buscarme de nuevo y te daré abundante provisión”.
[176] El brahmán respondió:
“¡Oh, Bhūridatta! Acepto con agradecimiento la oferta que has hecho;
Si se me presenta la ocasión, regresaré para reclamar tu ayuda”.
[ p. 92 ]
El Gran Ser percibió que no deseaba permanecer allí, así que ordenó a unos jóvenes nagas que lo llevaran al mundo de los hombres. El Maestro describió así lo sucedido:
“Entonces Bhūridatta dio órdenes a cuatro de sus jóvenes Nāgas: 'Vayan,
«Tomad a este brahmán bajo vuestro cuidado y guiadlo a donde él quiera ir».
Los cuatro asistentes oyeron las palabras; de inmediato se cumplió la orden de su señor:
Trajeron al brahmán al lugar y, dejándolo, regresaron solo”.
Entonces el brahmán, mientras caminaba, le dijo a su hijo: «Somadatta, hemos herido un ciervo aquí y un jabalí allá», y al ver un lago en el camino, exclamó: «Somadatta, vamos a bañarnos». Así que ambos se quitaron sus ornamentos y ropas divinas, los envolvieron en un bulto, los colocaron en la orilla y se bañaron. En ese preciso instante, los ornamentos desaparecieron y regresaron al mundo de los nagas, y sus antiguas y pobres ropas amarillas los envolvieron, y sus arcos, flechas y lanzas volvieron a su estado anterior. «Estamos perdidos, padre», se lamentó Somadatta; pero su padre lo consoló: «No temas; mientras haya ciervos, nos ganaremos la vida matándolos en el bosque». La madre de Somadatta se enteró de su llegada y, tras ir a recibirlos, los llevó a casa y los satisfizo con comida y bebida. Cuando el brahmán hubo comido y se quedó dormido, le preguntó a su hijo: [177] “¿Dónde has estado todo este tiempo?” “Oh, madre, fuimos llevados por el rey Nāga Bhūridatta al gran reino Nāga, y ahora hemos regresado, ya que estábamos descontentos”. “¿Has traído alguna joya?” “Ninguna, madre”. “¿Por qué no te dio ninguna?” “Madre, Bhūridatta le dio a mi padre una joya que concede todos los deseos, pero él no la aceptó”. “¿Por qué?” “Dicen que va a convertirse en un asceta”. “¿Qué, después de dejarme tanto tiempo con la carga de los niños y vivir en el reino Nāga, ahora va a convertirse en un asceta?” Enfureciéndose, le golpeó la espalda con la cuchara que usaba para freír el arroz y lo reprendió diciendo: «Malvado brahmán, ¿por qué dijiste que te convertirías en asceta y rechazaste la preciosa joya? ¿Y por qué viniste aquí y no hiciste el voto de asceta? ¡Vete de mi casa inmediatamente!». Pero él le respondió: «Mi querida señora, no te enfades; mientras haya ciervos en el bosque, yo te sustentaré a ti y a tus hijos». Así que al día siguiente fue con su hijo al bosque y allí siguió la misma vida que antes [9].
[ p. 93 ]
IV.
En aquel entonces, un garula que habitaba en un árbol de algodón de seda en Himavat, en una región del gran océano austral, arrastró el agua con el viento de sus alas y, lanzándose sobre la región de los nagas, agarró a un rey naga por la cabeza; pero este era el período en que los garulas no sabían cómo atrapar a los nagas; aprendieron cómo hacerlo en el Paṇḍara Jātaka [98]. Así que, aunque lo agarró por la cabeza, sin dispersar el agua, lo llevó colgando hasta la cima del Himavat. Un brahmán, un antiguo habitante de Kāsi, que seguía la vida de un anacoreta en la región de Himavat, vivía en una cabaña de hojas que había construido, y había un gran baniano al final de su sendero cubierto, y había establecido su morada de día en su raíz. El garula llevó al Nāga a la copa del baniano, y este, mientras colgaba en su esfuerzo por escapar, enroscó su cola en una rama. El garula, sin darse cuenta, voló al cielo con gran fuerza y cargó el baniano sin raíces [10]. El pájaro entonces llevó al Nāga hasta el árbol de algodón de seda, lo golpeó con el pico y le partió el vientre, y tras comer [178] la grasa, arrojó el cuerpo al mar. El baniano, al caer, hizo un gran ruido, y el pájaro, preguntándose qué ruido sería, miró hacia abajo y, al ver el árbol, pensó: “¿De dónde lo saqué?”. Y al reconocer que era el baniano al final del sendero cubierto del anacoreta, reflexionó: “Este árbol le fue de gran utilidad. ¿Me seguirá una mala consecuencia o no? Le preguntaré y lo averiguaré”. Así que se acercó a él disfrazado de joven discípulo; en ese momento, el asceta alisaba la tierra. El rey de los garulas, tras saludarlo y sentarse a un lado, le preguntó, como si él mismo lo ignorara, qué había crecido allí. Respondió: «Un garula se llevaba a un naga para alimentarse, el cual enroscó su cola en la rama de un baniano para escapar; pero el ave, con su gran fuerza, saltó hacia arriba y salió volando, y así el árbol fue arrancado; este es el lugar del que fue arrancado». «¿Qué demérito le correspondió al ave?». «Si lo hizo sin saberlo, fue solo ignorancia, no pecado». «¿Qué le ocurrió al naga?». «No se apoderó del árbol con la intención de dañarlo, por lo tanto, tampoco tiene demérito». El garula se mostró complacido con el asceta y dijo: «Amigo mío, soy el rey de los garulas y me complace tu explicación de mi pregunta. Ahora vives aquí en el bosque y conozco el hechizo Ālambāyana, de inestimable valor. Te lo daré como pago por tu lección; acéptalo con gusto». «Sé suficiente sobre hechizos; puedes irte». Pero él siguió insistiendo y finalmente lo convenció de aceptarlo, así que le dio el hechizo, le mostró los sencillos y se fue.
En ese momento, un brahmán pobre de Benarés se había endeudado mucho, y presionado por sus acreedores, se dijo: “¿Para qué seguir viviendo aquí? Estoy seguro de que será mejor irme al bosque y morir”. Así que, tras abandonar su hogar, emprendió varios viajes hasta llegar a la ermita. Entró y complació al asceta con el diligente cumplimiento de sus deberes. El asceta se dijo: “Este brahmán me es de gran ayuda; le daré el hechizo divino que me dio el rey de los garulas”. Así que le dijo: “Oh, brahmán, conozco el hechizo Ālambāyana; te lo daré, ¿lo aceptas?”. El otro respondió: “Tranquilo, buen amigo, no necesito ningún hechizo”, [179] pero el otro lo presionó una y otra vez hasta que finalmente lo persuadió; le dio el hechizo, le mostró los elementos necesarios y le describió todo el método para usarlo.
El brahmán se dijo a sí mismo: «He conseguido un medio de vida»; así que, tras permanecer allí unos días, se excusó diciendo que tenía un ataque de reumatismo y, tras pedir perdón al asceta, se despidió respetuosamente de él y abandonó el bosque. Por etapas sucesivas llegó a la orilla del Yamunā, desde donde siguió el camino real repitiendo el conjuro. En ese mismo momento, mil jóvenes nagas que atendían a Bhūridatta portaban la joya que concede todos los deseos. Habían salido del mundo naga, se habían detenido y la habían depositado en un montículo de arena. Allí, tras jugar toda la noche en el agua bajo su resplandor, se habían puesto todos sus adornos al acercarse la mañana y, haciendo que la joya contrajera su esplendor [11], se habían sentado a custodiarla. El brahmán llegó al lugar mientras repetía su hechizo, y ellos, al oírlo, aterrorizados por la posibilidad de que fuera el rey garula, se hundieron en la tierra sin detenerse para tomar la joya y huyeron al mundo de los nagas. El brahmán, al ver la joya, exclamó: «¡Mi hechizo ha tenido éxito al instante!»; y con alegría la tomó y siguió su camino. Justo en ese momento, el brahmán marginado se adentraba en el bosque con su hijo Somadatta para cazar ciervos, y al ver la joya en la mano del otro, le dijo a su hijo: «¿No es esta la joya que nos dio Bhūridatta?». «Sí», dijo su hijo, «es la misma». «Bueno, le diré sus malas cualidades y así lo engañaré para quedarme con la joya». «Oh, padre, no guardaste la joya antes cuando Bhūridatta te la dio: este brahmán seguramente te engañará; no digas nada al respecto». «Que así sea, hijo mío; ya verás quién puede engañar mejor, él o yo». Así que fue a ver a Ālambāyana y le dijo:
“¿De dónde sacaste esa gema tuya, que trae buena suerte y belleza a la vista?
¿Pero tener ciertas señales y marcas, por las cuales puedo reconocerlo?”
[180] Ālambāyana respondió en la siguiente estrofa:
“Esta mañana, mientras caminaba, vi la joya donde yacía,
Sus mil guardias de ojos rojos huyeron y lo dejaron allí para que fuera mi presa”.
El hijo del paria, queriendo engañarlo, procedió en tres estrofas a contarle las malas cualidades de la joya, deseando conseguirla para sí mismo:
“Cuidadosamente cuidado, bien honrado y usado o guardado con cuidado,
Trae a su dueño todo lo bueno, por grandes que sean sus deseos;
Pero si muestra falta de respeto y lo usa o lo guarda descuidadamente,
Lamentará mucho haberlo encontrado: sólo le traerá miseria.
¿No tienes nada que ver con eso? No tienes habilidad para sostener ese material.
Dámelo y toma a cambio cien libras de oro amarillo”.
Entonces Ālambāyana pronunció una estrofa en respuesta:
“No venderé esta joya mía, aunque me ofrezcan vacas o joyas;
Conozco muy bien sus señales y marcas, y nunca me lo podrán comprar”.
[181] El brahmán dijo:
“Si las vacas o las joyas no te compran la joya que llevas,
¿A qué precio lo venderás? Ven, dame una respuesta sincera.
Ālambāyana respondió:
“Quien pueda decirme dónde encontrar al poderoso Nāga en su orgullo,
A él le daré esta joya, que brilla con sus rayos por todos lados”.
El brahmán dijo:
“¿Es acaso este el Rey Garul, que viene hoy disfrazado de brahmán,
¿Buscando, mientras va en busca de comida, apoderarse del Nāga como su presa?”
Ālambāyana respondió:
“Yo no soy un rey pájaro, —un pájaro garul nunca se cruzó con estos ojos míos,—
«Soy un médico brahmán, amigo, y las serpientes y las mordeduras de serpientes son mi especialidad».
El brahmán dijo:
“¿Qué poder especial posees o has aprendido alguna habilidad sutil?
¿Qué te da esta inmunidad para manipular serpientes cuyos colmillos pueden matar?
Él respondió describiendo así su poder:
“El ermitaño Kosiya en el bosque mantuvo bien una penitencia larga y dolorosa,
Y al final un Garula le reveló el hechizo de la serpiente.
Aquel sabio santísimo, que vivía retirado en lo alto de una montaña solitaria,
Esperé con celo ardiente y serví incansablemente día y noche;
Y por último, para recompensar mis años de fiel ministerio.
Mi bendito maestro me reveló el secreto celestial.
[182] Confiando en este hechizo todopoderoso, no temo a las serpientes más feroces;
«Yo contrarresto sus mordeduras más mortales, yo Alambāyana, el vidente».
[ p. 96 ]
Al oírlo, el paria brahmán pensó para sí mismo: «Este Ālambāyana está dispuesto a dar la perla de las gemas a cualquiera que le muestre el Nāga; yo le mostraré a Bhūridatta y así conseguiré la gema»; así que pronunció esta estrofa mientras consultaba con su hijo:
“Aseguremos esta joya, hijo mío; ven, Somadatta, apresurémonos,
No perdamos nuestra suerte como le pasó al tonto [12] que destrozó su plato de comida con su palo”.
Somadatta respondió:
“Él te mostró todo el honor debido cuando entraste en el camino de ese extraño;
¿Y ahora te volverías y le robarías, para recompensarlo con su amable bienvenida?
Si quieres riqueza, ve a buscarla a Bhūridatta como antes;
Pídele y él con gusto te dará todo lo que tu corazón desea, y más”.
El brahmán dijo:
“Lo que, por fortuna afortunada, ya está en un cuenco o en la mano,
Cómelo inmediatamente y sin hacer preguntas, no sea que pierdas el premio ofrecido”.
Somadatta respondió:
[183] "La Tierra bosteza por él, los fuegos más feroces del infierno esperan al traidor al final,
O, carcomido por el hambre, añora una muerte en vida quien engaña a su amigo.
Pídele a Bhūridatta; él te dará, si deseas riqueza, el beneficio deseado;
Pero si pecas, temo que el pecado te alcanzará y muy pronto.
El brahmán dijo:
“Pero, mediante un sacrificio costoso, los brahmanes pueden pecar y, sin embargo, estar limpios;
Haremos grandes sacrificios y, así hechos puros, escaparemos del pecado”.
Somadatta dijo:
“Dejad de hablar vilmente, no me quedaré, en este mismo momento me voy,
No daré un paso contigo, esta bajeza te duele el corazón”.
Diciendo esto, el joven sabio, rechazando el consejo de su padre, exclamó con voz potente que sobresaltó a las deidades vecinas: «No iré con semejante pecador», y huyó mientras su padre lo observaba. Y, sumergiéndose en los rincones del Himavat, se convirtió en un asceta y, tras practicar las Facultades y los Logros y perfeccionarse en la meditación mística, nació en el mundo de Brahma. El Maestro explicó esto en la siguiente estrofa:
“El noble Somadatta reprendió así a su padre desde donde estaba,
Sobresaltando a los espíritus del lugar, se dio la vuelta y salió apresuradamente del bosque”.
El brahmán marginado pensó: “¿Adónde irá Somadatta sino a su casa?”. Al ver que Ālambāyana estaba un poco molesto, [184] le dijo: “No te preocupes, Ālambāyana, te presentaré a Bhūridatta”. Así que lo tomó y fue al lugar donde el rey serpiente celebraba el ayuno; y al verlo tendido en la cima del hormiguero con las capuchas contraídas, se detuvo a cierta distancia y, extendiendo la mano, pronunció dos estrofas:
“Agarra a este Rey-serpiente donde yace y arrebata de inmediato esa gema invaluable,
Que de un rojo brillante como el de una mariquita brilla en su cabeza una diadema.
¡Mira aquel hormiguero! Yace tendido sin el menor pensamiento de miedo.
Extiéndelo como un montón de algodón, atrápalo antes de que sepa que estás cerca”.
El Gran Ser abrió los ojos y, al ver al paria, reflexionó: «Llevé a este hombre a mi hogar Nāga y lo instalé en una gran prosperidad, pero no aceptó la joya que le di, y ahora ha venido aquí con un encantador de serpientes. Si me enojara con él por su traición, mi moral se vería dañada. Ahora mi primer deber es observar el día de ayuno en sus cuatro períodos, que debe permanecer inviolable; así que, ya sea que Ālambāyana me corte en pedazos, me cocine o me espete, no debo enojarme con él». Así que, cerrando los ojos y siguiendo el más alto ideal de Resolución, metió la cabeza entre las capuchas y permaneció inmóvil [13].
Entonces el brahmán marginado exclamó: «¡Oh, Ālambāyana! ¡Toma este Nāga y dame la gema!». Ālambāyana, encantado al ver al Nāga, y sin importarle en lo más mínimo la gema, se la arrojó a la mano diciendo: «Tómala, brahmán». Pero la joya se le escapó de la mano y, en cuanto cayó, se enterró en el mundo de los Nāga. El brahmán se sintió privado de las tres cosas: la gema invaluable, la amistad de Bhūridatta y a su hijo, y regresó a su casa lamentándose en voz alta: «Lo he perdido todo; no seguiré las palabras de mi hijo». Pero Ālambāyana, [185] tras ungir su cuerpo con drogas divinas y comer un poco, fortificándose así por dentro, pronunció el conjuro divino y, acercándose al Bodhisatta, lo sujetó por la cola y, sujetándolo firmemente, le abrió la boca y, habiendo ingerido una droga, escupió en ella. El rey Nāga, de naturaleza pura, no se permitió sentir ira por temor a violar los preceptos morales, y aunque abrió los ojos, no los abrió del todo [14]. Tras llenar a la serpiente con la droga mágica, sujetándola por la cola con la cabeza hacia abajo, la sacudió y le hizo vomitar la comida que había tragado, y la tendió cuan larga era en el suelo. Luego, presionándola como una almohada con las manos, aplastó sus huesos hasta convertirlos en pedazos y, agarrándole la cola, la golpeó como si golpeara una tela. El Gran Ser no sintió ira a pesar del dolor que sufría.
[ p. 98 ]
El Maestro lo describió en la siguiente estrofa:
“A fuerza de drogas de poder mágico y murmurando hechizos con habilidad maligna,
Lo agarró y lo retuvo sin temor y lo sometió a su voluntad”.
Habiendo dejado así al Gran Ser indefenso, preparó una cesta de enredaderas y lo arrojó dentro; al principio su enorme cuerpo no entraba, pero tras patearlo con los talones, lo obligó a entrar. Entonces, yendo a cierta aldea, puso la cesta en el centro y gritó en voz alta: «Que vengan aquí todos los que deseen ver bailar a una serpiente»; y todos los aldeanos se agolparon a su alrededor. Entonces llamó al rey Nāga para que saliera, y el Gran Ser reflexionó: «Será mejor para mí complacer a la multitud y bailar hoy; tal vez gane mucho dinero y, contento, me deje ir; cualquier cosa que me obligue a hacer, la haré». Así que cuando Ālambāyana lo sacó de la cesta y le dijo que se hinchara, asumió su tamaño completo; Y así, cuando le dijo que se hiciera pequeño, redondo o amontonado como un banco [15], o que se pusiera una o dos capuchas, tres, cuatro, cinco, diez, veinte o cualquier número hasta cien, o que se hiciera alto o bajo, o que hiciera su cuerpo visible o invisible, o que se volviera azul, amarillo, rojo, blanco o rosa, o que emitiera agua, o que emitiera agua y humo, [186] se obligó a asumir todas estas diversas apariencias según se le ordenó y exhibió sus poderes de baile. Nadie que lo presenciara pudo contener las lágrimas, y la gente trajo monedas de oro, oro, ropas, adornos y similares, de modo que recibió cien mil monedas solo en esa aldea.
Al principio, tras capturar al Gran Ser, había pensado dejarlo ir cuando hubiera ganado mil monedas; pero al obtener semejante cosecha, dijo: «¡He ganado todo este dinero en una pequeña aldea! ¡Qué fortuna haré en una ciudad!». Así que, tras establecer a su familia allí, hizo una cesta cubierta de joyas y, tras meter al Gran Ser en ella, subió a un lujoso carruaje y partió con un gran séquito de sirvientes. Lo hizo bailar en cada aldea y pueblo que pasaron, y finalmente llegaron a Benarés. Le dio al rey serpiente miel y grano frito, y mató ranas para que comiera; pero no quiso comer, por temor a no ser liberado de su cautiverio [16]; pero aunque no comió, el otro le hizo mostrar sus juegos y comenzó con las cuatro aldeas a las puertas de la ciudad, donde pasó un mes. Entonces, el día de ayuno del 15, anunció al rey que ese día exhibiría ante él los poderes danzantes de la serpiente. El rey, en consecuencia, hizo una proclamación a golpe de tambor y reunió a una gran multitud, y se erigieron niveles de andamios en el patio del palacio [17].
[ p. 99 ]
Pero el día en que el Bodhisatta fue capturado por Ālambāna, la madre del Gran Ser vio en sueños que un hombre negro de ojos rojos le había cortado el brazo con una espada y se lo llevaba, bañado en sangre. Se levantó de un salto aterrorizada, pero al palparse el brazo derecho reconoció que solo era un sueño. Entonces reflexionó: «He tenido un sueño terrible y maligno; presagia alguna desgracia para mis cuatro hijos, para el rey Dhataraṭṭha o para mí». Pero entonces fijó sus pensamientos especialmente en el Bodhisatta: «Ahora todos los demás viven en el mundo de los Nāga, pero él ha ido al mundo de los hombres decidido a guardar los preceptos y bajo el voto de observar el día de ayuno; por lo tanto, me pregunto si algún encantador de serpientes o garula lo estará capturando». Así que pensó en él cada vez más, y al cabo de quince días se sintió completamente abatida, diciendo: «Mi hijo no podría vivir quince días sin mí; seguramente [187] algo malo le habrá sucedido». Transcurrido un mes, las lágrimas que brotaban de sus ojos en su angustia eran incontenibles, y se sentó a observar el camino por el que regresaría, diciendo continuamente: «Seguro que ahora volverá a casa; seguro que ahora volverá a casa». Entonces, su hijo mayor, Sudassana, llegó con una gran comitiva a visitar a sus padres al cabo de un mes de ausencia, y tras dejar a sus asistentes afuera, subió al palacio y, tras saludar a su madre, se quedó a un lado; pero ella no le dijo nada, pues seguía lamentando la pérdida de Bhūridatta. Él pensó: «Siempre que he regresado, mi madre siempre se ha mostrado complacida y me ha dado una cálida bienvenida, pero hoy está muy afligida; ¿cuál será la razón?». Entonces le preguntó, diciendo:
“Me ves llegar con todo el éxito, cada deseo mío ha dado en el blanco;
Y, sin embargo, no muestras señales de alegría y todo tu rostro está oscuro.
Oscuro como un loto arrancado bruscamente, que se inclina y se marchita en la mano;
¿Es ésta la bienvenida que me dais cuando regreso de tierra extranjera?
Incluso ante estas palabras, ella no dijo nada. Entonces Sudassana pensó: “¿Habrá sido maltratada o calumniada por alguien?”. Así que pronunció otra estrofa, interrogándola:
“¿Alguien te ha reprendido o te atormenta un dolor secreto,
¿Por eso tu rostro se oscurece incluso cuando me ves de nuevo?
Ella respondió lo siguiente:
“Tuve un sueño malvado, hijo mío, hace un mes, este mismo día;
[188] Vino un hombre que me cortó el brazo mientras yo dormía en mi cama,
Y se llevó el miembro sangrante, sin que ninguna de mis lágrimas pudiera contener su mano.
Un terror absoluto se apodera de mi corazón, y desde que vi esa escena cruel
No he conocido un momento de paz ni de felicidad, ni de día ni de noche”.
[ p. 100 ]
Dicho esto, estalló en lamentaciones: «No veo por ningún lado a mi querido hijo, tu hermano menor; algún mal le debe haber sucedido», y exclamó:
“Aquel a quien las bellas doncellas en su florecimiento solían estar orgullosas de atender,
Su cabello adornado con redes doradas,—Bhūridatta,—¡ay!, se ha ido;
Aquel a quien valientes soldados solían proteger, con sus espadas desenvainadas, un valiente séquito,
Brillando como flores de kaṇikāra, ¡ay! ¡Lo busco en vano!
Debo seguir la pista de tu hermano y encontrar dónde ha decidido vivir,
Cumpliendo su voto ascético, y aprendiendo yo mismo si todo va bien”.
Habiendo dicho estas palabras, partió con su séquito y también con el suyo.
Ahora bien, las esposas de Bhūridatta no se sintieron ansiosas al no encontrarlo en la cima del hormiguero, pues dijeron que sin duda se había ido a la casa de su madre; pero cuando oyeron que ella venía llorando porque no podía ver a su hijo por ninguna parte, fueron a su encuentro y cayeron a sus pies, haciendo un fuerte lamento: «Oh señora, hoy hace un mes que no vimos a tu hijo por última vez».
El Maestro lo describió de la siguiente manera:
“Las esposas de Bhūridatta vieron que su madre se acercaba,
Y extendiendo los brazos, lloraron con un clamor muy amargo;
“Bhūridatta, tu hijo, se fue de aquí hace un mes, no sabemos a dónde;
No podemos decir si está vivo o muerto en nuestra desesperación”.
[189] La madre se unió a sus nueras en sus lamentaciones en medio del camino y luego subió con ellas al palacio, y allí estalló su dolor al mirar la cama de su hijo:
“Como un pájaro solitario cuya nidada es asesinada, cuando contempla su nido vacío,
Así que la tristeza, cuando busco en vano a Bhūridatta, llena mi pecho.
En lo profundo de mi corazón, mi dolor por él arde con un brillo feroz y constante.
«Así como el horno que lleva el herrero dondequiera que lo llaman».
Mientras lloraba así, la casa de Bhūridatta parecía llenarse de un sonido continuo, como el rugido sordo del océano. Nadie podía permanecer impasible, y toda la morada era como un bosque de sal azotado por la tormenta del fin del mundo.
El Maestro lo describió así:
“Como árboles sāl postrados en una tormenta, con sus ramas rotas y raíces arrancadas,
Así, madre, esposas e hijos yacían desamparados en aquella solitaria morada”.
También Ariṭṭha y Subhaga, los hermanos que habían venido a visitar a sus padres, oyeron el ruido y entraron en la morada de Bhūridatta y trataron de consolar a su madre.
El Maestro lo describió así:
“Entonces Ariṭṭha y Subhaga, deseosos de ayudar y consolar, vinieron,
Al escuchar los sonidos del lamento salvaje que se alzaron en la casa de Bhūridatta;
“Madre, cálmate, tus lamentos terminan, éste es el destino de todos los que viven;
Todos deben pasar de nacimiento en nacimiento: cambiad las reglas en todas las cosas, no os aflijáis.‘’
[ p. 101 ]
[190] Samuddaya [18] respondió:
“Hijo mío, lo sé muy bien, este es el destino de todos los que viven,
Pero ahora no es una pérdida común para mí; desamparado así, no puedo sino lamentar;
En verdad, si no lo veo, mi joya y el deleite de mi alma,
«Mi Bhūridatta, terminaré mi miserable vida esta misma noche».
Sus hijos respondieron:
“No llores, querida madre, calma tu dolor, traeremos de regreso a nuestro hermano;
Por toda la tierra ancha y por todos lados seguiremos su rastro.
Por colinas y valles, a través de pueblos, ciudades y aldeas, hasta que lo encuentren,
Dentro de diez días te prometemos traerlo sano y salvo”.
Entonces Sudassana pensó: «Si los tres vamos en una sola dirección, habrá mucha demora: debemos ir a tres lugares diferentes: uno al mundo de los dioses, otro a Himavat y otro al mundo de los hombres. Pero si Kāṇāriṭṭha [19] va a la tierra de los hombres, incendiará la aldea o ciudad donde se encuentre con Bhūridatta, pues es cruel; no conviene enviarlo». Así que le dijo: «Ve tú al mundo de los dioses; si los dioses lo han traído a su mundo para aprender la ley de él, entonces tráelo tú de allí». Pero él le dijo a Subhaga: «Ve tú a Himavat, busca a Bhūridatta en los cinco ríos y regresa». Pero cuando estaba resolviendo ir él mismo al mundo de los hombres, reflexionó: «Si voy como un hombre joven la gente me injuriará [20]; debo ir como un asceta, porque los ascetas son queridos y bienvenidos a los hombres». Así que tomó el hábito de un asceta y, después de despedirse de su madre, partió.
Ahora bien, el Bodhisatta tenía una hermana, nacida de otra madre, llamada Accimukhī, quien sentía un gran amor por el Bodhisatta. Cuando vio a Subhaga partir, le dijo: [191] «Hermano, estoy muy preocupada, iré contigo». «Hermana», respondió él, «no puedes ir conmigo, pues he asumido la vestimenta de un asceta». «Me convertiré en una ranita y me adentraré en tu pelo enmarañado». Con su consentimiento, ella se transformó en una ranita y se acostó en su pelo enmarañado. Subhaga decidió que lo buscaría desde el principio, así que le preguntó a su esposa dónde había pasado el día de ayuno y fue allí primero. Cuando vio la sangre en el lugar donde el Gran Ser había sido secuestrado por Ālambāna y en el lugar donde este había hecho la cesta de plantas trepadoras, tuvo la certeza de que el Bodhisatta había sido secuestrado por un encantador de serpientes. Abrumado por la pena y con los ojos llenos de lágrimas, siguió el rastro de Ālambāna. Al llegar a la aldea donde había exhibido por primera vez la danza, preguntó a la gente si un encantador de serpientes había mostrado allí sus trucos con tal o cual tipo de serpiente. «Sí, Ālambāna mostró estos trucos hace un mes». «¿Ganó algo con ello?» «Sí, ganó cien mil piezas en este mismo [ p. 102 ] lugar». «¿Adónde ha ido ahora?» «A tal o cual aldea». Se marchó y, preguntando por el camino, llegó finalmente a la puerta del palacio. En ese preciso instante, Ālambāna llegó allí, recién bañado y ungido, vestido con una túnica de tela fina [21], y haciendo que su asistente llevara su cesta enjoyada. Se reunió una gran multitud, se colocó un asiento para el rey, y este, mientras aún estaba dentro del palacio, envió un mensaje: «Voy, que haga bailar al rey de las serpientes». Entonces Ālambāna colocó la cesta enjoyada sobre una alfombra multicolor e hizo la señal, diciendo: «Ven aquí, oh rey serpiente». En ese momento, Sudassana estaba de pie al borde de la multitud, mientras el Gran Ser asomaba la cabeza y observaba a la multitud a su alrededor. Ahora bien, los nagas observan a la multitud por dos razones: para ver si hay algún garula cerca o algún actor; si ven algún garula, no bailan por miedo; si ven algún actor, no bailan por vergüenza. El Gran Ser, mientras miraba, vio a su hermano en otra parte de la multitud y, reprimiendo las lágrimas que le inundaban los ojos, salió de la cesta y se acercó a él. La multitud, al verlo acercarse, retrocedió asustada y Sudassana se quedó solo; así que se acercó a él, apoyó la cabeza en su pie y lloró; y Sudassana también lloró. El Gran Ser finalmente dejó de llorar y se metió en la cesta. Ālambāna se dijo: «Este Nāga debe haber mordido a aquel asceta; debo consolarlo»; así que se acercó a él y le dijo:
[192] "Se me escapó de la mano y con todas sus fuerzas se apoderó de tu pie;
¿Te mordió por casualidad? No temas, no hay daño en su mordida.
Sudassana deseaba conversar con él, por lo que respondió:
“Esta serpiente tuya no puede hacerme daño,
Soy rival para él, lo sé;
Busca donde quieras, no verás
Alguien que pueda encantar a una serpiente como yo.”
Ālambāna no sabía quién era, así que respondió enojado:
“Este patán vestido de brahmán me desafía hoy,
Que toda la asamblea escuche mis palabras y nos conceda a ambos un trato justo”.
Entonces Sudassana pronunció una estrofa en respuesta:
“Una rana será mi campeona, y una serpiente será la tuya,
Cinco mil piezas serán la apuesta, y demostremos nuestro poder”.
Alamban respondió:
“Yo soy un hombre adinerado y con buenos recursos, y tú un payaso en quiebra;
¿Quién estará de tu lado como fiador y dónde está el dinero de anticipo?
Ahí está mi garantía, ahí está la apuesta en caso de que pierda la apuesta;
Cinco mil monedas demostrarán mis poderes; tu desafío, ves, está cumplido”.
[193] Sadassana lo escuchó y dijo: «Bueno, demostremos nuestros poderes [ p. 103 ] por cinco mil piezas»; y, sin desanimarse, subió al palacio real y, acercándose a su suegro, el rey, dijo esta estrofa:
“Oh noble monarca, escucha mis palabras: que la buena suerte nunca abandone tus pasos;
¿Quieres ser fiador en mi nombre? Cinco mil piezas es la apuesta.
El rey pensó para sí mismo: «Este asceta pide una suma muy grande, ¿qué puede significar?», así que respondió:
“¿Es alguna deuda que dejó tu padre o es todo tuyo,
¿Para que vengas a pedirme un préstamo tan inaudito?
Sudassana repitió dos estrofas:
“Ālambāna me golpeaba con su serpiente;
Yo con mi rana romperé su orgullo brahmán.
¡Sal, oh rey, y aparece todo tu séquito!
Y mira la paliza que le espera aquí”.
El rey consintió y salió con el asceta. Al verlo, Ālambāna pensó: «Este asceta ha conseguido que el rey esté de su lado; debe ser algún amigo de la familia real». Así que se asustó y empezó a seguirlo, diciendo:
“No quiero humillarte, no me jactaré en nada;
Pero si desprecias demasiado a esta serpiente, tu orgullo puede verse afectado.
[194] Sudassana pronunció dos estrofas:
“No busco humillarte, brahmán, ni despreciar tu habilidad;
Pero ¿por qué engatusar así a la multitud con serpientes inofensivas que no pueden matar?
Si la gente supiera tu verdadero valor tan claramente como yo lo veo claramente,
¿Por qué hablar de oro? Una pequeña comida sería el límite de sus ganancias.
Ālambāna se enojó y dijo:
"Tú, mendigo con piel de asno, despeinado y escuálido a la vista,
¿Te atreves a burlarte de esta serpiente mía y decir que en verdad no puede morder?
Acércate y prueba lo que puede hacer; aprende por experiencia si es necesario;
Te garantizo que su inofensiva mordedura te convertirá en un montón de polvo”.
Entonces Sudassana pronunció una estrofa, burlándose de él:
“Quizás una rata o una serpiente de agua pueda morder
Y deja su veneno si lo enojas;
Pero tu serpiente de cabeza roja es completamente inofensiva.
No muerde por mucho que escupe”.
Ālambāna respondió en dos estrofas:
“Me han dicho santos que practicaban la penitencia sin cesar,
Los que en esta vida dan su limosna, cuando mueran irán al cielo;
Te aconsejo que, si tienes algo que dar, lo des inmediatamente.
Esta serpiente te convertirá en polvo; te queda poco tiempo de vida”.
Sudassana dijo:
“Yo también he oído de los santos que quienes dan limosna irán al cielo;
Dad vuestra limosna mientras aún podáis, si tenéis algo que dar.
[ p. 104 ]
[195] Ésta no es una serpiente común y corriente, te hará bajar el tono jactancioso;
Una hija del rey Nāga y media hermana mía,
«Accimukhī, su boca dispara llamas; su veneno es uno de los más mortíferos que se conocen».
Entonces la llamó en medio de la multitud: «¡Oh, Accimukhī! ¡Sal de mis enmarañados cabellos y párate sobre mi mano!». Extendió la mano; y al oír su voz, lanzó un grito como el de una rana tres veces, mientras yacía en su cabello. Luego salió, se sentó en su hombro y, de un salto, dejó caer tres gotas de veneno en la palma de su mano, penetrando de nuevo en sus enmarañados cabellos. Sudassana, de pie, con el veneno en la mano, exclamó tres veces: «¡Este país será destruido, este país será completamente destruido!». El sonido llenó toda Benarés con su extensión de doce leguas. El rey preguntó qué lo destruiría. «¡Oh, rey! No veo dónde pueda arrojar este veneno». «Esta tierra es lo suficientemente grande, échalo ahí». «Eso no es posible», respondió, y repitió una estrofa:
“Si lo dejara caer al suelo, escúchame, oh rey,
La hierba, las plantas rastreras y las hierbas se resecarían y quedarían destruidas”.
—Pues entonces, tíralo al cielo. —Eso tampoco es posible —dijo, y repitió una estrofa:
“Si yo hiciera tu voluntad, oh rey, y la arrojara al cielo,
No caerá lluvia ni nieve del cielo hasta que transcurran siete largos años”.
«Entonces tíralo al agua». «Eso no es posible», dijo, y repitió una estrofa:
[196] "Si se cayera al agua, —escúchame, oh rey—,
Morirían los peces y las tortugas y todo lo que vive en el mar”.
Entonces el rey exclamó: «Estoy completamente perdido. ¿Podrías decirnos alguna manera de evitar que la tierra sea destruida?». «Oh, rey, haz que se caven aquí tres agujeros seguidos». Así lo hizo el rey. Sudassana llenó el agujero del medio con drogas, el segundo con estiércol de vaca, el tercero con medicinas celestiales; luego dejó caer las gotas de veneno en el agujero del medio. Una llama, que llenó el agujero de humo, estalló; esta se extendió y prendió el agujero con el estiércol de vaca, y luego, estallando de nuevo, prendió el agujero lleno de las plantas celestiales y las consumió todas, para luego extinguirse. Ālambāyana estaba de pie cerca de ese agujero, y el calor del veneno lo hirió; el color de su piel desapareció al instante y se convirtió en un leproso blanco. Lleno de terror, exclamó tres veces: «Liberaré al rey serpiente». Al oírlo, el Bodhisatta salió de la cesta enjoyada y, adoptando una forma radiante con toda clase de adornos, se irguió con toda la gloria de Indra. Sudassana y Accimukhī también estaban allí. Entonces Sudassana le dijo al rey: “¿No sabes de quién son estos hijos?” “No lo sé”. “No nos conoces, pero sabes que el rey de Kāsi le dio [ p. 105 ] a su hija Samuddajā a Dhataraṭṭha”. “Lo sé bien, pues era mi hermana menor”. “Somos sus hijos, y tú eres nuestro tío”. Entonces el rey los abrazó, les besó la cabeza y lloró, los llevó al palacio y les rindió grandes honores. Mientras mostraba toda su bondad a Bhūridatta, le preguntó cómo Ālambāna lo había atrapado, cuando poseía un veneno tan terrible. Sudassana le contó toda la historia y luego dijo: «Oh, gran monarca, un rey debe gobernar su reino de esta manera», y le enseñó la Ley a su tío. Luego dijo: «Oh, tío, nuestra madre anhela ver a Bhūridatta; no podemos permanecer más tiempo lejos de ella». «Está bien, irás; pero yo también quiero ver a mi hermana; ¿cómo puedo verla?». «Oh, tío, ¿dónde está nuestro abuelo, el rey de Kāsi?». [197] «No soportaba vivir sin mi hermana, así que abandonó su reino y se convirtió en asceta, y ahora vive en tal y tal bosque». «Tío, mi madre anhela verlos a ti y a mi abuelo; la llevaremos a la ermita de nuestro abuelo, y entonces tú también lo verás». Así que fijaron un día y partieron del palacio; y el rey, después de separarse de los hijos de su hermana, regresó llorando; y ellos se hundieron en la tierra y fueron al mundo Nāga [22].
Cuando el Gran Ser llegó así entre ellos, la ciudad se llenó de un lamento universal. Él mismo, agotado por su estancia de un mes en la cesta, se acostó enfermo; y no había límite al número de nagas que acudían a visitarlo, y él se agotaba hablándoles. Mientras tanto, Kāṇāriṭṭha, quien había ido al mundo de los dioses [23] y no había encontrado allí al Gran Ser, fue el primero en regresar; así que lo nombraron portero de la residencia del Gran Ser, pues decían que era apasionado y podía mantener alejada a la multitud de nagas. Subhaga también, tras explorar todo el Himavat y después el gran océano y los demás ríos, llegó en su peregrinar a explorar el Yamunā. Pero cuando el brahmán marginado vio que Ālambāna se había vuelto leproso, pensó: «Se ha vuelto leproso por molestar a Bhūridatta; ahora yo también, por codicia de la joya, lo traicioné ante Ālambāna, a pesar de haber sido mi benefactor, y este crimen recaerá sobre mí. Antes de que ocurra, iré al Yamunā y lavaré mi culpa en el baño sagrado». Así que se sumergió en el agua, diciendo que lavaría el pecado de su traición. En ese momento, Subhaga llegó al lugar y, al oír sus palabras, se dijo: «Este malvado desgraciado, por un amuleto de gemas [ p. 106 ], traicionó a mi hermano, quien le había dado semejante medio de enriquecimiento, ante Ālambāna; no le perdonaré la vida». Entonces, enroscando su cola alrededor de sus pies y arrastrándolo hacia el agua, lo sujetó; luego, cuando se quedó sin aliento, lo dejó permanecer quieto un rato, [198] y cuando el otro levantó la cabeza, lo arrastró de nuevo y lo sujetó; esto repitió varias veces, hasta que por fin el paria brahmán levantó la cabeza y dijo:
“Me estoy bañando en este lugar sagrado aquí, en la inundación sagrada de Payāga;
Mis miembros están mojados con gotas sagradas: ¿qué demonio cruel busca mi sangre?
Subhaga le respondió en la siguiente estrofa:
“Aquel que, según dicen los hombres, en los días antiguos acudió airadamente a este orgulloso Kāsi,
Y lo envolvió con sus fuertes anillos, ese rey serpiente de gloriosa fama,
Su hijo soy yo, quien ahora te sostiene: Subhaga, Brahmin, es mi nombre”.
El brahmán pensó: «El hermano de Bhūridatta no me perdonará la vida, pero ¿qué pasaría si yo lo conmoviera a la ternura recitando las alabanzas de su padre y su madre, y luego suplicara por mi vida?». Así que recitó esta estrofa:
“Vástago de la raza real divina de Kāsi [24],
Tu madre nació de esa ilustre línea,
No dejarías al más humilde esclavo del brahmán.
Perecer ahogado bajo la ola despiadada”.
[199] Subhaga pensó: «Este malvado brahmán piensa engañarme y persuadirme para que lo deje ir, pero no le daré su vida»; así que respondió, recordándole sus antiguas acciones:
“Un ciervo sediento se acercó a beber—desde tu pórtico voló tu flecha:
Por miedo y dolor, tu víctima huyó, impulsada por un impulso que no era el suyo;
En lo profundo del bosque lo viste caer y lo cargaste en tu vara.
Hacia donde los brotes de un baniano crecían espesos, agrupándose alrededor del tronco original;
Los loros jugaban en las ramas, la canción del kokil sonaba melodiosa,
El verde césped se extendía abajo, la tarde invitaba al reposo;
Pero allí tu ojo cruel percibió a mi hermano, que entre las ramas
En verano lució un vestido colorido y pomposo, acompañado por la multitud que lo acompañaba.
Él en su alegría no te hizo daño, pero tú con malicia lo mataste.
Víctima inocente, mira que ese crimen se vuelve contra ti hoy,
No te perdonaré la vida ni una hora; pagarás mi máxima venganza”.
Entonces el brahmán pensó: «No me dará mi vida, pero debo hacer todo lo posible para escapar»; así que pronunció la siguiente estrofa:
“El estudio, la ofrenda de oraciones, las libaciones en el fuego sagrado,
Estas tres cosas hacen que la vida de un brahmán sea inviolable ante la ira de los mortales”.
[200] Subhaga, al oír esto, empezó a dudar y pensó: «Lo llevaré al mundo de los Nāga y les preguntaré a mis hermanos sobre esto». Así que repitió dos estrofas:
“Bajo la corriente sagrada del Yamunā, que se extiende hasta los pies del Himalaya,
En lo profundo se encuentra la capital Nāga, donde Dhataraṭṭha tiene su sede;
Allí habitan todos mis hermanos héroes, a ellos les referiré tu súplica,
Y según lo decida su juicio, así será tu sentencia final”.
Luego lo agarró por el cuello y, sacudiéndolo con fuertes insultos e insultos, lo llevó a la puerta del palacio del Gran Ser [25].
Kāṇāriṭṭha, quien se había convertido en el portero, estaba sentado allí, y al ver que arrastraban al otro con tanta brusquedad, fue a su encuentro y dijo: «Subhaga, no le hagas daño; todos los brahmanes son hijos del gran espíritu Brahman; si supiera que estamos lastimando a su hijo, se enojaría y destruiría todo nuestro mundo Nāga. En el mundo, los brahmanes ocupan el primer lugar y poseen una gran dignidad; tú no sabes cuál es su dignidad, pero yo sí». Pues dicen que Kāṇāriṭṭha, en el nacimiento inmediatamente anterior a este, había nacido como un brahmán sacrificador, y por eso habló con tanta seguridad. Además, experto en la tradición sacrificial por sus experiencias anteriores, les dijo a Subhaga y a la asamblea Nāga: «Vengan, les describiré el carácter de los brahmanes sacrificadores», y continuó diciendo:
“El Veda y el sacrificio, cosas de gran valor y dignidad,
Pertenecen a los brahmanes por derecho propio, por indignos que sean;
Gran honor es su privilegio y aquel que los desprecia,
Pierde su riqueza y quebranta la ley, y vive agobiado por la culpa y desamparado”.
[201] Entonces Kāṇāriṭṭha le preguntó a Subhaga si sabía quién había creado el mundo; y cuando él confesó su ignorancia, dijo esta estrofa para demostrar que fue creado por Brahman, el abuelo de los brahmanes:
“Hizo a los brahmanes para estudiar; para mandar;
Hizo que los Khattiyas y los Vessas araran la tierra;
Los sirvientes Suddas estaban obligados a obedecer a los demás;
Así que desde el principio salió el mandato del Señor”.
Entonces dijo: «Estos brahmanes tienen grandes poderes, y quien los concilia y les otorga dones no está destinado a entrar en ningún nuevo nacimiento, sino que va de inmediato al mundo de los dioses»; y repitió estas estrofas:
“Kuvera, Soma, Varuṇa, de antaño,
Dhātā, Vidhātā, y el Sol y la Luna,
Ofrecieron múltiples sacrificios,
Y a sus sacerdotes brahmanes les dieron todos los dones.
[ p. 108 ]
También el gigante Ajjun, que causó tal desgracia,
Alrededor de cuya enorme masa crecieron mil brazos,
Cada pareja con su propio arco amenazante,
«Amontonadas sobre la llama sagrada las ofrendas debidas.»
[202] Luego continuó describiendo la gloria de los brahmanes y cómo se les deben dar los mejores regalos.
“Aquel antiguo rey que los festejó tan bien
Finalmente se convirtió en un dios, cuentan viejas historias.
El rey Mujalinda adoró durante mucho tiempo el fuego,
Saciando su sed con todo el ghee que vertió;
Y al final trajo consigo la merecida recompensa,
Encontró el camino al cielo que buscaba”.
También repitió estas estrofas para ilustrar esta lección:
[203] "Dujīpa vivió mil años en total,
Carros y ejércitos innumerables acuden a su llamado;
Pero al fin la vida de asceta fue suya,
Y desde su ermita pasó al cielo.
Sāgara toda la tierra en triunfo cruza,
Y levantó un poste de sacrificio de oro;
Nadie adoró el fuego con más celo que él,
Y él también resucitó para ser una deidad.
La leche y la cuajada que Aṅga, el señor de Kāsi,
En sus largas ofrendas vertidas tan profusamente,
El Ganges se convirtió en un océano con su inundación,
Hasta que por fin llegó a los tribunales de Sakka.
El general del gran Sakka en la llanura celestial,
Mediante ofrendas de soma se ganó el honor;
[204] El que ahora reúne los poderes inmortales
Proviene de un grupo manchado por el pecado mortal como el nuestro.
Brahma, el gran Creador, el que hizo
Los puntos de referencia montañosos en el patio de su altar,
A quien el Ganges obedeció en su camino,
Mediante el sacrificio alcanzó su gran recompensa”.
Entonces le dijo: «Hermano, ¿sabes cómo este mar se volvió salado e imbebible?». «No lo sé, Ariṭṭha». «Solo sabes cómo herir a los brahmanes; escúchame». Luego repitió una estrofa:
“Un estudiante ermitaño, versado en la oración y la hechicería,
Una vez estuve en la orilla, según escuché decir;
[205] Tocó el mar, y éste lo tragó inmediatamente.
Y desde ese día no se puede beber”.
«Todos estos brahmanes son así»; y pronunció otra estrofa:
“Cuando Sakka alcanzó por primera vez su trono real,
Su favor especial sobre los brahmanes brilló;
Este, oeste, norte, sur, dieron a conocer su ritual,
Y encontraron al fin un Veda propio”.
Así Ariṭṭha describió a los brahmanes y sus sacrificios y los Vedas.
Al oír sus palabras, muchos nagas acudieron a visitar al Bodhisatta en su lecho de enfermo y se dijeron entre sí: «Está contando una leyenda del pasado», y parecían estar en peligro de aceptar una doctrina falsa. El Bodhisatta lo oyó todo mientras yacía en su cama, y los nagas se lo contaron; entonces, el Bodhisatta reflexionó: «Ariṭṭha está contando una leyenda falsa; interrumpiré su discurso y difundiré la verdad en la asamblea». Así que se levantó, se bañó, se puso todos sus adornos, se sentó en el púlpito y reunió a toda la multitud de nagas. Entonces mandó llamar a Ariṭṭha y le dijo: «Ariṭṭha, has hablado falsamente al describir a los brahmanes y los Vedas, pues el sacrificio de víctimas mediante todas estas ceremonias de los Vedas no se considera deseable y no conduce al cielo; observa qué irrealidad hay en tus palabras». Así que repitió estos gāthās que describen los diversos tipos de sacrificio:
[206] "Estos estudios de los Vedas son los trabajos del hombre sabio,
El señuelo que tienta a las víctimas a las que malcría;
Un espejismo formado para atrapar la mirada descuidada,
Pero el prudente pasa por alto con seguridad.
Los Vedas no tienen ningún poder oculto para salvar.
El traidor o el cobarde o el bribón;
El fuego, aunque bien cuidado durante muchos años,
Al final deja a su amo base sin esperanza.
Aunque todos los árboles de la tierra estuvieran amontonados en un enorme montón
Para satisfacer al niño insaciable del fuego,
Aún ansiaría más, insaciable todavía,
¿Cómo podría un Nāga esperar que sus fauces se llenaran?
La leche siempre cambia, por eso, donde la leche ha estado
Se observan mantequilla y cuajada en su estado natural;
Y la misma sed de cambio impregna el fuego,
Una vez que cobra vida, asciende aún más y más alto.
El fuego no brota de la madera seca o nueva,
El fuego necesita un esfuerzo antes de saltar a la vista;
Si la madera fresca y seca pudiera arder por sí sola,
Espontáneamente, cada bosque ardería a su vez.
Si gana mérito ¿quién alimentará la llama?
Pilas de madera y paja, el mérito es el mismo.
Cuando los cocineros encienden fuegos o los herreros ejercen su oficio
O los que queman los cadáveres de los muertos.
[207] Pero nadie, por mucho celo que ore,
O amontona el combustible para alimentar el incendio,
Gana algún mérito con sus pantomimas,
El fuego, a pesar de toda su columna de humo, pronto se apaga.
Si el Fuego fuera el ser honrado que piensas,
¿Podría así vivir entre la basura y el hedor,
Alimentándose de carroña con un deleite repugnante,
¿Dónde los hombres, horrorizados, se apresuran a alejarse del lugar?
Algunos adoran como a un dios la llama crestada,
Los bárbaros dan al agua ese alto nombre;
Pero ambos se han desviado de su camino:
Ninguno es digno de ser llamado dios.
[ p. 110 ]
Adorar al fuego, el siervo común de todos,
Sin sentido, ciego y sordo a cada llamado,
Y luego uno mismo vive una vida de pecado,
¿Cómo podría alguien soñar que este cielo podría conquistarse?
Todos estos brahmanes necesitan su sustento,
Y entonces nos dicen que Brahma adora el fuego;
¿Por qué debería increar a quien planeó todas las cosas?
¿Adorarse a sí mismo como la criatura de su mano?
Doctrinas y reglas propias, absurdas y vanas,
Nuestros padres imaginaron que obtendrían riqueza y poder;
“Hizo a los brahmanes para estudiar, para mandar.
Hizo que los Khattiyas y los Vessas araran la tierra;
Los sirvientes Suddas estaban obligados a obedecer a los demás;
Así, desde el principio salió su alto mandato [26].”
[208] Vemos estas reglas aplicadas ante nuestros ojos,
Sólo los brahmanes ofrecen sacrificios,
Sólo los ejercicios de Khattiya influyen,
Los Vessas aran, los Suddas deben obedecer.
Estos mentirosos codiciosos propagan el engaño,
Y los necios creen las ficciones que repiten;
El que tiene ojos puede ver el espectáculo enfermizo;
¿Por qué Brahma no corrige a sus criaturas?
Si su amplio poder no tiene límites que lo puedan restringir,
¿Por qué tan pocas veces extiende su mano para bendecir?
¿Por qué todas sus criaturas están condenadas al dolor?
¿Por qué no da la felicidad a todos?
¿Por qué prevalecen el fraude, la mentira y la ignorancia?
¿Por qué triunfa la falsedad y fracasan la verdad y la justicia?
Considero a tu Brahma uno de los injustos entre ellos,
¿Quién creó un mundo para albergar el mal?
Se consideran puros aquellos hombres que sólo matan.
Ranas, gusanos, abejas, serpientes o insectos como quieran,
Éstas son vuestras salvajes costumbres que odio,
Tal como lo podrían emular las hordas de Kamboja [27].
[210] Si el que mata es considerado inocente
Y si la víctima es enviada sana y salva al cielo,
[211] Que los brahmanes, los brahmanes, maten, así todo estaría bien.
Y los que escuchan las palabras que dicen.
No vemos ningún ganado pidiendo ser sacrificado
Para que puedan ganar una vida nueva y mejor,
Más bien, se dirigen a la muerte sin querer.
Y en vano las luchas dan su último aliento.
Para ocultar el poste, la víctima y el golpe
Los brahmanes dejaron fluir su retórica más selecta;
“El correo será como una vaca de la abundancia
“Asegurándote todos los deseos de tu corazón”;
Pero si la madera se extendía así alrededor de la víctima
Había estado tan lleno de tesoros como decían,
[ p. 111 ]
Tan lleno de plata, oro y gemas para nosotros,
Con los desconocidos placeres del cielo como excedentes,
Se habrían ofrecido solo para ellos mismos.
Y conservaron la rica reversión como propia.
Estos crueles tramposos, tan ignorantes como viles,
Tejen sus largos fraudes para engañar a los simples,
“Ofrece tu riqueza, córtate las uñas, la barba y el cabello,
Y tendrás la oración más ferviente de tu pecho”.
El oferente, sencillo hasta el contenido de su corazón,
Viene con su bolsa, se reúnen a su alrededor rápidamente,
Como cuervos alrededor de un búho, dispuestos a hacer travesuras,
[212] Y dejarlo en bancarrota y al final completamente despojado,
La moneda sólida que poseía antes,
Intercambiado por promesas que nadie puede probar.
Como extraños avaros [28] enviados por los que reinan
Las ganancias de los cultivadores para embargar,
Estos roban dondequiera que merodean con mal de ojo,
Ninguna ley los condena, pero deben morir.
Los sacerdotes deben sostener un brote de Butea.
Como parte del rito sagrado desde tiempos antiguos;
Se llama brazo derecho de Indra; pero si así fuera,
¿Triunfaría Indra sobre su enemigo demonio?
El propio brazo de Indra puede brindarle mejor ayuda,
No fue una vana farsa lo que hizo que las huestes del infierno sintieran miedo.
“Cada cadena montañosa que ahora algún reino guarda
Era una vez un montón en antiguos altares,
Y adoradores piadosos con manos pacientes
Amontonaron el montículo por orden de algún gran señor”.
Así dicen los brahmanes: ¡Ah, qué vano alarde!
Las montañas se levantan a otros costos;
Y el montón de ladrillos, por mucho que lo busques, contiene…
No hay vetas de hierro para los dolores del minero.
[213] Un santo vidente muy conocido en la antigüedad,
En la orilla del mar estaba orando, dice la leyenda;
Allí se ahogó y desde entonces le tocó este destino.
Las olas del océano han sido imbebibles.
Los ríos han ahogado a sus eruditos a voluntad
Por centenares han mantenido quietas sus aguas;
Sus arroyos fluyen y nunca tienen peor sabor,
¿Por qué sólo el mar debería sufrir la maldición?
Y los arroyos salados que corren por la tierra
No proviene de ninguna maldición, sino de la mano del excavador.
Al principio no había mujeres ni hombres;
Fue la mente la que primero trajo a la humanidad a la luz, y luego,
Aunque todos empezaron la carrera en igualdad de condiciones,
[29]Sus diversos fracasos les hicieron cambiar pronto de lugar;
No faltaron méritos en el pasado,
Pero tienen defectos que los hicieron primeros o últimos.
[ p. 112 ]
Un muchacho inteligente de casta baja usaría su ingenio,
Y leer los himnos y no encontrar su testa rota;
Los brahmanes hicieron los Vedas a su costa.
Cuando otros adquirieron el conocimiento que ellos perdieron.
Así, las frases se forman y se aprenden de memoria.
En formas métricas que no se olvidan fácilmente,
La oscuridad sólo tienta a la mente necia,
Se tragan todo lo que se les dice, ciegos a sus impulsos.
Los brahmanes no son como bestias de presa violentas,
No son tigres, son leones del bosque;
Son parientes cercanos de las vacas y los bueyes,
Diferentes por fuera, pero aburridos por dentro.
[214] Si el rey victorioso dejara de luchar
Y vivir en paz con sus amigos y seguir el bien,
Conquistando aquellas pasiones que desgarran su pecho,
¡Qué felices vidas vivirían todos sus súbditos!
El Veda del brahmán, la política de Khattiya,
Sea arbitrario o engañoso,
Ellos caminan a tientas a ciegas por un camino.
Por alguna enorme inundación se desbordó.
En el Veda de Brahmin, la política de Khattiya,
Un significado secreto que ambos podemos ver;
Porque después de todo, pérdida, ganancia, gloria y vergüenza.
Toca a las cuatro castas por igual, a todos por igual.
Como cabezas de familia para ganarse la vida
Considere todas las actividades como legítimas y buenas,
Así que los brahmanes ahora en nuestros días degenerados
Ganará su sustento de cualquier manera.
El padre de familia se deja llevar por el amor a la ganancia,
Él sigue ciegamente, arrastrado por el tren del placer,
Probando todos los oficios, engañoso y tonto,
¡Ay, caído! ¡Qué lejos del imperio de la sabiduría!
[217] El Gran Ser, tras refutar así sus argumentos, estableció su propia doctrina, y al escuchar su exposición, la asamblea de nagas se llenó de alegría. El Gran Ser liberó al brahmán marginado del mundo naga y no lo hirió con un solo discurso despectivo. Sāgara-brahmadatta tampoco dejó pasar el día señalado, sino que se dirigió con todo su ejército a la morada de su padre. El Gran Ser también, tras proclamar a golpe de tambor que visitaría a su tío materno y a su abuelo, cruzó el Yamunā y se dirigió primero a esa ermita con gran pompa y magnificencia, seguido por sus hermanos restantes, su padre y su madre. En ese momento, Sāgara-brahmadatta, sin reconocer al Gran Ser, que se acercaba con su gran séquito, preguntó a su padre [30]:
“¿De quién son estos tambores? ¿De quién son los tamboriles, las caracolas y qué instrumentos son esos? ¿De quién es la voz?
¿Se hincha con profundo concierto a través del aire y hace que el corazón del monarca se regocije?
[ p. 113 ]
¿Quién es este joven que marcha allí, con carcaj y arco engalanado,
¿Llevando una corona de oro que brilla como un rayo alrededor de su cabeza?
¿Quién es el que se acerca allí, cuyo rostro juvenil brilla intensamente,
¿Como una marca de acacia que brilla en la fragua de un herrero con una luz constante?
[218] Cuyo paraguas brillante, de tonos dorados, domina al sol en el orgullo del mediodía,
¿Mientras tanto, cuelga hábilmente a su lado un matamoscas listo para la acción?
Observa las colas de los pavos reales en palos dorados ondear junto a su rostro con colores mezclados [31],
Mientras sus brillantes pendientes adornan su frente mientras los relámpagos coronan el firmamento.
¿Qué héroe posee ese ojo grande y largo, ese mechón de lana entre las cejas,
Esos dientes tan blancos como brotes o conchas, su línea tan impecable y tan uniforme,
Esas manos teñidas de encaje, esos labios de bimba, brilla como el sol en el cielo;
Como un alto árbol sāl lleno de flores, en la cima de una montaña solitaria,
Indra con su vestido triunfante y todos los demonios enemigos derrotados.
¿Quién es? Irrumpe ante nuestra vista, sacando de su vaina su marca,
Su mango enjoyado y su rico trabajo irradiaban esplendor en su mano,
¿Quién ahora se quita sus zapatos de oro, ricamente labrados con hilos variados,
¿Y, inclinándose en reverencia, derrama honor sobre la cabeza del Sabio?”
[219] Cuando su hijo Sāgara-brahmadatta le preguntó así, el asceta, poseedor de conocimiento trascendente y poder sobrenatural, respondió: «Oh, hijo mío, estos son los hijos del rey Dhataraṭṭha, los hijos Nāga de tu hermana»; y repitió este gāthā:
“Éstos son todos los hijos de Dhataraṭṭha, gloriosos en poder y grandes en fama,
Todos ellos veneran a Samuddajā y a ella como a una madre común”.
Mientras conversaban así, la hueste de nagas se acercó, saludó a los pies del asceta y se sentó a un lado. Samuddajā también saludó a su padre y, tras llorar, regresó con las nagas al mundo de los nagas. Sāgara-brahmadatta permaneció allí unos días y luego fue a Benarés, donde Samuddajā murió. El bodhisatta, tras haber guardado los preceptos toda su vida y cumplido con todos los deberes del día de ayuno, al final de su vida se unió a la hueste de nagas para ocupar los tronos del cielo.
Después de la lección, el Maestro exclamó: «Así, discípulos piadosos, hombres sabios de tiempos pasados antes del nacimiento del Buda, abandonaron la gloria del estado Nāga y cumplieron rigurosamente los deberes del día de ayuno»; y luego identificó el nacimiento: «En ese momento, la familia del gran Rey eran mi padre y mi madre, Devadatta era el brahmán paria, Ānanda era Somadatta, Uppalavaṇṇā era Accimukhī, Sāripputta era Sudassana, Moggallāna era Subhaga, Sunakkhatta era Kāṇāriṭṭha, y yo mismo era Bhūridatta».
83:1 El rey Nāga. ↩︎
85:1 Varuṇa es llamado Nāga rāja en Lalita Vistara, pág. 249, 13. Estas líneas parecen ser una cita de otro poema. ↩︎
85:2 Nombres de las tribus Nāga. ↩︎
86:1 “Nāgara-khaṇḍam niṭṭhitam.” ↩︎
87:1 Leí esto por conjetura para Virukkha. ↩︎
88:2 «Uposatha-khaṇḍaṁ niṭṭhitaṁ.» ↩︎
88:3 Más tarde se le llama Alambāyana, véase pág. 95. ↩︎
91:1 Los cuatro lokapālas. ↩︎
91:2 El paraíso de Sakka. ↩︎
93:1 Yāt. 518, Vol. V.p. 43 (trad.). ↩︎
93:2 Bd samūlo, «raíces y todo», lo cual se ajusta mejor al contexto. ↩︎
94:1 O quizás «causando traer su esplendor entre ellos». ↩︎
96:1 Cf. Hitopad. IV., cuento 8. ↩︎
97:1 «Sīla-khaṇḍam niṭṭhitaṁ.» ↩︎
97:2 ¿Acaso su mirada completa habría dejado ciego al ofensor? ↩︎
98:1 Bs. vappito, de vappo? El texto dice vippito. ↩︎
98:2 Por la culpa en que incurriría al comer. ↩︎
98:3 Kīḷana-khaṇḍam niṭṭhitaṁ. ↩︎
101:3 Leí osapissanti (√avaçap). ↩︎
102:1 Leer maṭṭasātakaṁ, cf. pág. 34, 1. 23, texto. ↩︎
105:1 Nāgara-pavesana-khaṇḍam niṭṭhitaṁ. ↩︎
105:2 Cf. pág. 100. ↩︎
106:1 El texto dice Kaṁsassa, «otro nombre para el rey de Kāsi» (Schol.). ↩︎
107:1 «Mahāsattassa pārīyesana-khaṇḍam niṭṭhitaṁ.» ↩︎
110:1 Véase pág. 106. ↩︎
110:2 Los kambojas eran una tribu del noroeste que se suponía que había perdido sus costumbres arias originales y se había vuelto bárbara, véase Manu, X. 44. ↩︎
111:1 A-kāsiyā. ↩︎
111:2 Vossaggavibhaṅgam puede significar «diferencia de ocupación». ↩︎
112:1 Véase V. p. 3224. ↩︎