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«Había un rey de los Videhas», etc. Esta historia fue contada por el Maestro, mientras moraba en el jardín de placer de Laṭṭhivana, en relación con la conversión de Uruvela-Kassapa. Ahora bien, el Maestro que dio inicio al glorioso reinado de la ley, [220] tras convertir a los ascetas Uruvela-Kassapa y a los demás, llegó al jardín de placer de Laṭṭhivana, rodeado de los mil bhikkhus que antes habían sido ascetas, para persuadir al Rey de Magadha a que cumpliera su promesa [^121]; Y en ese momento, cuando el rey Magadha, quien había llegado con una compañía de doce miríadas, se sentó tras saludar al Buda, surgió una disputa entre los brahmanes y los jefes de familia de su séquito: “¿Se ha puesto Uruvela-Kassapa bajo la guía espiritual del gran Samana, o se ha puesto el gran Samana bajo la guía espiritual de Uruvela-Kassapa?”. Entonces el Bendito pensó para sí mismo: “Les mostraré que Kassapa se ha puesto bajo mi guía espiritual”, y pronunció esta estrofa:
¿Qué viste, oh habitante de Uruvelā, para que tú, reconocido por tu ascetismo [1], abandonaras tu fuego sagrado? Te pregunto, Kassapa: ¿cómo es que tu sacrificio de fuego ha sido abandonado?
Entonces el anciano, que entendió el significado del Buda, respondió en esta estrofa:
Los sacrificios solo hablan de formas, sonidos, sabores, placeres sensuales y mujeres; y sabiendo que todas estas cosas, al encontrarse en los elementos de la existencia material, son inmundicia, ya no me deleitaban los sacrificios ni las ofrendas.
Y para demostrar que era un discípulo, apoyó la cabeza a los pies del Buda y dijo: «El Bendito es mi maestro, y yo soy su discípulo». Diciendo esto, se elevó siete veces, alcanzando la altura de una palmera, dos palmeras, y así sucesivamente hasta siete palmeras. Luego, descendiendo y saludando al Bendito, se sentó a un lado. La gran multitud, al ver aquel milagro, pronunció las glorias del Maestro, diciendo: «¡Oh, grande es el poder del Buda! Aunque lleno de una firme convicción propia, y aunque se creía un santo, Uruvela-Kassapa rompió las ataduras del error y fue convertido por el Tathagata». El Maestro dijo: «No es de extrañar que yo, que ahora he alcanzado la omnisciencia, lo haya convertido; en tiempos pasados, cuando era el Brahma llamado Nārada y aún sujeto a la pasión, rompí las ataduras del error de este hombre y lo hice humilde». Y diciendo esto, a petición del público, dijo lo siguiente:
En la antigüedad, en Mithilā, en el reino de Videha, gobernaba un rey justo y virtuoso llamado Aṅgati. En el vientre de su reina principal se concibió una hija hermosa y agraciada, llamada Rujā, [ p. 115 ], poseedora de gran mérito y que había ofrecido oraciones durante cien mil eras. Sus otras dieciséis mil esposas eran estériles. Esta hija se volvió muy querida y cautivadora para él. Todos los días solía enviarle veinticinco cestas llenas de diversas flores y delicados vestidos, invitándola a adornarse con ellos; [221] y solía enviarle mil piezas, invitándola a dar limosna cada quince días, ya que había abundancia de comida y bebida. Tenía tres ministros: Vijaya, Sunāma y Alāta; Y un día, cuando llegó la fiesta en la luna llena del cuarto mes, y la ciudad y el palacio estaban adornados como la ciudad de los dioses, después de haberse bañado y ungido apropiadamente y haberse puesto todo tipo de adornos, mientras estaba con sus ministros en una terraza junto a una ventana abierta y veía la luna redonda elevándose en el cielo despejado, preguntó a sus ministros: “Agradable en verdad es esta noche clara, ¿con qué diversión nos divertiremos?”
El Maestro explicó así el asunto:
Había un rey Khattiya de los Videhas llamado Aṅgati, rico y con un ejército innumerable. Un día, la decimoquinta noche de la quincena, antes de que terminara la primera guardia, en la luna llena del cuarto mes de lluvias, reunió a sus ministros: Vijaya, Sunāma y el general Alātaka, sabios, padres de hijos, sonrientes y llenos de experiencia. El rey Videha les preguntó: «Que cada uno exprese su deseo. Esta es la luna llena del cuarto mes, hay luz de luna sin oscuridad; ¿con qué distraeremos esta noche?».
Así preguntado por el rey, cada uno habló según el deseo de su corazón.
El Maestro explicó así el asunto:
Entonces el general Alāta le habló al rey: «Reunamos un ejército valiente y alegre; [222] salgamos a la batalla con un ejército incontable; sometamos a quienes se han mantenido independientes; esta es mi opinión: conquistemos lo que aún no ha sido conquistado». Al oír las palabras de Alāta, Sunāma dijo: «Todos tus enemigos, oh rey, se han reunido aquí; han dejado de lado sus fuerzas y se comportan con sumisión; hoy es la fiesta principal; la guerra no me complace. Que nos traigan de inmediato comida, bebida y todo tipo de alimentos: oh rey, disfruta de tu placer en la danza, el canto y la música». Al oír las palabras de Sunāma, Vijaya dijo: «Todos los placeres, oh gran rey, están siempre listos a tu lado; no son difíciles de encontrar, para que puedas disfrutar de todos tus deseos; pero incluso si siempre se alcanzan, esta resolución no cuenta con mi aprobación». Esperemos a algún samana o brahmán erudito en la tradición sagrada, alguien que sea versado en el texto y su significado, que pueda disipar nuestra duda hoy en cuanto al objeto de nuestro deseo [2].« Habiendo escuchado las palabras de Vijaya, el rey Aṅgati dijo: “Este dicho de Vijaya es lo que también me complace. Esperemos a algún samana o brahmán erudito en la tradición sagrada, alguien que sea versado en el texto sagrado y su significado, que pueda disipar nuestra duda hoy en cuanto al objeto de nuestro deseo. Lleven a cabo todos esta resolución; ¿a qué maestro debemos esperar? ¿Quién, hoy, versado en el texto sagrado y su significado, disipará nuestra duda en cuanto al objeto de nuestro deseo?» Habiendo escuchado las palabras de Videha, Alāta respondió: «Hay aquel asceta desnudo en el parque de los ciervos, aprobado por todos como sabio, Guṇa, de la familia Kassapa, famoso, un hombre de discurso variado, y con un gran número de discípulos; espéralo, oh rey, él eliminará nuestra [ p. 116 ] duda». Habiendo escuchado las palabras de Alāta, el rey ordenó a su auriga: «Iremos al parque de los ciervos, trae aquí el carro uncido».
[223] Entonces uncieron su carro de marfil y adornos de plata, con su equipaje brillante y limpio, blanco e inmaculado como una noche clara [3] en su apariencia. Cuatro caballos Sindh estaban uncidos en él, blancos como lirios, veloces como el viento, bien entrenados, con coronas de oro: blanco el paraguas, blanco el carro, blancos los caballos y blanco el abanico. El rey Videha, al partir con sus consejeros, brillaba como la luna. Muchos hombres sabios y fuertes, armados con lanzas y espadas, montados a caballo, siguieron al rey de los héroes. Tras recorrer la distancia, por así decirlo, en un instante, y descender del carro, el Videha con sus ministros se acercó a Guna a pie; e incluso los brahmanes y hombres adinerados que ya estaban reunidos en el lugar no ordenaron que se fueran, aunque no le dejaron espacio.
[224] Rodeado de aquella multitud mixta, el rey se sentó a un lado y pronunció su saludo.
El Maestro explicó así el asunto:
Entonces el rey se sentó a un lado sobre un mullido colchón, cubierto con suaves pieles de ardilla jaspeadas y con un mullido cojín encima. El rey, sentado, le dirigió sus saludos de amistad y cortesía: “¿Tienes tus necesidades corporales cubiertas? ¿No desperdicias tus fuerzas vitales? ¿Es cómodo tu modo de vida? ¿Recibes la limosna que te corresponde? ¿Tus movimientos son fluidos? ¿Tu vista está intacta?”. Guṇa respondió cortésmente al Videha, tan atento a sus deberes: “Todas mis necesidades están cubiertas, y esos dos últimos puntos mencionados son tal como los desearía. Tú también, ¿no son tus vecinos demasiado fuertes para ti? ¿Tienes la salud que necesitas? ¿Tu carro te transporta bien? ¿No padeces ninguna de las enfermedades que afligen el cuerpo?”. El rey, buscando conocer la ley, tras recibir este amable saludo, procedió a preguntarle sobre el significado y el texto de la ley, así como sobre las reglas de la conducta correcta. «Oh, Kassapa, ¿cómo debe un mortal cumplir la ley con sus padres, con su maestro, con su esposa e hijos? ¿Cómo debe comportarse con los ancianos, con los samanas y los brahmanes, con su ejército y con la gente del país? ¿Cómo debe practicar la ley y así alcanzar finalmente el cielo? ¿Y cómo es que algunos, por su maldad, caen al infierno?»
[225] Por falta de alguien que fuera preeminente entre los budas omniscientes, paccekabuddhas, discípulos budistas o sabios, el rey hizo sus sucesivas preguntas reales que bien merecían ser hechas, a un pobre mendigo desnudo que no sabía nada y era tan ciego como un niño; y él, al ser así preguntado, no dio una respuesta adecuada a la pregunta sino que aprovechó la oportunidad con un «Escucha, oh rey», declaró su propia falsa doctrina, como alguien que golpea a un buey cuando va de camino o arroja desperdicios en el recipiente de comida de otro.
El Maestro explicó así el asunto:
Tras escuchar las palabras del rey Videha, Kassapa respondió: «Escucha, oh rey, una afirmación infalible. No hay fruto, ni bueno ni malo, en seguir la ley; no hay otro mundo, oh rey, ¿quién ha regresado aquí desde allí? No hay antepasados, ¿cómo puede haber padre o madre? No hay maestro, ¿quién domará lo que no se puede domar? Todos los seres son iguales e iguales, no hay nadie que deba recibir o rendir honor; no existen la fuerza ni el coraje, ¿cómo puede haber vigor o heroísmo? [ p. 117 ] Todos los seres están predestinados, así como la amarra debe seguir al barco. Cada mortal obtiene lo que debe obtener, ¿de qué sirve entonces dar? De nada sirve, oh rey, dar, el que da es impotente y débil; «Los regalos son ordenados por los necios y aceptados por los sabios; los necios débiles que se creen sabios dan a los prudentes».
[226] Habiendo descrito así la inutilidad de dar, pasó a describir la impotencia del pecado para producir consecuencias en el más allá:
Hay siete agregados indestructibles e inofensivos: fuego, tierra, agua, aire, placer, dolor y el alma. De estos siete, ninguno puede destruir ni dividir, ni jamás será destruido; las armas pasan inofensivas entre estos agregados. Quien decapita a otro con una espada afilada no divide estos agregados: ¿cómo, entonces, habría consecuencias por obrar mal? Todos los seres se purifican al atravesar ochenta y cuatro grandes eones; hasta que llega ese período, ni siquiera los autocontrolados se purifican. Hasta que llega ese período, por mucho que hayan seguido la virtud, no se purifican, e incluso si cometen muchos pecados, no traspasan ese límite. Uno a uno nos purificamos a través de los ochenta y cuatro grandes eones: no podemos ir más allá de nuestro destino, como el mar no puede ir más allá de su orilla.
[227] Así, el defensor de la aniquilación impuso con vehemencia su propia doctrina sin apelar a ningún precedente [4]:
Tras escuchar las palabras de Kassapa, Alāta respondió: «Lo que dices me parece bien. Yo también recuerdo haber pasado por una vida anterior. Fui cazador de vacas llamado Pingala en una ciudad. Cometí muchos pecados en la próspera Benarés: maté a muchos animales: búfalos, cerdos y cabras. Tras ese nacimiento, nací en la próspera familia de un general; en verdad, no hay consecuencias nefastas para el pecado; no tuve que ir al infierno».
Resultó que había un esclavo andrajoso, llamado Bījaka, que estaba ayunando y había venido a escuchar a Guṇa. Al oír las palabras de Kassapa y la respuesta de Alāta, exhaló varios suspiros y rompió a llorar. El rey Videha le preguntó: «¿Por qué lloras? ¿Qué has visto u oído? ¿Por qué me muestras tu dolor?».
[228] Bījaka respondió: «No tengo ningún dolor que me aflija: escúchame, oh rey. Yo también recuerdo mi anterior nacimiento, uno feliz; fui un Bhavaseṭṭhi en la ciudad de Sāketa, consagrado a la virtud, puro, dado a la limosna y estimado por los brahmanes y los hombres ricos; y no recuerdo haber cometido ni una sola mala acción. Pero al morir de esa vida, fui concebido en el vientre de una pobre prostituta y nací a una vida miserable. Pero, miserable como soy, mantengo mi mente tranquila y doy la mitad de mi comida a quien la desee. Ayuno cada catorce y quince días, nunca hago daño a los seres vivos y me abstengo de robar. Pero todas las buenas acciones que realizo no dan fruto; como dice Alāta, creo que la virtud es inútil. Pierdo mi juego en la vida como un jugador de dados inexperto; Alāta gana como él lo ha hecho, tal como… como un jugador experto; no veo ninguna puerta por la que pueda ir al cielo; es por esto que lloré cuando escuché lo que dijo Kassapa”.
[229] Tras escuchar las palabras de Bījaka, el rey Aṅgati dijo: «No hay puerta al cielo: solo espera al destino. Sea tu suerte la felicidad o la miseria, solo se alcanza mediante el destino: todos alcanzarán finalmente la liberación de la transmigración; no te afanes por el futuro. Yo también he sido afortunado en vidas anteriores y he sido devoto de brahmanes y hombres ricos, pero mientras estaba ocupado administrando las leyes, yo mismo no disfrutaba de nada».
Dicho esto, se despidió: «Oh, venerable Kassapa, durante todo este tiempo he sido negligente, pero ahora por fin he encontrado un maestro, [ p. 118 ], y de ahora en adelante, siguiendo tus enseñanzas, me deleitaré solo en el placer, y ni siquiera escuchar discursos sobre la virtud me impedirá. Quédate donde estás, me voy; quizá nos volvamos a ver en el futuro».
Diciendo esto, el Rey de Videha se fue a su casa.
[230] Cuando el rey visitó a Guṇa por primera vez, lo saludó respetuosamente y luego le hizo su pregunta; pero al marcharse, se fue sin ningún saludo: debido a que Guṇa no le hizo honor a su nombre, por su propia indignidad [5], no recibió saludo alguno, y mucho menos limosna. Así que, pasada la noche y al llegar el día siguiente, el rey reunió a sus ministros y les dijo: «Preparen todos los elementos del disfrute; de ahora en adelante solo me dedicaré a la búsqueda del placer; no se me debe mencionar ningún otro asunto; que tal o cual se encargue de la administración de justicia». Y, en consecuencia, se entregó al disfrute.
El Maestro explicó así el asunto:
Cuando la noche se convirtió en día, Aṅgati convocó a sus ministros y les habló así: «Que en el palacio de Candaka siempre me preparen placeres; que nadie venga con mensajes sobre asuntos públicos o secretos. Que Vijaya, Sunāma y el general Alātaka, tres expertos en derecho, juzguen estos asuntos». Dicho esto, el rey solo pensó en el placer y dejó de frecuentar la compañía de brahmanes y hombres adinerados.
Entonces, en la decimocuarta noche, la querida hija del rey, llamada Rujā, le dijo a su nodriza: «Adórname rápidamente con mis joyas, deja que mis compañeras me atiendan; mañana es el sagrado día quince, iré a la presencia real». Le trajeron una guirnalda y madera de sándalo preciosa, gemas, conchas, perlas y cosas preciosas y prendas de diversos tintes; y sus muchos asistentes, rodeándola mientras estaba sentada en una silla de oro, la adornaron, brillando en su belleza.
[231] Entonces, en medio de su séquito, resplandeciente con toda clase de adornos, Rujā entró en el palacio de Candaka como un rayo entra en una nube. Tras acercarse al rey y saludarlo con el debido respeto [6], se sentó a un lado en una silla con incrustaciones de oro.
[232] El rey, al verla rodeada de su séquito como si lo hubiera visitado una compañía de ninfas celestiales, le habló así: «¿Disfrutas en el estanque dentro del recinto del palacio? ¿Siempre te traen todo tipo de manjares exquisitos? ¿Tú y tus doncellas reunís todo tipo de guirnaldas y construís cenadores continuamente, con el único afán de divertiros? ¿Te falta algo? Que te lo traigan enseguida; pide lo que quieras, impetuosa [7], aunque sea tan difícil de conseguir como la luna».
Al oír sus palabras, Rujā le respondió a su padre:
Oh rey, en presencia de mi señor se cumplen todos mis deseos. Mañana es el sagrado decimoquinto día; que me traigan mil monedas para dárselas todas a los mendigos.
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Al escuchar las palabras de Rujā, el rey Aṅgati respondió:
Has malgastado mucha riqueza inútilmente y sin fruto. Guardas los días de ayuno y no comes ni bebes; esta idea del deber del ayuno viene del destino; no hay mérito en abstenerse. [233] [8] Mientras vivas con nosotros, Rujā, no guardes comida; no hay otro mundo que este; ¿por qué te afliges por nada?
Entonces Rujā, radiante de belleza, al oír sus palabras, le respondió así, conociendo como conocía la ley pasada y la futura: «Lo he oído en tiempos pasados y lo he visto con mis propios ojos: quien sigue a los niños se convierte en un niño. El necio que se junta con necios se hunde en la locura. Es propio de Alāta y Bījaka ser engañados; [234] pero tú eres un rey erudito, sabio y hábil en la dirección de los asuntos; ¿cómo has caído en una teoría tan baja, digna de niños? Si un hombre se purifica por el mero transcurso de la existencia, entonces el ascetismo de Guṇa es inútil; como una polilla que vuela hacia la vela encendida, el idiota ha adoptado la vida de un mendigo desnudo. Habiendo aceptado la idea de que todo se purificará finalmente mediante la transmigración, en su gran ignorancia muchos corrompen sus acciones; y, atrapados en los efectos de pecados pasados, les resulta difícil escapar, como el pez del anzuelo.»
Te contaré una parábola, oh rey, para tu caso; los sabios a veces aprenden la verdad con una parábola. Como el barco mercante, pesado por llevar demasiado cargamento, se hunde sobrecargado en el mar, así un hombre, acumulando pecado poco a poco, se hunde sobrecargado en el infierno. El cargamento actual de Alata, oh rey, no es lo que está recogiendo ahora; pues lo que ahora está cargando, de ahora en adelante se hundirá en el infierno. Anteriormente, las acciones de Alata eran justas, y es por ello que disfruta de esta prosperidad. Ese mérito suyo se está agotando, pues está completamente entregado al vicio; habiendo abandonado el camino recto, se precipita por un sendero tortuoso.
[235] Así como la balanza colgada apropiadamente en la báscula [9] hace que el extremo se eleve cuando se coloca el peso, así también un hombre hace que su destino finalmente se eleve si reúne cada pieza de mérito poco a poco, como ese esclavo Bījaka concentrado en el mérito y pensando demasiado en el cielo.
En el dolor que ahora sufre el esclavo Bījaka, recibe el fruto de los pecados que cometió anteriormente. Ese pecado se está desvaneciendo, pues se ha consagrado a la virtud moral, pero que no entre en los caminos tortuosos de Kassapa.
Luego procedió a mostrar el mal de practicar el pecado y los buenos resultados de seguir a amigos dignos [10]:
Cualquier amigo que un rey honra, ya sea bueno o malo, dedicado al vicio o a la virtud, el rey cae bajo su poder. Según el amigo que elige y sigue, en eso se convierte él mismo: tal es el poder de la intimidad. [236] Quien mantiene una relación constante afecta a su prójimo, un camarada cercano a su compañero, como una flecha envenenada contamina un carcaj puro. Que el sabio no se haga amigo del malvado por miedo a contaminarse. Si un hombre ata un pescado apestoso con una rama de hierba kusa, la hierba adquirirá un olor pútrido, así es la intimidad con un necio; pero si un hombre ata mirra en una hoja común, adquirirá un olor agradable, así es la intimidad con el sabio. Por lo tanto, conociendo la madurez de sus propias acciones como la madurez de una cesta de fruta, que el sabio no siga al malvado, sino al bueno, pues los malvados conducen al infierno, mientras que los buenos nos llevan al cielo.
La princesa, después de haber disertado sobre la rectitud en estas seis estrofas, declaró los dolores que había sufrido en sus vidas pasadas:
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Yo también recuerdo siete nacimientos que he experimentado, y cuando deje esta vida, pasaré por siete futuros. Mi séptimo nacimiento anterior, oh rey, fue como hijo de un herrero en la ciudad de Rājagaha en Magadha. Tuve una mala compañía y cometí muchas maldades; andábamos corrompiendo a las esposas de otros hombres como si fuéramos inmortales. Esas acciones quedaron guardadas como fuego cubierto de cenizas. Por efecto de otras acciones, nací en la tierra de Vaṁsa [237] en una familia de comerciantes en Kosambī, grande, próspera y rica: fui hijo único, continuamente criado y honrado. Allí seguí a un amigo dedicado a las buenas obras, sabio y lleno de conocimiento sagrado, y él me arraigó en el bien. Ayuné durante muchas decimocuartas y decimoquintas noches; y esa acción permaneció guardada como un tesoro en el agua. Pero el fruto de las malas acciones que había cometido en Magadha me llegó al fin como un Veneno nocivo. Pasé de allí por un largo tiempo, oh rey, al infierno de Roruva, y sufrí los efectos de mis propias acciones; aún me duele recordarlo. Tras pasar allí un tiempo miserable durante largos años, me convertí en una cabra castrada en Bheṇṇākaṭa. [238] Llevé a los hijos de los ricos a la espalda y en un carruaje; fue la consecuencia fatal de mi búsqueda de las esposas de otros hombres.
Después de eso nací en el vientre de un mono en un bosque; y el día de mi nacimiento me mostraron al líder de la manada, quien exclamó: «Traedme a mi hijo», y violentamente me agarró los testículos con sus dientes y me los arrancó de un mordisco a pesar de mis gritos. Ella explicó esto en verso.
«Después de este nacimiento, oh rey, nací como un mono en un gran bosque; fui mutilado por el feroz líder de la manada: esta fue la consecuencia predestinada de mi andar tras las esposas de otros hombres».
Luego pasó a describir los otros nacimientos:
Nací entonces, oh rey, como un buey entre los Dasaṇṇas, castrado pero ágil y de hermosa apariencia, y durante mucho tiempo tiré de un carruaje: esta fue la fatal consecuencia de mi búsqueda de esposas ajenas. Al morir de ese nacimiento, nací en una familia del pueblo Vajjī [11], pero no era ni hombre ni mujer, pues es muy difícil alcanzar el nacimiento como hombre; esta fue la fatal consecuencia de mi búsqueda de esposas ajenas. Después, oh rey, nací en el bosque de Nandana, una ninfa de hermosa tez en el cielo de los Treinta y Tres, vestida con ropas y adornos de diversos tonos y con aretes enjoyados, experta en danza y canto, sirvienta de la corte de Sakka. Mientras permanecí allí, recordé todos estos nacimientos y también los siete futuros que experimentaré cuando me vaya de aquí. El bien que hice en Kosambī ha vuelto a su cauce, y cuando muera de este nacimiento, naceré solo entre dioses o entre hombres. Durante siete nacimientos, oh rey, seré honrado y adorado, pero hasta que pase el sexto no me liberaré de mi sexo femenino. [239] Pero aquí está mi séptimo nacimiento, oh rey: un próspero hijo de los dioses, naceré al fin como una deidad masculina en un cuerpo divino. Incluso hoy están recogiendo guirnaldas del árbol celestial en Nandana, y hay un hijo de los dioses, llamado Java, que busca una guirnalda para mí. Estos dieciséis años de mi vida presente son solo como un momento en el cielo; cien otoños mortales son solo como un día y una noche celestiales. Así, nuestras acciones nos siguen incluso a través de incontables nacimientos, trayendo bien o mal; ninguna acción se pierde jamás.
[240] Entonces declaró la Ley suprema:
Quien desee ascender continuamente de nacimiento en nacimiento, que evite a la esposa de otro como un hombre con los pies lavados del fango. Quien desee ascender continuamente de nacimiento en nacimiento, que adore al Señor como sus sirvientes adoran a Indra. Quien desee goces celestiales, una vida celestial, gloria y felicidad, que evite los pecados y siga la triple ley. Vigilante y sabio en cuerpo, palabra y pensamiento, que busque su propio bien supremo, ya sea que nazca como mujer u hombre. Quienquiera que nazca glorioso en el mundo y se nutrió de todos los [ p. 121 ] placeres, sin duda en tiempos pasados vivió una vida virtuosa; cada ser, por separado, se atiene a sus propios méritos. ¿Piensas tú mismo, oh rey, qué te llevó a poseer a estas esposas tuyas como ninfas celestiales, bellamente adornadas y vestidas con redes doradas?
[241] Así aconsejó a su padre. El Maestro le explicó el asunto así:
«Así complació la doncella Rujā a su padre, le enseñó al desconcertado el verdadero camino y le declaró la ley con devoción».
Tras haberle proclamado la ley a su padre toda la noche, desde la madrugada, le dijo: «Oh rey, no escuches las palabras de un hereje descarado, sino las de un buen amigo [12] como yo, que te dice que existe este mundo y el otro, y que toda acción, buena o mala, tiene consecuencias fatales; no te apresures por el mal camino». Aun así, no pudo liberar a su padre de su falsa doctrina: él solo se alegró al oír sus dulces palabras, pues todos los padres, por naturaleza, aman las palabras de sus queridos hijos, pero no abandonan sus antiguas opiniones. Así también surgió un revuelo en la ciudad: «La hija del rey, Rujā, intenta ahuyentar las ideas heréticas enseñando la ley», y la multitud se alegró: «La sabia princesa lo liberará hoy de las falsas enseñanzas e inaugurará la prosperidad para los ciudadanos». Pero aunque no pudo hacérselo entender a su padre, no se desanimó, sino que, decidida a que de una forma u otra le traería a su padre verdadera felicidad, colocó sus manos unidas sobre su cabeza y después de haber hecho su reverencia en las diez direcciones, ofreció adoración, diciendo: «En este mundo hay samanas y brahmanes rectos que sostienen el mundo, están las deidades que presiden, están las grandes deidades de Brahma, que vengan y hagan que mi padre abandone su herejía; [242] y si no tienen poder en sí mismos, que vengan por mi poder y virtud y expulsen esta herejía y procuren el bienestar del mundo entero». Ahora bien, el Gran Brahma de ese tiempo era un Bodhisatta llamado Nārada; y los Bodhisattas en su misericordia, compasión y soberanía, dirigían sus ojos sobre el mundo de vez en cuando para contemplar a los seres rectos y malvados. Ese día, mientras contemplaba el mundo, vio a la princesa adorando a las deidades que presidían su deseo de liberar a su padre de la herejía, y pensó: «Salvo yo, nadie más puede ahuyentar las falsas enseñanzas. Debo venir hoy y mostrar bondad a la princesa y traer felicidad al rey y a su pueblo. ¿Con qué atuendo iré? Los ascetas son queridos y venerables por los hombres, y sus palabras son dignas de ser recibidas; iré con el atuendo de un asceta». Así que asumió una agradable forma humana, con una tez dorada, con el cabello enmarañado y una aguja de oro clavada en la maraña; y, tras ponerse un vestido andrajoso, rojo por dentro y por fuera, y colgado [ p. 122 ] sobre un hombro una piel de antílope negra hecha de plata y decorada con estrellas doradas, y habiendo tomado un cuenco de oro para mendigar adornado con un collar de perlas, y habiendo colocado sobre sus hombros un palo de carga dorado curvado en tres lugares [13], y tomado un cántaro de agua de coral con un collar de perlas, caminó con esta vestimenta por los cielos brillando como la luna en el firmamento,Y habiendo entrado en la terraza del palacio de Canda, se paró en el cielo frente al rey.
El Maestro lo explicó así:
Entonces Nārada descendió del mundo de Brahma y, al contemplar Jambudīpa, vio al rey Aṅgati. Se detuvo en el palacio ante el rey, y Rujā, tras observarlo, saludó al divino sabio que había llegado.
[243] Entonces el rey, reprendido por la gloria de Brahma, no pudo permanecer en su trono, sino que bajó y se paró en el suelo y le preguntó la causa de su venida, su nombre y su familia.
El Maestro lo explicó así:
«Entonces el rey, alarmado, descendiendo de su asiento, le habló así a Nārada, preguntándole: “¿De dónde vienes, de aspecto celestial, como la luna que ilumina la noche? Dime tu nombre y tu familia, ¿cómo te llaman en el mundo de los hombres?»
Entonces pensó para sí mismo: “Este rey no cree en otro mundo, le hablaré de otro mundo”, y pronunció un verso:
«Vengo ahora de entre los dioses, como la luna que ilumina la noche. Te digo mi nombre y mi familia, tal como me preguntas: me conocen como Nārada y Kassapa».
Entonces el rey pensó para sí: «Dentro de poco le preguntaré sobre el otro mundo; ahora le preguntaré cuál es el propósito de este milagro».
«Dado que vas y te quedas de esta manera maravillosa, te pregunto, oh Nārada, ¿qué significa? ¿Por qué razón se realiza este milagro?»
[244] Nārada respondió:
«Verdad, rectitud, dominio propio y liberalidad: éstas fueron en el pasado mis virtudes más notorias; por estas mismas virtudes, seguidas diligentemente, voy veloz como el pensamiento a donde quiera.»
Mientras así hablaba, el rey, incapaz de creer en otro mundo por la inveteración de sus malas doctrinas, exclamó: “¿Existe tal cosa como la recompensa por las buenas acciones?” y repitió una estrofa:
«Expresas una maravilla cuando hablas del poder que traen las buenas acciones; si estas cosas son como dices, Nārada, al hacerte esta pregunta, respóndeme con verdad.»
Narada respondió:
«Pregúntame, oh rey; éste es tu asunto; esa duda que tienes, seguramente te la resolveré mediante el razonamiento, la lógica y las pruebas.»
[ p. 123 ]
[245] El rey dijo:
«Te pregunto esto, oh Nārada; no me des una respuesta falsa a mi pregunta: ¿existen realmente dioses o ancestros? ¿Existe otro mundo como dice la gente?»
Nārada respondió:
«Ciertamente hay dioses y antepasados, hay otro mundo, como dice la gente; pero los hombres, siendo codiciosos y apasionados por el placer, no conocen otro mundo en su ilusión».
Cuando el rey oyó esto se rió y pronunció un verso:
«Si crees, Nārada, que en otro mundo hay una morada para los muertos, entonces dame aquí quinientas piezas, y te daré mil en el próximo mundo».
Entonces el Gran Ser respondió, reprendiéndolo en medio de la asamblea:
Te daría los quinientos si supiera que eres virtuoso y generoso; pero ¿quién te presionaría por los mil en el otro mundo, si tú, el despiadado, moraras en el infierno? Aquí, cuando un hombre es reacio a la virtud, amante del pecado, ocioso y cruel, los sabios no le confían un préstamo: no hay retorno de tal deudor. [246] Cuando los hombres saben que otro es hábil, activo, virtuoso y generoso, lo invitan a pedir prestado con las ventajas que le ofrecen; cuando haya cumplido con su deber, devolverá lo prestado.
El rey, así reprendido, no estaba preparado para dar una respuesta.
La multitud, encantada, gritó: «¡Oh princesa! Eres un ser de poder milagroso; hoy liberarás al rey de sus falsas doctrinas». Y toda la ciudad se llenó de entusiasmo. Entonces, por el poder del Gran Ser, no hubo persona en las siete leguas que abarca Mithilā que no escuchara su enseñanza de la ley. Entonces el Gran Ser reflexionó: «Este rey ha comprendido firmemente sus falsas doctrinas; lo atemorizaré con el miedo al infierno y haré que las abandone, y luego lo consolaré con el cielo de los dioses». Así que le dijo: «Oh rey, si no abandonas estas doctrinas, irás al infierno con sus tormentos eternos». Y comenzó a enumerar los diferentes infiernos:
«Cuando te vayas de aquí, te verás arrastrado por bandadas de cuervos y devorado por ellos como si vivieras en el infierno, y por cuervos, buitres y halcones, con tu cuerpo desgarrado y chorreando sangre: ¿quién te presionaría por mil pedazos en el otro mundo?»
[247] Después de describir el infierno del cuervo, dijo: «Si no moras allí, morarás en un infierno en el espacio entre tres esferas», y pronunció una estrofa para describirlo:
«Allí hay una oscuridad ciega, y no hay luna ni sol, un infierno cada vez más tumultuoso y terrible; no se conoce ni como noche ni como día: ¿quién vagaría buscando dinero en un lugar así?»
[ p. 124 ]
Luego, después de describir detalladamente ese infierno intermedio, dijo: «Oh rey, si no abandonas tus falsas doctrinas, sufrirás no solo este sino también otros tormentos», y pronunció una estrofa:
«Dos perros Sabala y Sāma, de tamaño gigantesco, poderosos y fuertes, devoran con sus dientes de hierro a aquel que es expulsado de aquí y va a otro mundo».
Una regla similar se aplica a los infiernos posteriores; por lo tanto, todos estos mundos, junto con sus guardianes, deben describirse en una versión en prosa rica de los diversos gāthās como en la narración precedente.
“Mientras viva en el infierno, devorado así por crueles bestias de tortura, con el cuerpo desgarrado y chorreando sangre, ¿quién lo presionaría por mil pedazos en el otro mundo?
[248] Con flechas y lanzas bien afiladas los Kāḷūpakāḷas, como enemigos, golpean y hieren en el infierno a quien antes había cometido el mal.
Mientras vaga por el infierno así herido en el vientre y en el costado, con las entrañas destrozadas, el cuerpo desgarrado y goteando sangre, ¿quién lo presionaría por mil pedazos en el otro mundo?
Del cielo llueven lanzas, flechas, jabalinas, picos y diversas armas, las llamas caen como carbones encendidos, llueven proyectiles de roca sobre el hombre cruel.
En el infierno sopla un viento caliente insoportable, y allí no se siente ni un placer pasajero; el que va de un lado a otro, enfermo, sin refugio, ¿quién lo presionaría por mil piezas en el otro mundo?
Avanzando apresuradamente, uncidos en carros, pisando tierra ardiente, [249] aguijoneados y con palos, ¿quién los presionaría por mil piezas en el otro mundo?
Mientras sube una terrible montaña llameante sembrada de navajas, con el cuerpo desgarrado y goteando sangre, ¿quién lo presionaría para que rindiera mil pedazos en el otro mundo?
Mientras sube a un terrible montón de brasas ardientes como una montaña, con su cuerpo todo quemado, miserable y llorando, ¿quién lo presionaría por mil pedazos en el otro mundo?
Hay altos matorrales como montones de nubes, llenos de espinas, con afiladas puntas de hierro que beben la sangre de los hombres; las mujeres y los hombres que van tras las esposas de otros tienen que escalarlos, empujados por los sirvientes de Yama que llevan lanzas en sus manos.
Mientras sube al infernal árbol de seda, todo cubierto de sangre, con el cuerpo desgarrado y desollado, enfermo y atormentado por el dolor, jadeando con profundos y calientes suspiros y expiando así sus antiguos crímenes, ¿quién le pediría su antigua deuda?
[250] Hay bosques elevados como montones de nubes, cubiertos de espadas en lugar de hojas, armados con cuchillos de hierro que beben la sangre de los hombres; mientras sube al árbol con hojas de hierro, cortado con espadas afiladas, con el cuerpo desgarrado y goteando sangre, ¿quién lo presionaría para que le dé mil pedazos en el otro mundo?
Cuando escapa de ese infierno de hojas de hierro y cae al río Vetaraṇī, ¿quién le pediría su antigua deuda?
Español En el curso del río Vetaranī fluye cruel [14] con agua hirviendo y cubierto de lotos de hierro y hojas afiladas; mientras es llevado apresuradamente cubierto de sangre y con sus miembros todos cortados, en la corriente de Vetaranī donde no hay nada en que apoyarse, ¿quién le pediría su deuda?
[ p. 125 ]
Cuando el rey escuchó esta descripción del infierno del Gran Ser, desconcertado en su corazón y buscando refugio, se dirigió a él de esta manera:
Tiemblo como un árbol que talan; con la mente confusa, no sé qué camino tomar; me atormenta el terror, grande es mi miedo, cuando oigo estos versos que pronuncias. Como cuando algo ardiendo se sumerge en el agua, o como una isla en un océano tempestuoso, o como una lámpara en la oscuridad, tú eres mi refugio, oh sabio.
[251] Enséñame, oh vidente, el texto sagrado y su significado; en verdad, el pasado ha sido todo pecado; enséñame, Nārada, el camino de la pureza, para que no caiga en el infierno.
Entonces el Gran Ser, para enseñarle el camino de la pureza, le habló a modo de ejemplo de varios reyes anteriores que habían seguido la rectitud:
Dhataraṭṭha Vessāmitta, Aṭṭhaka, Yāmataggi, Usinnara y el rey Sivi, estos y otros reyes, sirviendo diligentemente a los brahmanes y samanas, todos ascendieron al cielo de Sakka; tú, oh rey, evita la injusticia y sigue la rectitud. Que proclamen en tu palacio, llevando comida en sus manos: “¿Quién tiene hambre o sed? ¿Quién necesita una guirnalda o ungüento? ¿Qué hombre desnudo se pondría ropas adornadas con diversas joyas? ¿Quién llevaría un paraguas para su viaje y delicados zapatos?”. Que proclamen así en tu ciudad tarde y mañana. No hagas trabajar al anciano, ni al buey o al caballo viejos; dale a cada uno el honor que le corresponde; cuando era fuerte, cumplía con su puesto de confianza.
[252] Así pues, el Gran Ser, después de haberle hablado acerca de la liberalidad y la buena conducta, viendo que al rey le agradaría ser comparado con un carro, procedió a instruirlo en la ley bajo la figura de un carro que trae todos los deseos:
Tu cuerpo se llama carro, veloz y provisto de la mente de un auriga: teniendo como eje la abstinencia de toda injuria, como cubierta la liberalidad, como circunferencia de la rueda el andar cuidadoso con los pies, como costado del carruaje el manejo cuidadoso con las manos; la vigilancia del vientre es el nombre de la rueda, la vigilancia de la lengua es la prevención del traqueteo de la rueda. Sus partes están completas gracias al habla veraz, está bien unido por la ausencia de calumnia, su estructura es lisa con palabras amigables y bien unida [15] con un habla mesurada; bien construida con fe y la ausencia de codicia, con el saludo respetuoso de la humildad como pértiga, con el eje de la gentileza y la mansedumbre, con la cuerda del autocontrol, según los cinco preceptos morales, y la clave (?) de la ausencia de ira, y el paraguas blanco de la rectitud, impulsada por un conocimiento profundo de las estaciones apropiadas, teniendo los tres Bastones [16] preparados con su firme confianza, con la humildad como correa, y con la ausencia de vanagloria como yugo, con el cojín de pensamientos desapegados, siguiendo la sabiduría y libre de polvo, —que la memoria sea tu aguijón, y la pronta aplicación de la firmeza tus riendas; la mente sigue el camino del autocontrol con sus corceles, todos igualmente entrenados; el deseo y la lujuria son un mal camino, pero el autocontrol es el camino recto. [253] Como el corcel corre tras formas, sonidos y olores, el intelecto usa el látigo y el alma es el auriga. Si uno va con su carro, si esta calma y firmeza son constantes, alcanzará todos sus deseos, oh rey, —nunca irá al infierno.
[254] Así pues, oh rey, te he descrito de diversas maneras el camino hacia la felicidad que le rogué a Nārada que me mostrara para no caer en el infierno [17].”
[ p. 126 ]
Habiéndole instruido así en la ley, quitado sus falsas doctrinas y establecido en los preceptos morales, le ordenó de ahí en adelante evitar a los malos amigos y seguir a los virtuosos y prestar atención a su forma de caminar; luego alabó las virtudes de la princesa y [255] exhortó a la corte real y a las esposas reales, y luego pasó ante sus ojos al mundo de Brahma con gran majestad.
El Maestro, al terminar su lección, exclamó: «No solo ahora, sino también en el pasado, hermanos, convertí a Uruvela-Kassapa y corté la red de herejía que lo ataba»; diciendo esto, identificó el Nacimiento y pronunció estas estrofas al final:
«Devadatta era Alāta, Bhaddaji era Sunāma, Sāriputta era Vijaya, Mogallāna Bījaka, el príncipe Licchavi Sunakkhalta el asceta desnudo Guṇa; Ānanda era Rujā que convirtió al rey, y Uruvela-Kassapa el rey que sostenía falsas doctrinas, y el Bodhisatta 1 era el gran Brahmā.; así tenéis la historia del nacimiento.»
¶ Notas al pie
114:1 Él dio el jardín de placer de Veḷuvana a la fraternidad, Mahāv, I. 22. Cf. esta introducción con todo el capítulo. ↩︎
114:2 O quizás «tú, un asceta y un maestro». Véase la nota de Rhys David Vinaya, trad., I. pág. 138. Véase Jāt, I. pág. 83, Vin, I. pág. 36. ↩︎
115:1 si. ↩︎
116:1 En Dosin. ↩︎
117:1 ? nippadesato. Véase St. Petersb. Dict., pradeça. ↩︎
118:1 Hay un juego de palabras con las palabras Guṇo attano aguṇatāya. ↩︎
118:2 Vinaye rataṁ parece usarse adverbialmente. ↩︎
118:3 El profesor Cowell ha escrito en el margen, 'cp.
'; pero el escoliasta explica que kuḍḍamn.ukhī se refiere a la pasta de mostaza (sāsapakuḍḍena…ṣāsapakakkena) utilizada por las mujeres para la cara. ↩︎119:1 Se ha omitido aquí un pareado que hace referencia a Bījaka, y que es casi igual a los versos de las páginas 22723 y siguientes: «B. lloró al oír lo que dijo Kassapa». Obviamente, no pertenecen a este lugar. ↩︎
119:2 Oscuro. ↩︎
119:3 Cp. IV. 43521, trad., pág. 270. ↩︎
120:1 Viven en la orilla norte del Ganges, frente a Magadha. ↩︎
121:1 El Buen Amigo es un locus communis del budismo. Véase Çikṣā, 41°, etc. ↩︎
122:1 ¿Para ajustar el cuello y los hombros? ↩︎
124:1 khara podría significar «sólido». ↩︎
125:1 silesito? ↩︎
125:2 El asceta llevaba un tidaṇḍaṁ, tres palos en un haz, pero la referencia es oscura. ↩︎