«Eres pálido, delgado y débil», etc. El Maestro contó esta historia mientras moraba en Jetavana, sobre la Perfección de la Sabiduría. Un día, los Hermanos iniciaron una discusión en el Salón de la Verdad, diciendo: «Señores, el Maestro posee una gran y amplia sabiduría, es listo e ingenioso, es agudo y perspicaz y capaz de aplastar los argumentos de sus oponentes, por el poder de su sabiduría derriba las sutiles preguntas propuestas por los sabios Khattiya y las reduce al silencio, y habiéndolas establecido en los tres Refugios y los preceptos morales, los lleva a entrar en el camino que conduce a la inmortalidad». El Maestro se acercó y preguntó cuál era el tema que los Hermanos estaban debatiendo mientras estaban sentados juntos; Y al oírlo, dijo: «No es de extrañar, hermanos, que el Tathagata, habiendo alcanzado la Perfección de la Sabiduría, desmintiera los argumentos de sus oponentes y convirtiera a los Khattiyas y a otros. Pues en épocas anteriores, cuando aún buscaba el conocimiento supremo, era sabio y capaz de desbaratar los argumentos de sus oponentes. Sí, en verdad, en la época de Vidhurakumāra, en la cima de la Montaña Negra, de sesenta leguas de altura, por la fuerza de mi sabiduría convertí al general Yakkha, Punaka, lo silencié y le hice dar su propia vida como ofrenda». Y diciendo esto, relató una historia del pasado.
Érase una vez, en el reino de Kuru, en la ciudad de Indapatta, un rey llamado Dhanañjaya-korabba. Tenía un ministro llamado Vidhurapaṇḍita, quien impartía instrucciones sobre asuntos temporales y espirituales; y, con su dulce lengua y gran elocuencia al hablar de la ley, hechizó a todos los reyes de Jambudīpa con sus dulces discursos sobre la ley, como los elefantes se fascinan con su laúd favorito [1], [256] y no les permitió regresar a sus propios reinos, sino que residió en esa ciudad con gran gloria, enseñando la ley al pueblo con todo el poder de un buda. Había cuatro ricos brahmanes, jefes de familia en Benarés, amigos suyos, quienes, tras ver la miseria de los deseos, se dirigieron al Himalaya y abrazaron la vida ascética. Tras adquirir facultades trascendentales y meditaciones místicas, permanecieron allí largo tiempo, alimentándose de raíces y frutas del bosque. Luego, mientras buscaban sal y condimentos ácidos, fueron a mendigar a la ciudad de Kālacampā, en el reino de Aṅga. Allí, cuatro amigos, complacidos con su comportamiento, les ofrecieron sus respetos y les llevaron sus vasijas de mendicidad, y los atendieron con comida selecta, cada uno en su casa, y, tras su promesa, les prepararon un hogar en su jardín. Así pues, los cuatro ascetas, tras comer en las casas de los cuatro jefes de familia, se marcharon a pasar el día: uno fue al cielo de los Treinta y Tres, otro al mundo de los Nāgas, otro al mundo de los Supaṇṇas y el cuarto al parque Migācira, perteneciente al rey Koravya. Ahora bien, quien pasó el día en el mundo de los dioses, tras contemplar la gloria de Sakka, se la describió con todo detalle a su asistente, y lo mismo hicieron quienes pasaron el día en el mundo de los Nāgas y Supaṇṇas, y lo mismo hicieron quienes pasaron el día en el parque de Dhanañjaya, el rey Koravya; cada uno describió con todo detalle la gloria de su respectivo rey. Así pues, estos cuatro asistentes desearon estas moradas celestiales, y tras realizar ofrendas y otras obras meritorias, al final de sus vidas, uno nació como Sakka, otro nació con esposa e hijo en el mundo Nāga, otro nació como el rey Supaṇṇa en el palacio del lago Simbali, y el cuarto fue concebido por la reina principal del rey Dhanañjaya; mientras que los cuatro ascetas nacieron en el mundo Brahma. El príncipe Koravya creció y, a la muerte de su padre, asumió el reino y gobernó con rectitud, pero era famoso por su habilidad con los dados. Escuchó las instrucciones de Vidhurapaṇḍita, dio limosna, observó la ley moral y observó el ayuno. Un día, tras haber iniciado el ayuno, fue al jardín, decidido a practicar la meditación piadosa, [257] y, tras sentarse en un lugar agradable, realizó los deberes de un asceta. Sakka también, habiéndose comprometido a mantener el ayuno,Descubrió obstáculos en el mundo de los dioses, así que fue a ese mismo jardín en el mundo de los hombres y, tras sentarse en un lugar agradable, realizó las tareas de un asceta. Varuṇa, el rey Nāga, también se comprometió a ayunar y descubrió obstáculos en el mundo Nāga, así que fue a ese mismo jardín y, tras sentarse en un lugar agradable, realizó las tareas de un asceta. El rey Supaṇṇa también, tras [ p. 128 ] a ayunar, descubrió obstáculos en el mundo Supaṇṇa, así que fue a ese mismo jardín y, tras sentarse en un lugar agradable, realizó las tareas de un asceta. Entonces, estos cuatro, tras levantarse de sus asientos al atardecer, mientras se encontraban a orillas del lago real, se reunieron y se miraron. Invadidos por su antiguo cariño, recuperaron su antigua amistad y se sentaron con un cordial saludo. Sakka se sentó en un trono real, y los demás se sentaron como correspondía a la dignidad de cada uno. Entonces Sakka les dijo: «Somos los cuatro reyes; ahora bien, ¿cuál es la virtud preeminente de cada uno?». Entonces Varuna, el rey Nāga, respondió: «Mi virtud es superior a la de ustedes tres». Y cuando le preguntaron por qué, dijo: «Este rey Supaṇṇa es nuestro enemigo, ya sea antes o después de nuestro nacimiento, pero incluso cuando lo veo como un enemigo tan destructivo de nuestra raza, no siento ira; por lo tanto, mi virtud es superior». Y entonces pronunció la primera estrofa del Catuposatha jātaka [2]:«Sin embargo, incluso cuando lo veo como un enemigo tan destructivo de nuestra raza, nunca siento ira; por lo tanto, mi virtud es superior»; y luego pronunció la primera estrofa del Catuposatha jātaka [2:1]:«Sin embargo, incluso cuando lo veo como un enemigo tan destructivo de nuestra raza, nunca siento ira; por lo tanto, mi virtud es superior»; y luego pronunció la primera estrofa del Catuposatha jātaka [2:2]:
“Al hombre bueno que no siente ira hacia aquel que la merece y que nunca permite que la ira surja en su interior, aquel que incluso cuando está enojado no permite que se note, a ése lo llaman en verdad un asceta.
[258] «Éstas son mis cualidades; por lo tanto mi virtud es superior.»
El rey Supaṇṇa, al oír esto, dijo: «Este Nāga es mi principal alimento; pero como, aunque veo tal alimento a mano, soporto mi hambre y no hago el mal por causa de la comida, mi virtud es superior», y pronunció esta estrofa:
«Aquel que soporta el hambre con el estómago apretado, un ermitaño autocontrolado que come y bebe según reglas y no hace ningún mal por causa de la comida, a ese ciertamente lo llaman asceta».
Entonces Sakka, el rey de los dioses, dijo: «Dejé atrás diversos tipos de gloria celestial, todas las fuentes inmediatas de felicidad, y vine al mundo de la humanidad para mantener mi virtud; por lo tanto, mi virtud es superior»; y pronunció esta estrofa:
«Habiendo abandonado todo deporte y placer, no pronuncia ninguna palabra falsa en el mundo, es reacio a toda pompa exterior y deseo carnal; a un hombre así lo llaman, de hecho, un asceta».
Así describió Sakka su propia virtud.
Entonces el rey Dhanañjaya dijo: «Hoy he abandonado mi corte y mi serrallo con dieciséis mil bailarinas, y practico los deberes de un asceta en un jardín; por lo tanto, mi virtud es superior»; y añadió esta estrofa:
[259] «Aquellos que con pleno conocimiento abandonan todo lo que llaman suyo y todas las obras de la lujuria, aquel que es autocontrolado, resuelto, altruista y libre de deseo, a ese en verdad lo llaman asceta.»
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Así, cada uno declaró su virtud como superior, y luego le preguntaron a Dhanañjaya: «Oh, rey, ¿hay algún hombre sabio en tu corte que pueda resolver esta duda?». «Sí, oh, reyes, tengo a Vidhura-paṇḍita, quien ocupa un puesto de inigualable responsabilidad y declara la ley civil y eclesiástica; él resolverá nuestra duda; acudiremos a él». Consintieron de inmediato. Así que todos salieron del jardín y se dirigieron al salón de reuniones religiosas, y tras ordenar que lo adornaran, sentaron al Bodhisatta en un alto trono y, tras ofrecerle un saludo amistoso, se sentaron a un lado y dijeron: «¡Oh, sabio señor! Nos ha surgido una duda, ¿nos la resuelves?».
«Te pedimos, ministro de alta sabiduría: ha surgido una disputa en nuestras expresiones, considera [3] y resuelve nuestras perplejidades hoy, permítenos a través de ti escapar hoy de nuestras dudas.»
[260] El sabio, al oír sus palabras, respondió: «Oh, reyes, ¿cómo podré saber qué habéis dicho bien o mal acerca de vuestra virtud, al pronunciar las estrofas de vuestra disputa?» Y añadió esta estrofa:
Esos sabios que conocen la realidad y hablan con sabiduría en el momento oportuno, ¿cómo podrán, por sabios que sean, extraer el significado de versos que no les han sido pronunciados? ¿Cómo habla el rey Nāga, cómo habla Garula, el hijo de Vinatā? ¿O qué dice el rey de los Gandhabbas? ¿O cómo habla el noble rey de los Kurus?
Entonces le dijeron esta estrofa:
«El rey Nāga predica la tolerancia, Garuḷa, el hijo de Vinatā, la gentileza, el rey de los Gandhabbas la abstinencia de la lujuria carnal, y el más noble rey de los Kurus la libertad de todos los obstáculos a la perfección religiosa».
Entonces el Gran Ser, habiendo escuchado sus palabras, pronunció esta estrofa:
«Todos estos dichos están bien dichos; no hay nada que digan mal; y aquel en quien estos encajan apropiadamente [261] como los radios en el cubo de una rueda, aquel que está dotado de estas cuatro virtudes, es llamado verdaderamente un asceta.»
Así, el Gran Ser declaró que la virtud de cada uno de ellos era una y la misma. Entonces los cuatro, al oírlo, se sintieron muy complacidos y pronunciaron esta estrofa en su alabanza:
«Tú eres el mejor, tú eres incomparable, tú eres sabio, guardián y conocedor de la ley: habiendo comprendido el problema con tu sabiduría, tú cortas las dudas en tu habilidad como el marfilero corta el marfil con su sierra.»
Así, los cuatro quedaron complacidos con la explicación de su pregunta. Entonces Sakka lo recompensó con una túnica de seda celestial, Garula con una guirnalda de oro, Varuna, el rey Nāga, con una joya, y el rey Dhanañjaya con mil vacas, etc.; entonces Dhanañjaya se dirigió a él en esta estrofa:
«Te doy mil vacas y un toro y un elefante, y estos diez carros tirados por caballos pura sangre, y dieciséis excelentes aldeas, estando muy complacido con tu solución de la cuestión [4].»
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[262] Entonces Sakka y los demás, tras rendir homenaje al Gran Ser, partieron a sus respectivas moradas. Aquí termina la sección del ayuno cuádruple.
Ahora bien, la reina del rey Nāga era la dama Vimalā; y al ver que no llevaba ningún adorno enjoyado en el cuello, le preguntó dónde estaba. Él respondió: «Me complació escuchar el discurso moral de Vidhura-paṇḍita, hijo del brahmán Canda, y le presenté la joya. No solo yo, sino también Sakka lo honró con una túnica de seda celestial; el rey Supaṇṇa le regaló una guirnalda de oro; y el rey Dhanañjaya, mil bueyes y muchas otras cosas». «Supongo que es elocuente en la ley». «Señora, ¿de qué habla? ¡Es como si un Buda hubiera aparecido en Jambudīpa! Cien reyes en todo Jambudīpa, cautivados por sus dulces palabras, no regresan a sus reinos, sino que permanecen como elefantes salvajes fascinados por el sonido de su laúd favorito: ¡esta es la esencia de su elocuencia!». Al oír el relato de su preeminencia, anheló oírlo disertar sobre la ley, y pensó: «Si le digo al rey que anhelo oírlo disertar sobre la ley y le pido que lo traiga, no lo traerá; ¿qué pasaría si fingiera estar enferma y me quejara del anhelo de una mujer enferma?». Así que hizo una señal a sus asistentes y se acostó. Al no verla al visitarla, el rey les preguntó dónde estaba Vimalā. Respondieron que estaba enferma, y cuando fue a verla, se sentó al borde de su cama y le frotó el cuerpo mientras repetía una estrofa:
«Pálido, delgado y débil, tu color y forma no eran así antes, oh Vimalā, responde a mi pregunta, ¿qué es este dolor en el cuerpo que te ha sobrevenido?»
Ella le dijo lo siguiente:
[263] «Hay un afecto en las mujeres, —se llama anhelo, oh rey; oh monarca de los Nāgas, deseo que el corazón de Vidhura sea traído aquí sin malicia.»
Él le respondió:
«Anhelas la luna, el sol o el viento; la sola visión de Vidhura es difícil de conseguir: ¿quién podrá traerlo aquí?»
Al oír sus palabras, exclamó: «Moriré si no lo consigo». Se dio la vuelta en la cama, se dio la espalda y se cubrió el rostro con el borde de su túnica. El rey naga fue a su habitación, se sentó en la cama y reflexionó sobre el empeño de Vimalā en obtener el corazón de Vidhura: «Morirá si no consigue la carne de su corazón; ¿cómo puedo conseguirla?». Su hija Irandatī, una princesa naga, llegó con toda su belleza y adornos para presentar sus respetos a su padre y, tras saludarlo, se quedó a un lado. Vio su rostro consternado y le preguntó: «Estás muy afligido, ¿cuál es el motivo?».
Oh, padre, ¿por qué estás tan preocupado? ¿Por qué tu rostro es como un loto arrancado por la mano? [264] ¿Por qué te afliges, oh rey? No te aflijas, oh vencedor de enemigos.
Al escuchar las palabras de su hija, el rey Nāga respondió:
«Tu madre, oh Irandatī, desea el corazón de Vidhura, la mera vista de Vidhura es difícil de conseguir, ¿quién podrá traerlo aquí?»
Entonces le dijo: «Hija, no hay nadie en mi corte que pueda traer a Vidhura aquí; da vida a tu madre y busca un marido que pueda traer a Vidhura».
Así que la despidió con media estrofa, sugiriéndole pensamientos impropios a su hija:
«Busca un marido que traiga a Vidhura aquí».
Y cuando oyó las palabras de su padre, salió esa noche y dio rienda suelta a su apasionado deseo.
[265] Mientras caminaba, recogió todas las flores del Himalaya que tenían color, aroma o sabor, y, habiendo adornado toda la montaña como una joya preciosa, extendió sobre ella un lecho de flores y, después de ejecutar una danza agradable, cantó una dulce canción:
«¿Qué gandhabba o demonio, qué Nāga, kimpurasa u hombre, o qué sabio, capaz de conceder todos los deseos, será mi esposo toda la noche?»
Ahora bien, en ese momento, el sobrino del gran rey Vessavana [5], llamado Puṇṇaka, el general Yakkha, mientras cabalgaba sobre un mágico caballo Sindh de tres leguas de longitud y se apresuraba sobre la roja superficie arsénica de la Montaña Negra hacia una reunión de los Yakkhas, oyó aquella canción suya, y la voz de la mujer que había oído en su última vida anterior le atravesó la piel y los nervios y le penetró hasta los huesos; y, fascinado por ella, se volvió, sentado como estaba en su caballo Sindh, y así se dirigió a ella, consolándola: «Oh, señora, puedo traerte el corazón de Vidhura con mi conocimiento, santidad y calma; no te preocupes por ello», y añadió este verso:
«Consuélate, yo seré tu marido, yo seré tu marido, oh tú, la de ojos sin mancha: en verdad mi conocimiento es tal, consuélate, serás mi mujer.»
Entonces Irandatī respondió, con sus pensamientos siguiendo la antigua experiencia de un cortejo en un nacimiento anterior, [266] «Ven, vamos a ver a mi padre, él te explicará este asunto».
Adornada, vestida con vestiduras brillantes, con guirnaldas y ungida con sandalias, tomó al Yakkha de la mano y fue a la presencia de su padre.
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Y Puṇṇaka, habiéndola recuperado, fue a ver a su padre, el rey Nāga, y le pidió que fuera su esposa:
¡Oh, jefe Nāga! Escucha mis palabras y recibe un regalo digno para tu hija. Te pido a Irandatī: dámela como mi posesión. Cien elefantes, cien caballos, cien mulas y carros, cien carros completos [6] llenos de toda clase de gemas. Toma todo esto, oh rey Nāga, y entrégame a tu hija Irandatī.
Entonces el rey Nāga respondió:
«Espera mientras consulto a mis parientes, amigos y conocidos; un asunto hecho sin consulta conduce después al arrepentimiento».
[267] Entonces el rey Nāga, habiendo entrado en su palacio, dijo estas palabras mientras consultaba a su esposa: «Este Puṇṇaka el Yakkha me pide Indaratī; ¿se la daremos a cambio de mucha riqueza?»
Vimalā respondió:
«Nuestra Irandatī no se conquista con riquezas ni tesoros; si la obtiene por su propio valor y trae aquí el corazón del sabio, la princesa será conquistada por esa riqueza; no pedimos más tesoros».
Entonces el Nāga Varuṇa salió de su palacio y, tras consultar con Puṇṇaka, le habló así:
«Nuestra Irandatī no se conquista con riquezas ni tesoros; si la obtienes por tu propio valor y traes aquí el corazón del sabio, la princesa será conquistada por esa riqueza; no pedimos más tesoros».
Punnaka respondió:
«A aquel a quien algunos llaman sabio, otros lo llaman necio; dime, pues expresan diferentes opiniones sobre el asunto, ¿quién es aquel a quien tú llamas sabio, oh Nāga?»
[268] El rey Nāga respondió:
«Si has oído hablar de Vidhura, el ministro del rey Koravya Dhanañjaya, trae a ese sabio aquí y deja que Irandatī sea tu legítima esposa».
Al oír estas palabras de Varuna, el Yakkha se levantó de un salto, muy contento; y tal como estaba, le dijo de inmediato a su ayudante: «Tráeme aquí a mi pura sangre ya enjaezado».
Con orejas de oro y cascos de rubí, y cota de malla de oro fundido. El hombre trajo el caballo de Sindh así enjaezado; y Puṇṇaka, tras montarlo, cruzó el cielo hasta Vessavana y le contó la aventura, describiendo así el mundo Nāga; esto se describe como sigue:
“Puṇṇaka, habiendo montado su caballo, un corcel apto para llevar a los dioses, ricamente adornado y con su barba y cabello recortados, atravesó el cielo.
Puṇṇaka, codicioso por la pasión del deseo, anhelando conquistar a la doncella Nāga Irandatī, [269] habiendo ido al glorioso rey, se dirigió así a Vessavana Kuvera:
“Allí está el palacio Bhogavatī llamado el Hogar Dorado, la capital del reino de la serpiente erigida en su ciudad dorada.
Torres de vigilancia que imitan labios y cuellos, con rubíes y joyas de ojo de gato, palacios construidos en mármol y ricos en oro, y cubiertos de joyas con incrustaciones de oro.
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Mangos, árboles de tilaka y pomarrosas, sattapaṇṇas, mucalindas y ketakas, piyakas, uddālakas y sahas, y sinduvāritas con su riqueza de flores en lo alto,
Champacs, Nāgamālikās, bhaginīmālās y árboles de azufaifo, todos estos diferentes árboles doblándose con sus ramas, prestan su belleza al palacio Nāga.
Hay una enorme palmera datilera hecha de piedras preciosas con flores doradas que no se marchitan, y allí habita el rey Nāga Varuṇa, dotado de poderes mágicos y nacido de nacimiento sobrenatural.
Allí habita su reina Vimalā, con un cuerpo como una enredadera dorada, alta como una planta joven kālā, hermosa a la vista con sus pechos como frutos de nimba.
De piel clara y pintada con tinte laca, como un árbol kaṇikāra floreciendo en un lugar protegido, como una ninfa que habita en el mundo de los devas, como un relámpago que destella desde una nube espesa.
[270] Desconcertada y llena de un extraño anhelo, desea el corazón de Vidhura. «Se lo daré, oh rey, y ellos me darán a cambio a Irandatī».
Como no se atrevía a irse sin el permiso de Vessavana, repitió estas estrofas para informarle. Pero Vessavana no lo escuchó, pues estaba ocupado resolviendo una disputa sobre un palacio entre dos hijos de los dioses. Puṇṇaka, sabiendo que sus palabras no eran escuchadas, [271] permaneció cerca del que resultó victorioso en la contienda. Vessavana, tras decidir la disputa, no se preocupó por el candidato derrotado, sino que le dijo al otro: «Vete y mora en tu palacio». En cuanto se dijeron las palabras «vete», Puṇṇaka llamó a algunos hijos de los dioses como testigos, diciendo: «Ya ven que soy enviado por mi tío», e inmediatamente ordenó que trajeran su corcel, lo montó y partió.
El Maestro describió así lo ocurrido:
Puṇṇaka, tras despedirse de Vessavana Kuvera, el glorioso señor de los seres, dio esta orden a su sirviente allí presente: «Trae aquí a mi purasangre enjaezado». Con orejas de oro, cascos de rubí y cota de malla de oro fundido, Puṇṇaka, montado en el corcel portador de dioses, bien adornado y con la barba y el cabello bien recortados, atravesó el espacio celestial.
Mientras surcaba el aire, reflexionó: «Vidhura-paṇḍita tiene un gran séquito y no puede ser tomado por la fuerza, pero Dhanañjaya Koravya es famoso por su habilidad en el juego. Lo conquistaré jugando y así capturaré a Vidhura-paṇḍita. Ahora hay muchas joyas en su casa; no jugará ni por una miseria; tendré que traer una joya de gran valor; el rey no aceptará una joya común. Ahora hay una joya preciosa que pertenece al monarca universal, en la montaña Vepulla, cerca de la ciudad de Rājagaha; la tomaré y seduciré al rey para que juegue y así lo conquistaré». Así lo hizo.
El Maestro contó toda la historia:
Fue a la agradable Rājagaha, la lejana ciudad de Aṅga, rica en provisiones y repleta de comida y bebida. Como Masakkasāra, la capital de Indra, [272] llena de notas de pavos reales y garzas, resonante, llena de hermosas cortes, y con toda clase de aves como el monte Himavat, cubierto de flores. Así, Puṇṇaka escaló el monte Vepulla, con sus montones de rocas habitadas por kimpurisas, en busca de la gloriosa joya, y finalmente la vio en medio de la montaña.
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Cuando vio la gloriosa y preciosa gema brillando con esa luz, reluciendo tan espléndidamente con su belleza, resplandeciendo como un relámpago en el cielo, de inmediato tomó el precioso lapislázuli, la joya de valor incalculable, y montado en su incomparable corcel, él mismo de noble belleza, se precipitó a través del espacio en el cielo.
Fue a la ciudad de Indapatta y aterrizó en la corte de los Kurus; [273] el intrépido Yakkha convocó a los cien guerreros que estaban reunidos allí.
¿Quién quiere arrebatarnos el premio de los reyes? ¿O a quién venceremos en la contienda del valor? ¿Qué joya incomparable ganaremos? ¿O quién se quedará con nuestro mejor tesoro?
Así, en cuatro versos, elogió a Koravya. Entonces el rey pensó: «Nunca antes había visto a un héroe como este pronunciar semejantes palabras; ¿quién podrá ser?», y le preguntó en esta estrofa:
¿En qué reino naciste? Estas no son palabras de un Koravya: nos superas a todos en forma y apariencia; dime tu nombre y tu parentesco.
El otro reflexionó: «Este rey pregunta mi nombre: ahora es el sirviente Puṇṇaka; pero si le digo que soy Puṇṇaka, dirá: «Es un sirviente, ¿por qué me habla con tanta audacia?», y me despreciará; le diré mi nombre en mi último nacimiento». Así que pronunció una estrofa:
«Soy un joven llamado Kaccāyana, oh rey; me llaman alguien de nombre no despreciable; [274] mis parientes y amigos están en Aṅga; he venido aquí para divertirme.»
Entonces el rey le preguntó: «¿Qué darás si te vencen en el juego? ¿Qué tienes?» Y pronunció esta estrofa:
¿Qué joyas tiene el joven, que el jugador que lo conquiste pueda ganar? Un rey tiene muchas joyas, ¿cómo puedes tú, un hombre pobre, desafiarlas?
Entonces Puṇṇaka respondió:
«Esta es una joya fascinante mía, es una joya gloriosa que trae riqueza; y el jugador que me conquiste ganará este corcel incomparable que plaga a todos los enemigos».
Cuando el rey lo oyó, respondió:
¿De qué servirá una sola joya, joven? ¿Y de qué servirá un purasangre? Muchas joyas preciosas pertenecen a un rey, y muchos corceles incomparables, veloces como el viento [7]
[275] Al oír el discurso del rey, dijo: «Oh rey, ¿por qué dices esto? Hay un caballo, y también hay mil y cien mil caballos; hay una joya, y también hay mil joyas; pero todos los caballos juntos no son iguales a este; mira qué veloz es». Dicho esto, montó el caballo y galopó a lo largo de la cima de una muralla, y la muralla de la ciudad, de siete leguas de longitud, quedó como rodeada de caballos que se abalanzaban sobre el cuello. Con el tiempo, no se distinguía ni al caballo ni al Yakkha, y una sola tira de tela roja atada a su vientre parecía extenderse por toda la muralla. Entonces se apeó del caballo y, diciéndole que ya había visto la rapidez del corcel, le pidió que observara algo nuevo: y he aquí que hizo galopar al caballo dentro del jardín de la ciudad sobre la superficie del agua, y saltó sin mojarse los cascos; luego lo hizo caminar sobre las hojas de los lechos de loto, y cuando dio una palmada y extendió el brazo, el caballo se acercó y se posó sobre la palma de su mano. Entonces dijo: «Este caballo es realmente una joya, oh rey». «En verdad lo es, oh joven». «Bueno, deja que la joya del caballo se quede a un lado por un momento; observa ahora el poder de la preciosa joya».
“¡Oh, el más grande de los hombres!, contempla esta joya mía sin igual; en ella están los cuerpos de las mujeres y los cuerpos de los hombres; en ella están los cuerpos de las bestias y los cuerpos de las aves, los reyes Nāga y los Supaṇṇas; todos son creados en esta joya.
“Un ejército de elefantes, un ejército de carros, caballos, soldados de infantería y estandartes: he aquí este ejército completo creado en la joya; jinetes de elefantes, la guardia personal del rey, guerreros luchando desde carros, guerreros luchando a pie y tropas en formación de batalla: he aquí todo creado en esta joya.
[276] "He aquí creada en esta joya una ciudad provista de sólidos cimientos y con muchas puertas y murallas, y con muchos lugares agradables donde se encuentran cuatro caminos. Pilares y trincheras, barras y cerrojos, torres de vigilancia y puertas, he aquí todo creado en la joya.
“Observa [8] diversas tropas de aves en los caminos bajo las puertas, gansos, garzas, pavos reales, gansos rojizos y águilas pescadoras; cucos, pájaros moteados, pavos reales, jīvajīvakas, aves de todo tipo, contemplalas reunidas y creadas en la joya.
“Ved una ciudad maravillosa, con grandes murallas, que erizan el pelo de asombro, agradable con estandartes alzados y con sus arenas todas de oro; ved las ermitas divididas regularmente en bloques, y las diferentes casas y sus patios, con calles y callejones ciegos entre ellas.
Contempla las tabernas y los bares, los mataderos y las cocinas, y las prostitutas y los libertinos, creados en la joya. Los tejedores de guirnaldas, los lavanderos, los astrólogos, los comerciantes de telas, los orfebres, los joyeros… ¡contempladlos creados en la joya!
[277] "Ved tambores y tamboriles, caracolas, panderetas y panderetas y toda clase de címbalos, creados en la joya.
“Címbalos y laúdes, danza y canto bien ejecutados, instrumentos musicales y gongs, he aquí, creados en la joya.
“Saltadores y luchadores también están aquí, y un espectáculo de malabaristas, bardos reales y barberos, he aquí creados en la joya.
“Aquí se reúnen multitudes de hombres y mujeres, vean los asientos, niveles tras niveles creados en la joya.
“Mira a los luchadores entre la multitud golpeando sus brazos doblados, mira a los atacantes y a los golpeados, creados en la joya.
“Observa en las laderas de las montañas tropas de diversos ciervos, leones, tigres, jabalíes, osos, lobos y hienas; rinocerontes, gayals, búfalos, ciervos rojos, rurus, antílopes, jabalíes, niṁkas y cerdos, ciervos kadalī moteados, gatos, conejos, todo tipo de huestes de bestias, creadas en la joya.
[ p. 136 ]
[278] "Ríos bien situados, pavimentados con arena dorada, claros con aguas fluidas y llenos de cantidades de peces; aquí hay cocodrilos, monstruos marinos y marsopas y tortugas, pāṭhīnas, pāvusas, vālajas y muñjarohitas.
“He aquí que en la joya se crearon toda clase de árboles, llenos de diversas aves, y un bosque con sus ramas hechas de lapislázuli.
Observa también los lagos bien distribuidos en los cuatro puntos cardinales, repletos de aves y abundantes peces de escamas anchas. Observa la tierra rodeada por el mar, abundante en agua por doquier y diversificada por árboles, todo creado en la joya.
“Mira los Videhas al frente, los Goyāniyas detrás, los Kurus y Jambudīpa, todos creados en la joya.
“Mira el sol y la luna, brillando en los cuatro lados, mientras giran alrededor del monte Sineru, creados en la joya.
“Mira a Sineru y a Himavat y el mar milagroso y los cuatro guardianes del mundo, creados en la joya.
“Vea parques y bosques, riscos y montañas, agradables a la vista y llenos de monstruos extraños, todos creados en la joya.
“Los jardines de Indra, Phārusaka, Cittalatā, Missaka y Nandana, y su palacio Vejayanta, contemplan todo creado en la joya.
El palacio de Indra, Sudhamma, el cielo de los Treinta y Tres, el árbol celestial Pāricchatta en plena floración y el elefante de Indra, Erāvaṇa, —contemplen creados en la joya. Vean aquí a las doncellas de los dioses elevándose como relámpagos en el aire, vagando por el Nandana, —todos creados en la joya.
[279] "Mirad a las doncellas celestiales hechizando a los hijos del cielo, y a los hijos del cielo vagando, todos creados en la joya,
Contempla más de mil palacios cubiertos de lapislázuli, todos creados con brillantes colores en la joya. Y los seres del cielo Tāvatiṁsa, el cielo Yāma, el cielo Tusita y los del cielo Paranimmita, todos creados en la joya. Observa aquí lagos puros de agua transparente cubiertos de corales celestiales, lotos y nenúfares.
En esta joya hay diez líneas blancas y diez hermosas líneas azul oscuro; veintiuna marrones y catorce amarillas. Veinte líneas doradas, veinte plateadas y treinta rojas. Dieciséis son negras y veinticinco son del color de la rubia; estas están mezcladas con flores de bandhuka y adornadas con lotos azules.
«Oh rey, el mejor de los hombres, mira esta brillante joya en forma de llama, perfecta en todas sus partes, este es el premio destinado [9] para quien gane [10]».
IV.
[280] Puṇṇaka, tras estas palabras, continuó: «Oh, gran rey, si me vences en el juego, te daré esta preciosa joya, pero ¿qué me darás tú?». «Que todo lo que tengo sea el premio, excepto mi cuerpo y mi sombrilla blanca». «Entonces, mi señor, no tardes; vengo de muy lejos; que preparen la sala de juego». Así que el rey dio órdenes a sus ministros, quienes rápidamente prepararon el salón y prepararon una alfombra de la más fina fibra [11] para el rey y asientos para los demás reyes. Tras haber designado un asiento adecuado para Puṇṇaka, le comunicaron [ p. 137 ] al rey que había llegado el momento. Entonces Puṇṇaka se dirigió al rey en un verso:
«Oh rey, ve a la meta señalada, no tienes tal joya: conquistemos con justicia y sin violencia, y cuando seas conquistado, paga tu apuesta.»
Entonces el rey respondió: «Oh, joven, no me temas como rey, nuestra victoria o derrota se logrará mediante el trato justo y la ausencia de violencia». Entonces Puṇṇaka pronunció un verso para llamar a los demás reyes a ser testigos de que la victoria se lograría únicamente mediante el trato justo:
«¡Oh, nobles Pañcāla y Surasena, oh, Macchas y Maddas, con los Kekakas! Que todos vean que la contienda se desarrolla sin traición, que nadie debe interferir en nuestra asamblea».
[281] Entonces el rey, acompañado por cien reyes, tomó a Puṇṇaka y entró en la sala de juego. Todos se sentaron en asientos adecuados y colocaron los dados de oro sobre el tablero de plata. Entonces Puṇṇaka dijo rápidamente: «Oh, rey, hay veinticuatro tiradas al jugar con dados: mālika, sāvaṭa, bahula, santi, bhadra [12], etc.; elige la que te plazca». El rey asintió y eligió la bahula; Puṇṇaka eligió la llamada sāvaṭa. Entonces el rey dijo: «Oh, joven, juega tú primero». «Oh, rey, el primer lanzamiento no me corresponde a mí, juega tú». El rey consintió. Ahora bien, su madre, en su penúltima existencia anterior, era su deidad protectora, y por su poder el rey gana en el juego. Ella estaba de pie cerca, y el rey, recordando a la diosa, cantó la canción del juego [13], giró los dados en su mano y los lanzó al aire. Por el poder de Puṇṇaka, los dados cayeron y conquistaron al rey. El rey, con su habilidad para el juego, reconoció que los dados caían contra él [282] y, agarrándolos y mezclándolos en el aire, los volvió a lanzar al aire, pero detectó que volvían a caer contra él y los agarró tal como estaban. Entonces Puṇṇaka pensó: «Este rey, aunque juega con una Yakkha como yo, mezcla los dados a medida que caen y así los recoge, ¿cuál puede ser la razón de esto?». Entonces, habiendo reconocido el poder de la diosa guardiana, abrió los ojos de par en par como si estuviera enojado y la miró. Ella, asustada, huyó y se refugió temblando en la cima del monte Cakkavāla. El rey, al lanzar los dados por tercera vez, aunque sabía que caerían en su contra, no pudo extender la mano y apoderarse de ellos debido al poder de Puṇṇaka, y cayeron contra el rey. Entonces Puṇṇaka lanzó los dados y le fueron favorables. Entonces, sabiendo que había ganado, aplaudió con fuerza, diciendo tres veces: «He ganado, [ p. 138 ] He ganado», y ese sonido conmovió a todo Jambudīpa. El Maestro describió el evento de la siguiente manera:
El rey de los Kurus y el Yakkha Puṇṇaka entraron enloquecidos por la embriaguez del juego; el rey jugó la tirada perdedora y el Yakkha Puṇṇaka la ganadora. Ambos se encontraron allí en una contienda en presencia de los reyes y entre los testigos; el Yakkha venció al más poderoso de los hombres y fue grande el tumulto que se alzó allí.
El rey estaba disgustado por haber sido conquistado, y Puṇṇaka repitió un verso para consolarlo:
[283] «La victoria y la derrota pertenecen a una u otra de las partes contendientes, oh rey; oh rey, has perdido el gran premio; siendo vencido, paga el precio de inmediato.»
Luego le ordenó tomarlo en el siguiente verso:
«Elefantes, bueyes, caballos, joyas y aretes, todas las gemas que tengo en la tierra, toma lo mejor de la riqueza, oh Kaccāna, tómala y ve a donde desees».
Puṇṇaka respondió:
«Elefantes, bueyes, caballos, joyas y aretes, todas las gemas que tengas en la tierra, Vidhura el ministro es el mejor de todos, lo he ganado por mí, págamelo.»
El rey dijo:
«Él es mi ministro, mi amparo y mi ayuda, mi refugio, mi fortaleza y mi defensa; ese ministro mío no debe compararse con la riqueza, ese ministro mío es como mi vida.»
Puṇṇaka respondió:
«Habría una larga contienda entre tú y yo, vayamos a él y preguntémosle qué desea, [284] que él decida este asunto entre nosotros, que entonces lo que él determine sea el juicio de ambos.»
El rey respondió:
«En verdad, dices la verdad; oh joven, no dices ninguna injusticia; vayamos enseguida a preguntarle: así ambos estaremos satisfechos».
Diciendo esto, el rey tomó a los cien reyes y Puṇṇaka se dirigió con alegría y prisa a la corte de justicia; el sabio se levantó de su asiento, saludó al rey y se sentó a un lado. Entonces Puṇṇaka se dirigió al Gran Ser y dijo: «Oh, hombre sabio, eres firme en la justicia; no dirás mentiras, ni siquiera por salvar tu vida; tal es el eco de tu fama, que se ha extendido por todo el mundo. Hoy sabré si realmente eres firme en la justicia». Y diciendo esto, pronunció un verso:
¿De verdad te han puesto los dioses entre los Kurus como consejero Vidhura, firme en la justicia? ¿Eres esclavo o pariente del rey? ¿Cuál es tu valor en el mundo, Vidhura?
Entonces el Gran Ser pensó: «Este hombre me hace esta pregunta; pero no puedo decirle si soy pariente del rey, si soy superior al rey o si no soy nada para él. [ p. 139 ] En este mundo no hay protección como la verdad; [285] hay que decir la verdad». Así que pronunció dos versos para demostrar que no era pariente del rey ni su superior, sino solo uno de sus cuatro esclavos:
Algunos son esclavos de sus madres, otros son esclavos comprados por dinero, algunos llegan por voluntad propia como esclavos, otros son esclavos impulsados por el miedo. Estas son las cuatro clases de esclavos entre los hombres. Yo, en verdad, soy esclavo desde mi nacimiento: mi prosperidad y mi desgracia vienen del rey, soy esclavo del rey aunque vaya a otro; él puede entregarme por derecho propio, oh joven.
Puṇṇaka, al oír esto, se sintió sumamente complacido, aplaudió y dijo:
«Esta es mi segunda victoria hoy, tu ministro, cuando se le preguntó, respondió a tu pregunta; ciertamente, el mejor de los reyes es injusto; ha sido bien decidido, pero tú no me lo das».
Al oír esto, el rey se enfureció con el Gran Ser y dijo: «No te fijes en alguien que pueda conferir honores como yo; tú no te fijes en este joven que te llama la atención». Luego, volviéndose hacia Puṇṇaka y diciendo: «Si es un esclavo, tómalo y vete», pronunció la siguiente estrofa:
[286] «Si ha respondido así a nuestra pregunta, diciendo: “Soy un esclavo y no un pariente», entonces toma, oh Kaccāna, este mejor de los tesoros, tómalo y ve a donde quieras”.
Pero cuando el rey así habló, reflexionó: «El joven se llevará al sabio e irá a donde le plazca, y después de que se haya ido, me resultará difícil conversar con él sobre temas sagrados. ¿Qué tal si lo pongo en su sitio y le pregunto sobre la vida de un jefe de familia?». Así que le dijo: «Oh, sabio, después de que te vayas, me resultará difícil conversar con él sobre temas sagrados. ¿Te sentarás en un púlpito bien decorado y, desde tu posición, me expondrás una pregunta sobre la vida de un jefe de familia?». Él asintió, y sentado en un púlpito bien decorado, expuso la pregunta del rey; y esta era la pregunta:
Oh Vidhura, ¿cómo prosperará quien vive como cabeza de familia en su propia casa? ¿Cómo gozará de la benevolencia de su gente? ¿Cómo se librará del sufrimiento? ¿Y cómo escapará de toda pena el joven que dice la verdad al llegar al otro mundo? Entonces Vidhura, lleno de sabiduría y perspicacia, quien ve el verdadero objetivo y avanza con firmeza, quien conoce todas las doctrinas, pronunció estas palabras:
Que no tenga esposa en común con nadie; que no coma solo una comida exquisita; que no se entretenga en conversaciones vanas, pues esto no aumenta la sabiduría. Virtuoso, fiel a sus deberes, no descuidado, perspicaz, humilde, no insensible, compasivo, cariñoso, gentil, [287] hábil para ganar amigos, dispuesto a distribuir, prudente al organizar según la estación, que satisfaga continuamente a los monjes y brahmanes con comida y bebida. Que anhele la rectitud y sea un pilar del texto sagrado, siempre dispuesto a hacer preguntas y que atienda con reverencia a los virtuosos eruditos. Así, quien vive como un cabeza de familia en su propia casa, tendrá una vida próspera; así, gozará del favor de su propia gente; así estará libre de sufrimiento; y así, el joven que dice la verdad escapará de toda pena al llegar al otro mundo.
[ p. 140 ]
El Gran Ser, tras haber expuesto así la cuestión relativa a la vida del jefe de familia, bajó de su asiento y saludó al rey. Este, tras mostrarle su gran respeto, se retiró a su morada, rodeado de los cien reyes [14].
[288] Cuando el Gran Ser regresó, Puṇṇaka le dijo:
«Ven, me voy; el rey me lo confió; atiende únicamente a este deber: esta es la ley antigua».
El sabio Vidhura respondió:
«Lo sé, oh joven; fui ganado por ti; fui entregado por el rey a ti; déjame alojarte por tres días en mi casa mientras exhorto a mis hijos.»
Cuando Puṇṇaka oyó esto, pensó para sí: «El sabio ha dicho la verdad; esto será de gran beneficio para mí; si me hubiera pedido permiso para alojarme allí durante siete días o incluso quince días, debería haber accedido de inmediato»; así que respondió:
«Que esa ventaja sea también para mí: que permanezcamos allí tres días; haz, señor, lo que sea necesario en tu casa; instruye hoy a tus hijos y a tu esposa, para que sean felices después de que te hayas ido».
Diciendo esto, Puṇṇaka fue con el Gran Ser a su casa.
[289] El Maestro describió así el incidente:
«Asintiendo alegremente y con gran anhelo, el Yakkha fue con Vidhura; y el mejor de los santos lo introdujo en su hogar, acompañado por elefantes y corceles de pura sangre.»
Ahora bien, el Gran Ser tenía tres palacios para las tres estaciones: uno de ellos se llamaba Koñca, otro Mayūra y el tercero Piyaketa; acerca de ellos se pronunció este verso:
«Fue allí a Koñca, Mayūra y Piyaketa, cada uno de aspecto muy agradable, provisto de abundancia de comida y suficiente para comer y beber, como el propio palacio de Indra, Masakkasāra».
Tras su llegada, dispuso de un dormitorio y una plataforma elevada en el séptimo piso del palacio decorado. Tras disponer un lecho real y toda clase de exquisiteces para comer y beber, le presentó a quinientas mujeres, como hijas de los dioses, diciendo: «Que estas sean tus sirvientas; quédate aquí tranquilamente», y luego se dirigió a su morada. Al marcharse, estas mujeres tomaron sus diversos instrumentos musicales y bailaron todo tipo de danzas mientras asistían al Punaka.
El Maestro lo ha descrito así:
“Estas mujeres adornadas como ninfas entre los dioses bailan y cantan y se dirigen a él, cada una mejor a su turno [15].
El guardián de la ley, después de haberle dado comida y bebida y mujeres hermosas, [290] después, pensando sólo en su mayor bien, lo llevó a la presencia de su esposa.
[ p. 141 ]
Entonces le dijo a su esposa, que estaba adornada con sándalo y perfumes líquidos y parecía un adorno de oro purísimo: «Ven, escucha, señora; llama a tus hijos aquí, oh bella, de ojos color cobre».
Anujjā, al oír las palabras de su marido, le habló a su nuera, de hermosos ojos y uñas como el cobre: «Oh Cetā, que llevas tus brazaletes como una armadura y eres como un nenúfar azul, ve y llama a mis hijos aquí».
Tras pronunciar su asentimiento y recorrer todo el palacio, reunió a todos los amigos, así como a los hijos e hijas, diciendo: «Tu padre desea darte una exhortación; esta será la última vez que lo veas». Al oír esto, el joven príncipe Dhammapāla-kumāra rompió a llorar y se presentó ante su padre rodeado de sus hermanos menores. Al verlos, el padre, incapaz de mantener la calma, los abrazó con lágrimas en los ojos, les besó la cabeza y estrechó a su hijo mayor contra su corazón por un instante. Luego, levantándolo de su seno y saliendo de la cámara real, se sentó en medio del lecho, sobre la plataforma elevada, y pronunció su discurso ante sus mil hijos.
[291] El Maestro lo ha descrito así:
El guardián de la ley, sin temblar, besó a sus hijos en la frente cuando se acercaron, y tras dirigirles la palabra, pronunció estas palabras: «El rey me ha entregado a este joven. Estoy sujeto a él, pero hoy era libre de buscar mi propio placer; ahora me llevará e irá a donde quiera, y he venido a amonestaros, pues ¿cómo podría ir si no os hubiera dado la salvación? Si Janasandha, el rey que reside en Kurukhetta, os preguntara con insistencia: «¿Qué consideráis antiguo incluso en la antigüedad? ¿Qué enseñó vuestro padre ante todo?» y si entonces dijera: «Todos sois de igual posición que yo, ¿quién de vosotros aquí no es más que un rey?» [16] ¿Le hacéis un respetuoso saludo y le respondéis: «No digas eso, oh monarca, esta no es la ley; ¿cómo puede un chacal de nacimiento despreciable ser de igual posición que un tigre real?»
[292] Al oír este discurso, los hijos e hijas y todos los parientes, amigos, sirvientes y gente común no pudieron mantener la tranquilidad y lanzaron un fuerte grito; y el Gran Ser los consoló [17].
Entonces, habiendo llegado a todos esos parientes y viendo que estaban en silencio, dijo: «Hijos, no os aflijáis, todas las cosas materiales son impermanentes, el honor termina en desgracia; sin embargo, os hablaré de un medio para obtener el honor, es decir, la corte de un rey; escúchalo con vuestras mentes sinceramente atentas». Luego, a través del poder mágico del Buda, les hizo entrar en una corte real.
[ p. 142 ]
El Maestro lo describió así:
Entonces Vidhura se dirigió así a sus amigos y enemigos, a sus parientes y a sus allegados, con la mente y la voluntad desprendidas de todo: «Vengan, queridos, siéntense y escúchenme mientras les hablo de una residencia real, de cómo un hombre que entra en la corte de un rey puede alcanzar el honor. Cuando entra en la corte de un rey, no obtiene honor siendo desconocido, ni lo obtiene jamás quien es cobarde, ni el necio, ni el irreflexivo. Cuando el rey descubre sus cualidades morales, su sabiduría y su pureza de corazón, aprende a confiar en él y a no ocultarle sus secretos.»
Cuando se le pide que lleve a cabo algún negocio, como una balanza bien fija, con su viga nivelada y equilibrada, no debe dudar; si, como la balanza, está dispuesto a asumir cualquier carga, puede habitar en la corte de un rey.
[293] Ya sea de día o de noche, el hombre más sabio no debería dudar cuando se le encomiendan los asuntos del rey; alguien así puede habitar en la corte real. El hombre sabio que, cuando se le encomiendan los asuntos del rey, ya sea de día o de noche, asume todas las encomiendas, ese es el que puede habitar en la corte real.
Quien ve un camino trazado y cuidadosamente ordenado para el rey, y se abstiene de entrar en él, aunque se le aconseje hacerlo, ese es quien puede morar en la corte de un rey. Que bajo ningún concepto disfrute de los mismos placeres que el rey, que lo siga en todo; ese es quien puede morar en la corte de un rey. Que no se ponga una vestimenta como la del rey, ni guirnaldas ni ungüentos como los suyos; que no use adornos similares ni practique un tono de voz como el suyo; que siempre vista un atuendo diferente; ese es quien puede morar en la corte de un rey. Si el rey se divierte con sus ministros o rodeado de sus esposas, que el ministro no haga ninguna alusión a las damas reales. El que no es engreído ni voluble, que es prudente y mantiene sus sentidos bajo control, el que posee perspicacia y resolución, ese es quien puede morar en la corte de un rey.
[294] Que no juegue con las esposas del rey ni hable con ellas en privado; que no saque dinero de su tesoro; tal persona puede habitar en la corte real. Que no le dé demasiada importancia al sueño, ni beba licores en exceso, ni mate ciervos en el bosque real; tal persona puede habitar en la corte real. Que no se siente en la silla, el lecho, el asiento, el elefante o el carro del rey; como si se creyera una persona privilegiada; tal persona puede habitar en la corte real. Que se mantenga prudentemente, ni demasiado lejos ni demasiado cerca del rey, y que esté listo ante él, diciendo algo para que su señor lo escuche. El rey no es una persona común; no debe ser emparejado con nadie más; los reyes se irritan fácilmente, como se hiere un ojo al ser tocado con una arista de cebada. Que el hombre sabio, creyéndose respetado, no se atreva jamás a hablar con rudeza al rey desconfiado. Si se le presenta la oportunidad, que la aproveche; pero que no confíe en los reyes; que esté alerta como en caso de incendio [18]; alguien así puede habitar en la corte de un rey. Si el gobernante favorece a su hijo o a su hermano con el regalo de algunas aldeas, pueblos o personas de su reino como clientes, que espere en silencio, sin hablar de él como prudente o defectuoso.
[295] Si el rey aumenta la paga de su conductor de elefantes, de su guardaespaldas, de su auriga o de su soldado de infantería, tras escuchar alguna historia de sus hazañas, que no interfiera; tal persona puede vivir en la corte real. El hombre sabio mantendrá su vientre pequeño como un arco [19], pero se doblará fácilmente como el bambú; que no contraríe al rey [20], para que pueda vivir en la corte real. Que mantenga su vientre pequeño como un arco, y que no tenga lengua como un pez; que sea moderado al comer, valiente y prudente; tal persona puede vivir en la corte real.
[ p. 143 ]
Que no visite a una mujer con demasiada frecuencia por temor a perder sus fuerzas; el hombre necio es víctima de la tos, el asma, los dolores corporales y la puerilidad. Que no se ría demasiado ni guarde silencio; debe pronunciar, cuando llegue el momento oportuno, un discurso conciso y mesurado. No propenso a la ira, no propenso a ofenderse, veraz, amable, no calumniador, que no diga palabras insensatas; alguien así puede habitar en la corte de un rey.
[296] Instruido, educado, con dominio propio, experto en negocios [21], moderado, gentil, cuidadoso, puro, hábil: alguien así puede habitar en la corte de un rey. Humilde en su comportamiento con los ancianos, dispuesto a obedecer, lleno de respeto, compasivo y de trato agradable: alguien así puede habitar en la corte de un rey. Que se mantenga alejado de un espía enviado por un rey extranjero para entrometerse [22]; que mire solo a su señor y no reconozca a ningún otro rey.
Que rinda respeto a los monjes y brahmanes virtuosos y eruditos; que los atienda con esmero; alguien así puede habitar en la corte de un rey. Que satisfaga a monjes y brahmanes virtuosos y eruditos con comida y bebida; alguien así puede habitar en la corte de un rey. Que se acerque y atienda con devoción a monjes y brahmanes virtuosos y eruditos, deseando con ello su propio bien.
Que no intente privar a monjes o brahmanes de ningún don que les haya sido otorgado previamente, ni que obstaculice en modo alguno a los mendicantes a la hora de distribuir limosnas. Quien es recto, dotado de sabiduría, hábil en todos los negocios y conocedor de los tiempos y las épocas, puede habitar en la corte real. [297] Quien es enérgico en los negocios, cuidadoso y hábil, y capaz de dirigir sus asuntos con éxito, puede habitar en la corte real.
Visitando repetidamente la era, la casa, el ganado y el campo, debe medir cuidadosamente el maíz y almacenarlo en sus graneros, y debe medirlo cuidadosamente para cocinarlo en su hogar. (Que no emplee ni ascienda [23]) a un hijo o hermano que no sea firme en la virtud; tales hijos no son miembros verdaderos del propio cuerpo; deben contarse como muertos; que se les dé ropa y alimento para su sustento y que se sienten mientras lo toman. Que emplee en cargos de autoridad a servidores y agentes que sean firmes en la virtud, hábiles en los negocios y capaces de responder ante una emergencia.
Quien es virtuoso, libre de avaricia y devoto de su rey, que nunca se ausenta de él [24] y vela por sus intereses, puede habitar en la corte real. Que conozca la voluntad del rey, se aferre a sus pensamientos y sus acciones nunca le sean contrarias; puede habitar en la corte real. [298] Lo ungirá con perfumes y lo bañará, inclinará la cabeza al lavarle los pies; si lo golpean, no se enojará; puede habitar en la corte real.
Saludará a una jarra llena de agua, o ofrecerá su saludo reverencial a un cuervo; sí, dará a todos los que le pidan y será siempre prudente y preeminente; regalará su cama, su ropa, su carruaje, su casa, su hogar, y derramará bendiciones como una nube sobre todos los seres. Así, señores, es la manera de vivir en la corte de un rey; así es como un hombre debe comportarse para ganarse el favor del rey y obtener el honor de sus gobernantes [25].”
[ p. 144 ]
Pasaron tres días mientras hablaba así con sus hijos, esposas, amigos y demás. Entonces, sabiendo que el tiempo se había cumplido, temprano por la mañana, tras haber disfrutado de su comida con diversos manjares, dijo: «Me despediré del rey y partiré con el joven». Así que se dirigió al palacio real rodeado de un grupo de parientes, saludó al rey y, permaneciendo a un lado, pronunció sus sabios y prácticos consejos.
El Maestro lo ha descrito así:
Tras aconsejar así a sus parientes, el sabio, rodeado de sus amigos, se acercó al rey. [299] Tras saludarle a los pies con la cabeza y rendirle un homenaje reverencial, Vidhura, con las manos juntas, se dirigió al rey: «Este joven, queriendo usarme a su antojo, me está alejando; hablaré por el bien de mis parientes; escucha lo que te digo, oh, vencedor de enemigos. ¿Te importaría cuidar de mis hijos y de cualquier otra propiedad que tenga en mi casa, para que cuando yo me vaya, mis parientes no perezcan en el futuro? Como cuando la tierra tiembla, lo que está sobre ella también tiembla, y como cuando la tierra es firme, todo permanece firme [26], así veo que mis parientes caen en mi caída; percibo que este fue mi error».
Cuando el rey oyó esto, dijo: «Oh, sabio, no me agrada tu partida; no vayas; enviaré a buscar al joven con algún pretexto, luego lo mataremos y lo silenciaremos»; y para ilustrarlo repitió una estrofa:
«No puedes irte, esta es mi resolución; habiendo herido y asesinado a este individuo Kātiya [27], quédate aquí, esto es lo que me parece mejor; no te vayas de aquí, oh tú, poseedor de tan vasta sabiduría.»
Cuando el Gran Ser oyó esto, exclamó: «Tal intención no es digna de ti», y luego añadió:
“No pongas tu mente en la injusticia, dedícate al bien temporal y espiritual [28]; vergüenza de una acción que es innoble y pecaminosa, que cuando un hombre la ha hecho, va después al infierno.
[300] Esto no es justicia, esto no es lo que se debe hacer; un rey, oh señor de los hombres, es la autoridad suprema de un pobre esclavo, que lo pone a matar o a quemar o mata por su propio acto; no tengo ira contra él y me voy.
Diciendo esto, el Gran Ser saludó respetuosamente al rey y exhortó a sus esposas y oficiales; y luego salió del palacio mientras ellas, incapaces de mantener la fortaleza, prorrumpieron en un amargo grito; y todos los habitantes de la ciudad exclamaron: «¡El sabio se va con el joven! Venid, lo veremos partir», y lo contemplaron en la corte real. Entonces también se dijeron unos a otros: «No os aflijáis, todo lo material es transitorio, sed celosos en la limosna y en otras buenas obras», y luego regresaron y cada uno se fue a su casa.
[ p. 145 ]
El Maestro lo ha descrito así:
«Después de abrazar a su hijo mayor y controlar la angustia de su corazón, con los ojos llenos de lágrimas entró en el palacio».
Ahora bien, en el palacio había mil hijos, mil hijas, mil esposas y setecientas cortesanas, y con éstas y los otros sirvientes y asistentes y parientes y amigos postrados por todas partes, el palacio parecía un bosque de sal con sus árboles esparcidos por la furia del gran viento que anuncia el fin del mundo.
El Maestro lo ha descrito así:
“Los hijos y las esposas de Vidhura yacen postrados en el palacio como árboles de sal sacudidos y destrozados por el viento.
[301] Mil esposas y setecientas esclavas gemían extendiendo los brazos en el palacio de Vidhura. Las damas del harén y los príncipes, los Vesiyas y los brahmanes gemían extendiendo los brazos en el palacio de Vidhura. Los conductores de elefantes, los soldados de la guardia personal, los jinetes de carros y los soldados de infantería gemían extendiendo los brazos en el palacio de Vidhura. La gente del campo y de las ciudades, reunida, gemía extendiendo los brazos en el palacio de Vidhura.
El Gran Ser, después de consolar a la vasta asamblea y de haber realizado todo lo que quedaba por hacer, de haber exhortado a las damas del harén y de haber señalado todo lo que era necesario decir, fue a Puṇṇaka y le anunció que había hecho todo lo que debía hacerse.
El Maestro lo ha descrito así:
Habiendo hecho todo lo que debía hacerse dentro de la casa y habiendo instruido a toda la gente, a sus amigos, consejeros y compañeros, a sus esposas, hijos y parientes, y habiendo organizado el trabajo exterior que exigía atención e informado sobre los almacenes de la casa, el tesoro y las deudas que debían ser pagadas, le dijo así a Puṇṇaka: Has vivido tres días en mi casa, he hecho todo lo que necesitaba hacerse en mi hogar, he instruido a mis hijos y a mis esposas, actuemos ahora según tu voluntad, oh Kaccāna [29]”.
[302] Puṇṇaka respondió:
Si, oh tú que das fe de tu propia voluntad [30], has instruido a tus hijos, a tus esposas y a tus dependientes, ¡ay!, te encuentras aquí como quien está a punto de emprender un largo viaje: te espera un largo viaje. Sujétate, sin miedo, a la cola de tu noble corcel; esta es tu última visión del mundo de los vivos.
Entonces el Gran Ser le dijo:
«¿De quién tendré miedo, si no le he hecho ningún mal con mi cuerpo, palabra o pensamiento que pudiera causarme desgracia?»
Entonces el Gran Ser, lanzando un fuerte grito, intrépido como un león impávido, dijo: «Esta es mi túnica; no te la quites sin mi permiso». Y entonces, guiado por su propia resolución perfecta, y tras ceñirse bien la túnica, desenredó la cola del caballo y, sujetándola firmemente con ambas manos, apretó los muslos del caballo con sus dos patas y le dijo: [ p. 146 ] «He agarrado la cola, procede, joven, como desees». En ese momento, Puṇṇaka le hizo una señal al caballo, dotado de razón, y este saltó al cielo, llevando al vidente.
El Maestro lo ha descrito así:
«El príncipe de los caballos que llevaba a Vidhura subió al cielo y pronto llegó a la Montaña Negra [31] sin entrar en contacto con las ramas de los árboles ni con las rocas».
[303] Mientras Puṇṇaka se marchaba llevando consigo al Gran Ser, los hijos del vidente y los demás espectadores fueron a la morada de Puṇṇaka; pero al no encontrar al Gran Ser, se lamentaron con gritos fuertes y repetidos, cayendo como si les hubieran cortado los pies [32].
Cuando vieron y oyeron así al Gran Ser ascender sin motivo alguno al cielo, y profirieron así sus lamentaciones, todos acudieron a la puerta del rey, acompañados por todos los ciudadanos. El rey, al oír el fuerte lamento, abrió la ventana y preguntó por qué se lamentaban. Respondieron: «Oh, señor, ese no era un joven brahmán, sino un yakkha que se hizo pasar por brahmán y se llevó al vidente; [304] sin él no hay vida para nosotros; si no regresa al séptimo día, recogeremos cientos, sí, miles de carretas de leña, y todos entraremos en el fuego [171]».
Cuando el rey oyó sus palabras, respondió: «El sabio, con sus palabras melosas, pronto seducirá al joven con su discurso religioso y lo hará caer a sus pies, y dentro de poco regresará y traerá sonrisas a sus rostros llorosos; no se aflijan»; y repitió una estrofa:
«El vidente es sabio, erudito y hábil; pronto se liberará; no temas, él regresará.»
Mientras tanto, Puṇṇaka, después de haber colocado al Gran Ser en la cima de la Montaña Negra, pensó para sí mismo: «Mientras este hombre viva, no hay posibilidad de prosperidad para mí; lo mataré, tomaré la carne de su corazón y luego iré al mundo Nāga y se lo daré a Vimalā [^172], y habiendo obtenido así a su hija Irandatī, ascenderé al mundo de los dioses».
El Maestro lo ha descrito así:
Cuando llegó allí, pensó: «Los seres racionales existen en diversas gradaciones; no tengo ningún uso posible para su vida; lo mataré y le quitaré el corazón».
[305] Entonces pensó de nuevo: “¿Y si, sin matarlo con mis propias manos, lo hiciera perecer mostrándole una forma aterradora?”. Así que, adoptando la forma de un demonio aterrador, se acercó a él, lo derribó y, agarrándolo con la boca, hizo como si fuera a devorarlo; pero ni un pelo del Gran Ser se erizó. Entonces apareció con la forma de un león y un elefante furioso, y amenazó con atacarlo con dientes y colmillos; y como el otro seguía sin mostrar miedo, adoptó la apariencia de una gran serpiente, tan grande como una gran canoa, y acercándose silbando y enroscándose a su alrededor, le cubrió la cabeza con su capucha, pero el otro no mostró señales de alarma. Entonces dijo: «Si se para en la cima de una montaña y cae, lo haré añicos con la caída». Así que desató un viento impetuoso, pero no movió ni la punta de un solo cabello. Luego lo colocó en la cima de una montaña y, de pie en forma de elefante, lo hizo mecerse de un lado a otro como una palmera datilera silvestre, pero ni siquiera entonces pudo mover un solo cabello de su cabeza. Entonces dijo: «Haré que su corazón reviente de terror ante un sonido aterrador». Así que entró en el interior de la montaña y, profiriendo un rugido tremendo, llenó cielo y tierra con un solo sonido poderoso; pero el Gran Ser seguía sin alarmarse; pues sabía que quien había venido así en forma de Yakkha, león, elefante y Nāga, y había sacudido la montaña con el viento y la lluvia, y había entrado en la montaña y proferido el gran rugido, seguía siendo solo un hombre y nada más. Entonces el Yakkha pensó: «No podré matarlo con ataques externos, solo lo destruiré con mis propias manos». Así que colocó al Gran Ser en la cima de una montaña y, dirigiéndose al pie de la montaña, se alzó desde el centro como si insertara un hilo blanco en una gema perforada. Con un rugido, agarró al Gran Ser con violencia, lo hizo girar y lo arrojó de cabeza hacia el cielo, donde no había nada que pudiera sujetar. Así se ha descrito:
[306] «Tras haber llegado allí y adentrado en la montaña, Kātiyāna, de mente malvada, lo mantuvo con la cabeza gacha en la inmensidad del mundo [33]. Mientras colgaba allí como al borde del precipicio del infierno, aterrador de ver y difícil de atravesar, él, el mejor de todos los Kurus en acción, se dirigió a Puṇṇaka sin desanimarse: “Eres de naturaleza vil, aunque por un tiempo asumes una forma noble, completamente licencioso aunque te disimulas como alguien reprimido, estás cometiendo un acto cruel y monstruoso; no hay nada bueno en tu naturaleza. ¿Cuál es tu motivo para matarme, si deseas verme arrojado por este precipicio? Tu apariencia te delata como algo sobrehumano; dime qué clase de dios eres».
[307] Puṇṇaka respondió:
Quizás hayas oído hablar del Yakkha Puṇṇaka, ministro del rey Kuvera. Hay un Nāga que gobierna la tierra llamado Varuṇa, poderoso, puro, dotado de belleza y fuerza; deseo a su hermana menor, la doncella Nāga llamada Irandatī; por amor a esa bella damisela, he decidido matarte, oh sabio.
[ p. 148 ]
El Gran Ser reflexionó: «Este mundo está arruinado por algo malinterpretado, ¿por qué un pretendiente de una doncella Nāga querría mi muerte? Descubriré toda la verdad del asunto», así que pronunció una estrofa:
No te engañes, oh Yakkha; mucha gente se pierde por un malentendido. ¿Qué tiene que ver tu amor por esa bella doncella con mi muerte? Ven, cuéntanoslo todo.
Entonces Puṇṇaka le dijo: «En mi amor por la hija de ese poderoso Nāga, consulté a sus parientes, y cuando busqué su mano, mi suegro me dijo que sabían que me movía una pasión honorable. Te daremos a la damisela, dotada de bello cuerpo y ojos, de hermosa sonrisa y con las extremidades perfumadas con sándalo, si me traes el corazón del sabio conquistado en una lucha justa; [308] la doncella será conquistada por este premio, no pedimos ningún otro regalo. Así que no me engaño, escucha, oh tú, hacedor de acciones correctas; no hay nada que yo malinterprete; los Nāgas me darán a la doncella Nāga Irandatī por tu corazón conquistado en una lucha justa. Es por esto que estoy decidido a matarte, es de esta manera que necesito tu muerte.» Si te arrojara de aquí al infierno, te mataría y te quitaría el corazón.
Cuando el Gran Ser oyó esto, reflexionó: «Vimalā [34] no necesita mi corazón. Varuṇa, tras escuchar el discurso sobre la ley y honrarme con su joya, debe haber ido a casa y haber descrito mi poder para disertar sobre la ley, y Vimalā debe haber sentido un gran anhelo por escuchar mis palabras. Puṇṇaka debe haber recibido órdenes de Varuṇa a través de una concepción errónea, y él, influenciado por esta, su propia concepción errónea ha provocado toda esta calamidad. Ahora bien, mi carácter de sabio consiste en mi poder para sacar a la luz y descubrir verdades absolutas. Si Puṇṇaka me mata, ¿de qué servirá? Ven, le diré: «Joven, conozco la ley tal como la siguen los hombres buenos; antes de morir, súbeme a la cima de la montaña y escucha la ley de los hombres buenos de mí; y después haz lo que quieras»». Y después de haberle declarado la ley de los buenos hombres, dejaré que me quite la vida." Así pronunció esta estrofa mientras colgaba con la cabeza gacha:
«Sosténme de inmediato, oh Kātiyāna, si necesitas mi corazón; [309] te declararé hoy todas las leyes del hombre bueno».
Entonces Puṇṇaka reflexionó: «Esta ley nunca habrá sido declarada antes a los dioses ni a los hombres; inmediatamente lo sostendré y escucharé la ley de los hombres buenos»; así que levantó al Gran Ser y lo colocó en la cima de la montaña.
El Maestro lo ha descrito así:
«Puṇṇaka, habiendo colocado rápidamente a los mejores ejecutores de buenas acciones entre los Kurus en la cima de la montaña, preguntó al Maestro de elevada sabiduría, mientras estaba sentado mirando un árbol pipul, “Te he sacado del precipicio, necesito tu corazón hoy, dime entonces hoy todas las leyes del hombre bueno».
El Gran Ser dijo:
«Por ti me has salvado del precipicio; si necesitas mi corazón, te declararé hoy todas las leyes del hombre bueno.»
[ p. 149 ]
Entonces el Gran Ser dijo: «Mi cuerpo está sucio, me bañaré». El Yakkha consintió, así que trajo agua, y mientras se bañaba, le dio al Gran Ser una tela celestial, perfumes, etc., y después de adornarse y vestirse, le ofreció comida celestial. Cuando hubo comido, el Gran Ser cubrió la cima de la Montaña Negra con adornos, preparó un asiento ricamente decorado y, sentado allí, pronunció una estrofa que describía el deber del hombre bueno con la maestría triunfante de un Buda:
«Oh joven, sigue el camino ya recorrido; aparta de ti la mano sucia [35] [310] no seas nunca traicionero con tus amigos ni caigas en poder de mujeres impuras.»
El Yakkha, no pudiendo comprender estas cuatro reglas expresadas tan concisamente, preguntó en detalle:
¿Cómo se sigue el camino ya recorrido? ¿Cómo se quema la mano mojada? ¿Quién es la mujer impura? ¿Quién traiciona a su amigo? Dime el significado si te lo pido.
El Gran Ser respondió:
“Que el hombre siga sus acciones, quien lo invita incluso a sentarse, cuando llega como un extraño y nunca antes visto; a él los sabios llaman a quien sigue el camino ya recorrido.
En cualquier casa donde un hombre permanezca, aunque sea una noche, y reciba comida y bebida, que no abrigue malos pensamientos contra él; quien traiciona a su amigo quema la mano inocente [36]. Que nadie rompa una rama del árbol bajo cuya sombra se sienta o yace; el desgraciado traiciona a su amigo. Que un hombre dé esta tierra llena de riquezas a la mujer que ha elegido, pero ella lo despreciará si tiene la oportunidad; que no caiga en manos de mujeres impuras. Así sigue un hombre el camino ya recorrido; así quema la mano mojada; esta es la mujer impura; esta es la que traiciona a su amigo; tal hombre es justo, abandona la injusticia.
[311] Así, con la maestría triunfante de un Buda, el Gran Ser le declaró al Yakkha los cuatro deberes de un buen hombre, y al oírlos, Puṇṇaka reflexionó: «Con estas cuatro proposiciones, el sabio solo pide su propia vida; pues en verdad me recibió a pesar de ser un desconocido; viví en su casa tres días, recibiendo grandes honores de su parte; yo, al hacerle esta injusticia, lo hago por una mujer; además, soy traicionero en todos los sentidos con mis amigos; si le hago daño al sabio, no cumpliré con el deber de un buen hombre; ¿qué necesidad tengo de la doncella Nāga? Lo llevaré de inmediato a Indapatta, alegraré los rostros llorosos de sus habitantes y lo sentaré en la sala de reuniones». Entonces habló en voz alta:
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Viví tres días en tu casa, me sirvieron comida y bebida, fuiste mi amigo. Te dejaré ir, oh vidente de excelente sabiduría; partirás a tu hogar cuando quieras. [312] Sí, que perezca todo lo que concierne a la raza Nāga; ya he tenido suficiente de la doncella Nāga; por tus propias palabras bien dichas, oh vidente, te liberas del golpe que te amenazo hoy.
El Gran Ser respondió: «Oh, joven, no me envíes a mi propia casa, sino llévame a la morada de los Nāga», y pronunció esta estrofa:
“Ven, Yakkha, llévame ante tu suegro y actúa como sea mejor para mí; le mostraré un palacio real Nāga que nunca ha visto antes.
Punnaka dijo:
«El hombre sabio no debe mirar aquello que no le conviene; ¿por qué entonces, oh vidente de excelente sabiduría, deseas ir entre tus enemigos?»
El Gran Ser respondió:
«En verdad, lo sé todo; el hombre sabio no debería prestar atención a ello; pero nunca he cometido ningún mal, y por eso no temo la llegada de la muerte.»
[313] «Además, con mi discurso sobre la ley, un ser tan cruel como tú se conquistó y se ablandó, y ahora dices: “Ya he tenido suficiente de la doncella Nāga, vete a tu casa»; ahora es mi tarea ablandar al rey Nāga, llévame allí de inmediato”. Al oír esto, Puṇṇaka consintió, diciendo:
Ven, verás conmigo ese mundo de gloria inigualable donde el rey Nāga mora entre danzas y canciones como el rey Vessavana [37] en Nalinī. Lleno de tropas de doncellas Nāga, alegradas constantemente con sus juegos día y noche, rebosante de guirnaldas y cubierto de flores, brilla como un relámpago en el cielo. Lleno de comida y bebida, de danza, canciones e instrumentos musicales; lleno de doncellas ricamente ataviadas, resplandece con vestidos y adornos.
Entonces Puṇṇaka lo sentó, el más bondadoso entre los Kurus, en un asiento detrás de él y lo llevó al ilustre sabio al palacio del rey Nāga. Al llegar a ese lugar de gloria incomparable, el sabio se paró detrás de Puṇṇaka; y el rey Nāga, al observar la armonía entre ellos, se dirigió a su yerno como lo había hecho antes.
[314] «Fuiste antes al mundo de los hombres, buscando el corazón del sabio; ¿has regresado aquí con éxito, trayendo al sabio de sabiduría inigualable?»
Punnaka respondió:
«Aquel a quien deseas ha llegado, él es mi guardián en el deber, ganado por medios justos; obsérvalo mientras habla ante ti, —la relación con los buenos trae felicidad.»
El rey Nāga pronunció una estrofa cuando vio al Gran Ser:
«Este mortal, al contemplarme a mí, a quien nunca antes había visto y atravesado por el miedo a la muerte, no me habla en su terror; esto no es propio de un hombre sabio.»
El Gran Ser se dirigió así al rey Nāga mientras concebía esta idea, aunque no había dicho directamente que no le rendiría [ p. 151 ] respeto, pues el Gran Ser sabía por su omnisciencia cuál era la mejor manera de tratar a todas las criaturas:
[315] «No estoy aterrorizado, oh Nāga, ni me traspasa el miedo a la muerte; la víctima no debe dirigirse a su verdugo, ni este debe pedirle a su víctima que se dirija a él [38].»
Entonces el rey Nāga pronunció una estrofa en alabanza del Gran Ser:
«Es como dices, oh sabio, dices la verdad: la víctima no debe dirigirse a su verdugo, ni este debe pedirle a su víctima que se dirija a él [38:1].»
Entonces el Gran Ser habló amablemente al rey Nāga:
Este esplendor, esta gloria, este poder y tu nacimiento Nāga están sujetos a la muerte y no son inmortales. Te pregunto, oh rey Nāga, ¿cómo obtuviste este palacio? ¿Lo obtuviste sin causa o como resultado de una condición previa? ¿Lo hiciste tú mismo o te lo dieron los dioses? Explícame este asunto, oh rey Nāga, cómo obtuviste este palacio [39]».
[316] El rey Nāga respondió:
«No fue obtenido sin una causa, ni fue el desarrollo de una condición previa; no fue hecho por mí ni dado por los dioses; este palacio mío fue obtenido por mis propias acciones virtuosas [^180].»
El Gran Ser respondió:
¿Qué voto sagrado fue, qué práctica de santidad? ¿De qué buena acción fue este fruto, este esplendor, gloria, poder, tu nacimiento Nāga y este gran palacio, oh Nāga [40]?
El rey Nāga respondió:
Mi esposa y yo, en el mundo de los hombres, éramos ambos llenos de fe y generosos; mi casa se convirtió en un salón de bebidas, y allí se aclamaba a sacerdotes y brahmanes. Guirnaldas, perfumes, ungüentos, lámparas, lechos y lugares de descanso, ropas, camas, comida y bebida, los repartí virtuosamente como obsequios. Ese fue mi voto y práctica de santidad; este es el fruto de esa buena conducta, este esplendor, esta gloria, este nacimiento Nāga y este gran palacio, oh vidente.
[317] El Gran Ser dijo:
«Si has obtenido este palacio, conoces el fruto de las acciones santas y del renacimiento; practica, pues, la virtud con toda diligencia para que puedas vivir de nuevo en un palacio.»
El rey Nāga respondió:
«No hay sacerdotes ni brahmanes aquí a quienes podamos dar comida y bebida, oh santo; dime esto, te lo ruego, ¿cómo podré volver a vivir en un palacio?»
El Gran Ser dijo:
Aquí han nacido serpientes, hijos, esposas y dependientes; no cometas ningún pecado contra ellas, ni de palabra ni de obra, en ningún momento. Así pues, oh Nāga, sigue la inocencia en palabra y obra; así morarás aquí toda tu vida en un palacio y luego partirás al mundo de los dioses.
[ p. 152 ]
[318] El rey Nāga, tras escuchar el discurso religioso del Gran Ser, pensó: «El sabio no puede estar mucho tiempo lejos de su hogar; se lo mostraré a Vimalā y le haré oír sus buenas palabras, y así calmaré su anhelo, y complaceré al rey Dhanañjaya y entonces será correcto enviar al sabio a casa»; así que dijo:
«En verdad, el mejor de los reyes está de luto en tu ausencia, de quien eres ministro íntimo; una vez que te haya recuperado, aunque ahora esté afligido y enfermo, un hombre recuperará la felicidad».
El Gran Ser alabó al Nāga:
«En verdad, pronuncias las santas palabras del bien, una pieza incomparable de doctrina correcta; en crisis de la vida como estas, se manifiesta el carácter de hombres como yo».
Entonces el rey Nāga, aún más encantado, pronunció una estrofa:
Dime, ¿te tomaron por nada? Dime, ¿te venció en el juego? Dice que te ganó justamente. ¿Cómo llegaste a su poder?
El Gran Ser respondió:
Puṇṇaka venció en el juego de dados a quien era mi señor y rey; [319] él, al ser vencido, me entregó al otro; de modo que fui ganado justamente y no por injusticia.
El gran Nāga, encantado y rebosante de alegría, cuando oyó estas nobles palabras del sabio, tomó de la mano al señor de la elevada sabiduría y así fue hasta la presencia de su esposa: «Aquel por quien, oh Vimalā, palideciste y la comida perdió su sabor en tus ojos, este sol, por cuyo corazón te sobrevino esta desgracia, escucha bien sus palabras, nunca lo volverás a ver».
Vimalā, cuando vio al señor de gran sabiduría, juntó los diez dedos de sus manos en reverencia y así se dirigió al mejor de los Kurus con toda su alma llena de deleite:
«Este mortal, al contemplarme a mí, a quien nunca antes había visto y atravesado por el miedo a la muerte, no me habla en su terror; esto no es propio de un hombre sabio.»
«No estoy aterrorizado, oh Nāgī, ni me traspasa el miedo a la muerte; la víctima no debe dirigirse a su verdugo, ni este debe pedirle a su víctima que se dirija a él [41]»
[322] Así, la doncella Nāga le preguntó al sabio la misma pregunta que el Nāga Varuṇa le había hecho antes; y el sabio con su respuesta la satisfizo tal como antes había satisfecho a Varuṇa.
El sabio, viendo que el rey Nāga y la doncella Nāga estaban complacidos con sus respuestas, impávido de alma y sin un cabello erizado por el miedo, se dirigió a Varuṇa de esta manera: «No temas, oh Nāga, aquí estoy; cualquier uso que este cuerpo pueda tener para ti, cualquier cosa que pueda hacer con su corazón y su carne, yo mismo lo llevaré a cabo según tu voluntad».
El rey Nāga respondió:
«El corazón de los sabios es su sabiduría, hoy nos deleitamos con tu sabiduría; que aquel cuyo nombre implica perfección [42] tome hoy a su novia y que te ponga hoy en posesión de los Kurus».
[ p. 153 ]
[323] Habiendo dicho esto, Varuṇa le dio Irandatī a Puṇṇaka y él en su alegría derramó su corazón ante el Gran Ser.
El Gran Ser ha descrito el asunto así:
«Puṇṇaka, encantado y rebosante de alegría, tras haber conquistado a la doncella Nāga Irandatī, con toda su alma llena de alegría, se dirigió así a quien era el mejor de los Kurus en acción: “Me has hecho poseedor de una esposa, haré lo que te corresponde, oh Vidhura; te doy esta perla de joyas y te pondré hoy en posesión de los Kurus».
Luego el Gran Ser lo elogió en otra estrofa:
Que tu amistad con tu amada esposa sea indisoluble, y con alegría, dame la joya y llévame a Indapatta. Entonces Puṇṇaka sentó al mejor de los Kurus en acción ante él y lo condujo, señor de la sabiduría suprema, a la ciudad de Indapatta. Tan veloz como la mente humana puede viajar, su velocidad era aún mayor; y Puṇṇaka llevó al mejor de los Kurus a la ciudad de Indapatta.
[324] Entonces le dijo: «Mira ante ti la ciudad de Indapatta y sus agradables bosques de mangos y distritos; yo tengo una esposa y tú has conseguido tu propio hogar».
Ese mismo día, al amanecer, el rey tuvo un sueño, y esto fue lo que vio. A la puerta del palacio real se alzaba un gran árbol cuyo tronco representaba la sabiduría, cuyas ramas representaban las virtudes, y sus frutos, los cinco frutos sagrados de la vaca [43], y estaba cubierto de elefantes y caballos ricamente enjaezados; una gran multitud, con las manos juntas, lo adoraba con total reverencia. Entonces, un hombre negro, vestido con tela roja, con pendientes de flores rojas y portando armas en la mano, se acercó y cortó el árbol de raíz a pesar de las protestas de la multitud, lo arrancó y se marchó, y luego regresó, lo plantó de nuevo en su lugar y se marchó. Entonces el rey, al comprender el sueño, se dijo a sí mismo: «El sabio Vidhura, y nadie más, es como el gran árbol; ese joven, y ningún otro, que se llevó al sabio, es como el hombre que cortó el árbol de raíz a pesar de las protestas de la multitud; y ciertamente regresará, lo dejará a la puerta del Salón de la Verdad y se marchará. Hoy volveremos a ver al vidente». Así que, con alegría, ordenó que se decorara toda la ciudad, que se preparara el Salón de la Verdad y que se colocara un púlpito en un pabellón adornado con joyas; y, rodeado de cien reyes, con sus consejeros, y una multitud de ciudadanos y campesinos, los consoló a todos diciendo: «No teman, hoy volverán a ver al sabio»; y se sentó en el Salón de la Verdad, esperando su regreso. Entonces Puṇṇaka hizo descender al sabio y lo sentó en medio de la asamblea, en la puerta del Salón de la Verdad, y luego partió con Irandatī hacia su propia ciudad celestial.
[ p. 154 ]
[325] El Maestro lo ha descrito así:
Puṇṇaka, de noble raza, tras haberlo depositado, el mejor de los Kurus en acción, en medio de la asamblea religiosa, montó en su propio corcel y voló por los aires. Al verlo, el rey, lleno de alegría, se levantó de un salto y lo abrazó, y sin temor alguno, lo sentó en un trono ante él, en medio de la congregación.
Luego de intercambiar un saludo amistoso con él, le dio la bienvenida afectuosamente y pronunció una estrofa:
«Nos guías como un carro preparado, los Kurus se regocijan al verte; respóndeme y dime esto: ¿cómo fue que ese joven te dejó ir?»
El Gran Ser respondió:
Aquel a quien llamas joven, oh gran rey, no es un hombre común, oh el mejor de los héroes; si alguna vez has oído hablar del Yakkha Puṇṇaka, era él, el ministro del rey Kuvera. Hay un rey Nāga llamado Varuṇa, poderoso, dotado de fuerza y noble presencia; ahora Puṇṇaka ama a su hija menor, la doncella Nāga Irandatī. [326] Planificó mi muerte por el bien de la bella doncella a la que amaba; así obtuvo a su esposa, y a mí se me permitió partir, y la joya fue obtenida.
El rey Nāga, complacido con mi solución a su pregunta sobre los cuatro extremos del ser humano, me honró con una joya; y al regresar al mundo Nāga, su reina Vimalā le preguntó dónde estaba. Él describió mi habilidad para hablar sobre la ley, y ella, deseosa de escucharlo, fingió anhelo por mi corazón. El rey Nāga, sin comprender su verdadero deseo, le dijo a su hija Irandatī: «Tu madre anhela el corazón de Vidhura; busca a un noble que pueda conseguírselo». Mientras buscaba a alguien, vio al Yakkha Puṇṇaka, hijo de la hermana de Vessavana [44], y, como sabía que estaba enamorado de ella, lo envió a su padre, quien le dijo: «Si eres capaz de traerme el corazón de Vidhura, la obtendrás». Así que él, habiendo traído de la montaña Vepulla la gema que bien podría pertenecer a un monarca universal, jugó a los dados conmigo y, tras ganarme con su juego, permaneció tres días en mi casa. Luego me hizo agarrar la cola de su caballo y me estrelló contra los árboles y las montañas de Himavat, pero no pudo matarme. Luego se precipitó en un torbellino en la séptima esfera de los vientos y me colocó en la cima de la Montaña Negra, a sesenta leguas de altura; allí me atacó como un león y en otras formas, pero no pudo matarme. Finalmente, a petición suya, le expliqué cómo podía ser asesinado. Luego procedí a explicarle los deberes del buen hombre, y al escucharlos, se sintió muy complacido y quiso traerme aquí. Entonces lo llevé y fui al mundo Nāga y les expliqué la ley al rey y a Vimalā, y toda la corte quedó muy complacida; y después de mi estancia [ p. 155 ] Durante seis días, el rey [327] entregó Irandatī a Puṇṇaka. Se alegró mucho al obtenerla y me honró con numerosas joyas como regalo. Entonces, por orden del rey, me montó en un caballo mágico creado por su voluntad, y sentándose en el asiento central con Irandatī detrás, me trajo aquí y me dejó en medio del patio, y luego se fue con Irandatī a su ciudad. Así, oh rey, por amor a esa bella doncella a quien amaba, planeó mi muerte y así, a través de mí, obtuvo a su esposa. Cuando el rey escuchó mi discurso sobre la ley, se complació y me permitió partir, y recibí de Puṇṇaka esta joya que concede todos los deseos y que es digna de un emperador universal. Acéptala, oh monarca», y diciendo esto, entregó la joya al rey. Entonces, el rey, por la mañana, deseoso de contarles a los ciudadanos el sueño que había tenido, les contó la historia de la siguiente manera:
Había un árbol ante mis puertas, cuyo tronco era la sabiduría y sus ramas las virtudes morales; maduró en todo lo natural y desarrollado; sus frutos eran los cinco productos de la vaca, y estaba cubierto de elefantes y ganado. Pero mientras resonaba con danzas, canciones e instrumentos musicales, un hombre llegó, lo arrancó de raíz y se lo llevó; entonces llegó a este palacio nuestro. ¡Ríndanle homenaje!
Que todos los que se alegran por mí lo demuestren hoy con sus acciones: traigan sus regalos en abundancia y rindan homenaje a este árbol.
Todos los cautivos que haya en mi reino, que los liberen de su cautiverio; como este árbol ha sido liberado de su cautiverio, que liberen también a los demás de su esclavitud.
[328] Que pasen este mes de vacaciones, colgando sus arados; que agasajen a los brahmanes con carne y arroz; que beban en privado, y que sigan pareciendo abstemios, con sus copas rebosantes. Que inviten a sus amigos al camino y vigilen estrictamente el reino para que nadie haga daño a su prójimo. Rindan homenaje a este árbol.
Cuando hubo hablado así,
“Las reinas, los príncipes, los Vesiyas y los brahmanes trajeron al sabio mucha comida y bebida.
Jinetes en elefantes, guardaespaldas, jinetes en carros, soldados de infantería, trajeron al sabio abundante comida y bebida. [329] La gente del campo y de la ciudad se reunió en multitudes y trajo al sabio abundante comida y bebida. La vasta asamblea se llenó de alegría al contemplar al vidente después de su llegada; cuando el sabio llegó, se produjo un triunfal ondear de telas.
Tras un mes, el festival llegó a su fin: el Gran Ser, cumpliendo con los deberes de un Buda, enseñó la ley a la gran asamblea, aconsejó al rey y, así, cumplió su ciclo de vida, convirtiéndose en su destino para el cielo. Siguiendo sus enseñanzas y a su rey, todos los habitantes del reino de Kura ofrecieron regalos y realizaron buenas obras, y al final de sus vidas fueron a engrosar las huestes celestiales.
[ p. 156 ]
El Maestro, al concluir su lección, dijo: «No solo ahora, sino también en el pasado, el Buda, habiendo alcanzado la sabiduría completa, demostró su habilidad para adaptar los medios a los fines. Entonces identificó el Nacimiento: «En aquel entonces, el padre y la madre del sabio eran la familia real; la reina mayor, la madre de Rāhula; el hijo mayor, Rāhula; Varuṇa, el rey Nāga; Sāriputta, el rey garuḷa; Moggallāna; Sakka, Anuruddha; el rey Dhanañjaya, Ananda; y el sabio Vidhura, yo».
126:1 Sc. mismo en ese momento. ↩︎
127:1 Cfr. Kathāsaritsāgara (traducción de Tawney, vol. I. p. 67). ↩︎ ↩︎ ↩︎
128:1 Sc. el jātaka concerniente a los cuatro votos para mantener el ayuno; cf. Vol. IV. Jāt. No. 441. Allí no se menciona el Nacimiento, sino solo una referencia al Nacimiento Puṇṇaka que no ha sido identificado. ↩︎
129:1 El profesor Cowell toma kaṁkhaṁ en la línea 26 como participio (el verbo aparece en la pág. 2298), pero la escuela lo toma como sustantivo con asíndeton. Por lo tanto, 26114. ↩︎
129:2 «Catuposatha-khaṇḍaṁ nitthitaṁ.» ↩︎
131:1 Kuvera. ↩︎
132:1 Vaḷabhi puede significar una tienda o un cobertizo. ↩︎
134:1 «Dohaḷa-khaṇḍaṁ.» ↩︎
135:1 Cf. Vol. V. pág. 4062, trad., pág. 215. ↩︎
136:1 odhisuṁkaṁ? ↩︎
136:2 «Maṇi-khaṇḍaṁ.» ↩︎
136:3 varapothakattharaṇam? ↩︎
137:1 Estos términos son obscuros. Cf. la escena de Darduraka en «El Carro de Juguete», Acto II, y el Comentario sobre el Chāndogya-upanishad, IV.1.4. ↩︎
137:2 B d aquí añade seis estrofas corruptas. ↩︎
140:1 «Gharāvāsa-pañhaṁ.» ↩︎
140:2 ¿varāvaram? ↩︎
141:1 Leí la línea como ko na idha rañño abbhadhiko; el escoliasta la explica como Ko nu. ↩︎
141:2 «Lakkha-khaṇḍaṁ.» ↩︎
142:1 Esta línea es oscura. ↩︎
142:2 El arco no debe mantenerse doblado en una curva demasiado grande. ↩︎
142:3 O «que no vaya en contra de los demás». ↩︎
143:1 katatto = kataṭṭo (kṛtārtha?). ↩︎
143:2 Así parece explicarlo el escoliasta. ↩︎
143:3 Parece que se ha omitido del texto alguna línea que dice algo similar. ↩︎
143:4 Yo leería aviraho. ↩︎
143:5 «Rājavasati-khaṇḍaṁ.» ↩︎
144:1 Esta línea es muy oscura. ↩︎
144:2 Cfr. kaccāna, supra. ↩︎
144:3 O «el texto sagrado y su significado interno». ↩︎
145:1 En otro lugar Kātiyāna. ↩︎
145:2 ¿Es katte un vocativo de katta? ↩︎
146:1 ¿Es este Kālagiri lo mismo que el Kālapabbata, un pico del Himālaya? ↩︎
146:2 Aquí se ha omitido una paráfrasis del versículo anterior. ↩︎
146:3 A este Nāga se le llama después Varuṇa. ↩︎
147:1 Entonces, el cielo. ↩︎
148:1 La esposa de Kuvera. ↩︎
149:1 Esta línea parece corrupta y no concuerda con la tradición, que explica que «no quemes la mano mojada». En los versículos, addo se traduce aquí tanto como «sucio» como «mojado»; adubbha es la palabra usada para «inocente». ↩︎
150:1 Kuvera. ↩︎
151:1 El mismo pensamiento se repite con diferentes palabras después de este pasaje. ↩︎
151:2 Véase V. 1719—trad., pág. 79. ↩︎
151:3 Véase V. 17122 = trad., pág. 79. ↩︎
151:4 Véase V. 171 y sig. = trad., pág. 79, Sumaṅg.-Vil. I. 177. ↩︎
152:1 Aquí se repite el mismo diálogo, con el género modificado para adaptarse a Vimalā. ↩︎