[^186].
«Rey Brahmadatta de Pañcāla», etc. El Maestro, mientras residía en Jetavana, habló sobre la perfección del conocimiento. Un día, los Hermanos se sentaron en el Salón de la Verdad y describieron la perfección del conocimiento del Buda: «Hermanos, el Buda omnisciente, cuya sabiduría es vasta, pronta, veloz, aguda y aplastante contra las doctrinas heréticas, tras haber convertido, por el poder de su propio conocimiento, a los brahmanes Kūṭadanta y a los demás, a los ascetas Sabhiya y a los demás, a los ladrones Aṅgulimāla, etc., a los yakkhas Āḷavaka, etc., a los dioses Sakka y a los demás, y a los brahmanes Baka, etc., los hizo humildes, y ordenó a una gran multitud como ascetas y los estableció en el gozo de los caminos de la santificación». El Maestro se acercó y preguntó de qué estaban hablando, y cuando se lo contaron, respondió: [330] «No sólo ahora el Buda es omnisciente, también en el tiempo pasado, antes de que su conocimiento madurara completamente, estaba lleno de toda sabiduría, mientras andaba por el bien de la sabiduría y el conocimiento», y luego contó una historia del pasado.
En tiempos pasados, un rey llamado Vedeha gobernaba en Mithilā, y tenía cuatro sabios que lo instruían en la ley: Senaka, Pukkusa, Kāvinda y Devinda. Cuando el Bodhisatta fue concebido en el vientre de su madre, el rey tuvo al amanecer el siguiente sueño: cuatro columnas de fuego ardían en las cuatro esquinas de la corte real, tan altas como la gran muralla, y en medio de ellas se alzaba una llama del tamaño de una luciérnaga. En ese instante, superó repentinamente las cuatro columnas de fuego y se elevó hasta el mundo de Brahma, iluminando el mundo entero; incluso un grano de mostaza en el suelo se veía claramente. El mundo de los hombres, junto con el mundo de los dioses, lo adoraban con guirnaldas e incienso; una inmensa multitud pasó por esta llama, pero ni un solo cabello de su piel se quemó. Al ver esta visión, el rey se sobresaltó aterrorizado y se sentó, reflexionando sobre lo que sucedería, esperando el amanecer. Los cuatro sabios también cuando llegaron por la mañana le preguntaron si había dormido bien. “¿Cómo podría dormir bien”, respondió, “cuando he tenido semejante sueño?” Entonces Pandit Senaka respondió: “No temas, oh rey, es un sueño auspicioso, serás próspero”, y cuando se le pidió que explicara, continuó: “Oh rey, nacerá un quinto sabio que nos superará a nosotros cuatro; nosotros cuatro somos como las cuatro columnas de fuego, pero en medio de nosotros surgirá como si fuera una quinta columna de fuego, alguien que no tiene paralelo y ocupa un puesto que no tiene igual en el mundo de los dioses ni de los hombres”. “¿Dónde está en este momento?” “Oh rey, asumirá un cuerpo o saldrá del vientre de su madre”; Así hizo él, mediante su ciencia, lo que había visto con su ojo divino, y el rey desde entonces recordó sus palabras. Ahora bien, en las cuatro puertas de Mithilā había cuatro pueblos comerciales: el pueblo del Este, el pueblo del Sur, el pueblo del Oeste y el pueblo del Norte [^187]; [331] y en el pueblo del Este vivía un hombre rico llamado Sirivaḍḍhaka, y su esposa se llamaba Sumanādevī. Ahora bien, en ese día, cuando el rey tuvo la visión, el Gran Ser descendió del cielo de los Treinta y Tres y fue concebido en su vientre; y otros mil hijos de los dioses descendieron de ese cielo y fueron concebidos en las familias de varios comerciantes adinerados de esa aldea, y al final del décimo mes, la dama Sumanā dio a luz un niño de color oro. Ahora bien, en ese momento, Sakka, mientras contemplaba el mundo de la humanidad, contempló el nacimiento del Gran Ser; Y diciéndose a sí mismo que debía dar a conocer al mundo de los dioses y los hombres que este brote de Buda había surgido, apareció en forma visible mientras el niño nacía y le colocó un trozo de hierba medicinal en la mano, y luego regresó a su morada. El Gran Ser lo sujetó firmemente con su mano cerrada; y al salir del vientre de su madre, ella no sintió el más mínimo dolor.Pero se desmayó tan fácilmente como el agua de un cántaro sagrado. Cuando su madre vio el trozo de hierba medicinal en su mano, le dijo: «Hijo mío, ¿qué es esto que tienes?». Él respondió: «Es una planta medicinal, madre», y se la puso en la mano y le dijo que la tomara y se la diera a todos los que padecían alguna enfermedad. Llena de alegría, se lo contó al comerciante Sirivaḍḍhaka, quien había sufrido siete años de dolor de cabeza. Lleno de alegría, se dijo a sí mismo: «Este niño salió del vientre de su madre sosteniendo una planta medicinal y tan pronto como nació habló con su madre; una medicina administrada por un ser de tan extraordinario mérito debe poseer gran eficacia». Así que la frotó en una piedra de moler y se untó un poco en la frente, y el dolor de cabeza que le había durado siete años desapareció al instante como el agua de una hoja de loto. Lleno de alegría, exclamó: «¡Esta es una medicina de maravillosa eficacia!». La noticia de que el Gran Ser había nacido con una medicina en la mano se extendió por todas partes, y todos los enfermos acudieron a la casa del comerciante a pedir la medicina. Dieron un poco a todos los que acudieron, después de frotar un poco en una piedra de moler y mezclarlo con agua. En cuanto el cuerpo afectado entró en contacto con la medicina divina, todas las enfermedades se curaron, y los pacientes, encantados, se marcharon proclamando las maravillosas virtudes de la medicina en la casa del comerciante Sirivaḍḍhaka. [332] El día de ponerle nombre al niño, el comerciante pensó: «Mi hijo no necesita llevar el nombre de uno de sus antepasados; que lleve el nombre de la medicina», así que le puso el nombre de Osadha Kumāra. Entonces pensó de nuevo: «Mi hijo posee un gran mérito; no nacerá solo; muchos otros niños nacerán al mismo tiempo». Así que, al enterarse de que miles de otros niños nacieron con él, les envió nodrizas y les dio ropa. Decidido a que serían los asistentes de su hijo, celebró un festival para ellos con el Gran Ser, los adornó y los trajo todos los días para que lo atendieran. El Gran Ser creció jugando con ellos, y a los siete años era tan hermoso como una estatua de oro. Mientras jugaba con ellos en la aldea, algunos elefantes y otros animales pasaron y perturbaron sus juegos, y a veces los niños se angustiaban por la lluvia y el calor. Un día, mientras jugaban, cayó un aguacero fuera de temporada, y cuando el Gran Ser, tan fuerte como un elefante, lo vio, corrió hacia una casa. Al correr tras él, los otros niños se tropezaron unos con otros y se lastimaron las rodillas y otras extremidades. Entonces pensó para sí mismo: «Deberíamos construir aquí un salón para jugar, no jugaremos así», y les dijo a los niños: «Construyamos aquí un salón donde podamos estar de pie, sentarnos o tumbarnos en tiempos de viento, de sol caliente,o lluvia, que cada uno traiga su moneda». Los mil muchachos así lo hicieron y el Gran Ser mandó llamar a un maestro carpintero y le dio el dinero, diciéndole que construyera un salón en ese lugar. Tomó el dinero, niveló el terreno, cortó postes y tendió la cuerda de medir, pero no comprendió la idea del Gran Ser; así que le indicó al carpintero cómo extender la cuerda para hacerlo correctamente. Él respondió: «La he extendido según mi experiencia práctica, no puedo hacerlo de otra manera». «Si no sabes ni siquiera esto, ¿cómo puedes tomar nuestro dinero y construir un salón? Toma la cuerda, yo la mediré y te la mostraré», así que le hizo tomar la cuerda y él mismo dibujó el plano, y quedó hecho como si Vissakamma lo hubiera hecho. [333] Entonces le dijo al carpintero: «¿Serás capaz de dibujar el plano de esta manera?» «No podré, señor». «¿Podrás hacerlo siguiendo mis instrucciones?» “Podré, señor.» Entonces el Gran Ser dispuso la sala de tal manera que en una parte había un lugar para los forasteros comunes, en otra un alojamiento para los indigentes, en otra un lugar para el entierro de las mujeres indigentes, en otra un alojamiento para sacerdotes budistas y brahmanes extranjeros, en otra un alojamiento para otros tipos de hombres, en otra un lugar donde los comerciantes extranjeros debían almacenar sus mercancías, y todos estos aposentos tenían puertas que daban al exterior. Allí también mandó erigir un lugar público para deportes, un tribunal de justicia y una sala para asambleas religiosas. Cuando la obra estuvo terminada, convocó a pintores y, tras examinarlos él mismo, los puso a pintar hermosos cuadros, de modo que la sala se convirtió en el palacio celestial de Sakka, Sudhammā. Aun así, pensó que el palacio aún no estaba terminado: «También debo construir un estanque», así que ordenó que se excavara el terreno para un arquitecto y, tras discutirlo Lo llevó consigo y, dándole dinero, le hizo construir un estanque con mil curvas en la orilla y cien ghāts para bañarse. El agua estaba cubierta de cinco tipos de lotos y era tan hermosa como el lago del jardín celestial Nandana. En su orilla plantó varios árboles e hizo construir un parque como Nandana. Y cerca de este salón, estableció una distribución pública de limosnas para los hombres santos, ya fueran budistas o brahmanes, y para los forasteros y la gente de los pueblos vecinos.Si no sabes ni siquiera esto, ¿cómo puedes usar nuestro dinero para construir un salón? Toma la línea, yo la mediré y te la mostraré. Así que le pidió que tomara la línea y él mismo dibujó el plano, y quedó hecho como si Vissakamma lo hubiera hecho. [333] Entonces le dijo al carpintero: “¿Podrás dibujar el plano así?” “No podré, señor”. “¿Podrás hacerlo siguiendo mis instrucciones?” “Podré, señor”. Entonces el Gran Ser dispuso la sala de tal manera que en una parte había un lugar para los forasteros comunes, en otra un alojamiento para los indigentes, en otra un lugar para el entierro de las mujeres indigentes, en otra un alojamiento para sacerdotes budistas y brahmanes extranjeros, en otra un alojamiento para otros tipos de hombres, en otra un lugar donde los comerciantes extranjeros debían almacenar sus mercancías, y todos estos aposentos tenían puertas que daban al exterior. Allí también mandó erigir un lugar público para deportes, un tribunal de justicia y una sala para asambleas religiosas. Cuando la obra estuvo terminada, convocó a pintores y, tras examinarlos él mismo, los puso a pintar hermosos cuadros, de modo que la sala se convirtió en el palacio celestial de Sakka, Sudhammā. Aun así, pensó que el palacio aún no estaba terminado: «También debo construir un estanque», así que ordenó que se excavara el terreno para un arquitecto y, tras discutirlo Lo llevó consigo y, dándole dinero, le hizo construir un estanque con mil curvas en la orilla y cien ghāts para bañarse. El agua estaba cubierta de cinco tipos de lotos y era tan hermosa como el lago del jardín celestial Nandana. En su orilla plantó varios árboles e hizo construir un parque como Nandana. Y cerca de este salón, estableció una distribución pública de limosnas para los hombres santos, ya fueran budistas o brahmanes, y para los forasteros y la gente de los pueblos vecinos.Si no sabes ni siquiera esto, ¿cómo puedes usar nuestro dinero para construir un salón? Toma la línea, yo la mediré y te la mostraré. Así que le pidió que tomara la línea y él mismo dibujó el plano, y quedó hecho como si Vissakamma lo hubiera hecho. [333] Entonces le dijo al carpintero: “¿Podrás dibujar el plano así?” “No podré, señor”. “¿Podrás hacerlo siguiendo mis instrucciones?” “Podré, señor”. Entonces el Gran Ser dispuso la sala de tal manera que en una parte había un lugar para los forasteros comunes, en otra un alojamiento para los indigentes, en otra un lugar para el entierro de las mujeres indigentes, en otra un alojamiento para sacerdotes budistas y brahmanes extranjeros, en otra un alojamiento para otros tipos de hombres, en otra un lugar donde los comerciantes extranjeros debían almacenar sus mercancías, y todos estos aposentos tenían puertas que daban al exterior. Allí también mandó erigir un lugar público para deportes, un tribunal de justicia y una sala para asambleas religiosas. Cuando la obra estuvo terminada, convocó a pintores y, tras examinarlos él mismo, los puso a pintar hermosos cuadros, de modo que la sala se convirtió en el palacio celestial de Sakka, Sudhammā. Aun así, pensó que el palacio aún no estaba terminado: «También debo construir un estanque», así que ordenó que se excavara el terreno para un arquitecto y, tras discutirlo Lo llevó consigo y, dándole dinero, le hizo construir un estanque con mil curvas en la orilla y cien ghāts para bañarse. El agua estaba cubierta de cinco tipos de lotos y era tan hermosa como el lago del jardín celestial Nandana. En su orilla plantó varios árboles e hizo construir un parque como Nandana. Y cerca de este salón, estableció una distribución pública de limosnas para los hombres santos, ya fueran budistas o brahmanes, y para los forasteros y la gente de los pueblos vecinos.Cuando la obra estuvo terminada, convocó a pintores y, tras examinarlos personalmente, los puso a pintar hermosos cuadros, de modo que la sala se convirtió en el palacio celestial de Sakka, Sudhammā. Aun así, pensó que el palacio aún no estaba terminado: «También debo construir un estanque», así que ordenó excavar el terreno para un arquitecto y, tras discutirlo con él y darle dinero, le encargó construir un estanque con mil curvas en la orilla y cien ghāts para bañarse. El agua estaba cubierta de cinco tipos de lotos y era tan hermosa como el lago del jardín celestial Nandana. En su orilla plantó varios árboles e hizo construir un parque como Nandana. Y cerca de esta sala, estableció una distribución pública de limosnas para los hombres santos, ya fueran budistas o brahmanes, y para los forasteros y la gente de los pueblos vecinos.Cuando la obra estuvo terminada, convocó a pintores y, tras examinarlos personalmente, los puso a pintar hermosos cuadros, de modo que la sala se convirtió en el palacio celestial de Sakka, Sudhammā. Aun así, pensó que el palacio aún no estaba terminado: «También debo construir un estanque», así que ordenó excavar el terreno para un arquitecto y, tras discutirlo con él y darle dinero, le encargó construir un estanque con mil curvas en la orilla y cien ghāts para bañarse. El agua estaba cubierta de cinco tipos de lotos y era tan hermosa como el lago del jardín celestial Nandana. En su orilla plantó varios árboles e hizo construir un parque como Nandana. Y cerca de esta sala, estableció una distribución pública de limosnas para los hombres santos, ya fueran budistas o brahmanes, y para los forasteros y la gente de los pueblos vecinos.
Estas acciones suyas se difundieron por todas partes y las multitudes se reunieron en el lugar, y el Gran Ser solía sentarse en el salón y discutir lo correcto o lo incorrecto de las circunstancias buenas o malas de todos los peticionarios que acudían allí y daba su juicio sobre cada uno, y se volvió como el momento feliz cuando un Buda hace su aparición en el mundo.
Ahora bien, en ese momento, cuando habían transcurrido siete años, el rey Vedeha recordó cómo los cuatro sabios habían dicho que nacería un quinto sabio que los superaría en sabiduría, y se dijo a sí mismo: “¿Dónde está ahora?”. Y envió a sus cuatro consejeros por las cuatro puertas de la ciudad, ordenándoles que averiguaran dónde estaba. Cuando salieron por las otras tres puertas no vieron señal alguna del Gran Ser, pero cuando salieron por la puerta oriental vieron el salón y sus diversos edificios y tuvieron la certeza inmediata de que solo un hombre sabio podría haber construido este palacio o haberlo hecho construir, [334] y preguntaron al pueblo: “¿Qué arquitecto construyó este salón?”. Respondieron: “Este palacio no fue construido por ningún arquitecto por su propio poder, sino por orden de Mahosadha Pandit, el hijo del comerciante Sirivaḍḍha”. “¿Cuántos años tiene?”. “Acaba de cumplir siete años”. El consejero repasó todos los acontecimientos desde el día en que el rey tuvo el sueño y se dijo: «Este ser cumple el sueño del rey». Envió un mensajero con este mensaje al rey: «Mahosadha, el hijo del comerciante Sirivaḍḍha, de la ciudad de mercado del Este, que ahora tiene siete años, ha mandado construir este salón, este estanque y este parque. ¿Lo traigo ante ti o no?». Al oír esto, el rey se alegró mucho y mandó llamar a Senaka. Tras relatarle el relato, le preguntó si debía mandar llamar a este sabio. Pero él, envidioso del título, respondió: «Oh, rey, a un hombre no se le debe llamar sabio solo por haber mandado construir salones y cosas así; cualquiera puede mandar construir estas cosas; esto es poca cosa». Al oír sus palabras, el rey se dijo: «Debe haber alguna razón secreta para todo esto», y guardó silencio. Entonces envió al mensajero de vuelta con la orden de que el consejero permaneciera un tiempo en el lugar e interrogara cuidadosamente al sabio. El consejero permaneció allí e investigó cuidadosamente las acciones del sabio, y esta es la serie de pruebas o casos de examen [^188]:
1. «El trozo de carne [1].» Un día, cuando el Gran Ser se dirigía al teatro, un halcón arrancó un trozo de carne de la losa de un matadero y voló por los aires; unos muchachos, al verlo, decidieron hacerle soltarlo y lo persiguieron. El halcón voló en diferentes direcciones, y ellos, alzando la vista, lo siguieron, cansados, lanzando piedras y otros proyectiles y tropezando unos con otros. Entonces el sabio les dijo: «Haré que lo suelte», y le rogaron que lo hiciera. Les dijo que miraran; y entonces, alzando la vista él mismo, corrió con la rapidez del viento y pisó la sombra del halcón, y aplaudiendo, lanzó un fuerte grito. Con su energía, ese grito pareció atravesar el vientre del ave de un lado a otro, y aterrorizado, dejó caer la carne; y el Gran Ser, al ver la sombra, sabiendo que había caído, [335] la atrapó en el aire antes de que tocara el suelo. La gente, al ver la maravilla, armó un gran alboroto, gritando y aplaudiendo. El ministro, al enterarse, envió un informe al rey contándole cómo el sabio había logrado que el ave soltara la carne. El rey, al enterarse, preguntó a Senaka si debía convocarlo a la corte. Senaka reflexionó: «Desde su llegada, perderé toda mi gloria y el rey olvidará mi existencia; no debo permitir que lo traiga aquí». Así que, envidioso, dijo: «No es un sabio para una acción como esta; es solo un asunto menor». Y el rey, siendo imparcial, mandó decir al ministro que lo pusiera a prueba más a fondo donde se encontraba.
2. «El ganado [2].» Un hombre que vivía en la aldea de Yavamajjhaka compró ganado de otra aldea y lo trajo a casa. Al día siguiente, lo llevó a pastar a un campo y montó a lomos de uno de los animales. Cansado, se agachó, se sentó en el suelo y se durmió. Mientras tanto, llegó un ladrón y se llevó el ganado. Al despertar, no vio a su ganado, pero al mirar a su alrededor, vio al ladrón huyendo. De un salto, gritó: «¿Adónde llevan mi ganado?». «Es mi ganado, y lo llevo a donde quiero». Una gran multitud se reunió al oír la disputa. Cuando el sabio oyó el ruido al pasar por la puerta del salón, mandó llamarlos a ambos. Al ver su comportamiento, [ p. 161 ] Enseguida supo quién era el ladrón y quién el verdadero dueño. Pero aunque estaba seguro, les preguntó por qué discutían. El dueño dijo: «Compré este ganado a cierta persona en tal pueblo, lo traje a casa y lo puse en un campo de hierba. Este ladrón vio que no lo veía y vino y se lo llevó. Mirando a todas partes, lo vi, lo perseguí y lo atrapé. La gente de tal pueblo sabe que compré el ganado y lo tomé». El ladrón respondió: «Este hombre miente; nacieron en mi casa». El sabio dijo: «Decidiré su caso con justicia; ¿acatarán mi decisión?». Y ellos prometieron acatar. Entonces, pensando para sí mismo que debía ganarse el corazón de la gente, primero le preguntó al ladrón: «¿Con qué has alimentado a este ganado y qué le has dado de beber?». «Han bebido gachas de arroz y se han alimentado con harina de sésamo y frijoles». Entonces le preguntó al verdadero dueño, quien respondió: «Mi señor, ¿cómo podría un hombre pobre como yo conseguir gachas de arroz y lo demás? Los alimenté con hierba». El pandit reunió a una asamblea y ordenó que trajeran semillas de sagitaria, las molieran en un mortero, las humedecieran con agua y se las dieran al ganado, y al instante solo vomitaron hierba. Mostró esto a la asamblea y luego le preguntó al ladrón: «¿Eres tú el ladrón o no?». Confesó ser el ladrón. Le dijo: «Entonces no cometas ese pecado de ahora en adelante». Pero los asistentes del Bodhisatta se llevaron al hombre, le cortaron las manos y los pies, dejándolo indefenso. Entonces el sabio le dirigió palabras de buen consejo: «Este sufrimiento te ha sobrevenido solo en esta vida presente, pero en la vida futura sufrirás un gran tormento en los diferentes infiernos; por lo tanto, abandona de ahora en adelante tales prácticas». Le enseñó los cinco mandamientos. El ministro envió un relato del incidente al rey, quien le preguntó a Senaka, pero este le aconsejó que esperara: «Es solo un asunto de ganado y cualquiera podría decidirlo». El rey, siendo imparcial, envió la misma orden. (Esto debe entenderse en todos los casos posteriores,—Daremos cada uno en orden según la lista.)
3. «El collar de hilo [3].» Una mujer pobre había atado varios hilos de diferentes colores y los había convertido en un collar. Se lo quitó del cuello y se lo puso sobre la ropa mientras bajaba a bañarse en un estanque que el pandit había mandado hacer. Una joven que lo vio sintió un gran deseo por él, lo tomó y le dijo: «Madre, este collar es muy hermoso, ¿cuánto costó hacerlo? [336] Haré uno así para mí. ¿Puedo ponérmelo y ver qué talla tiene?». La otra le dio permiso, y ella se lo puso y salió corriendo. La mujer mayor, al verlo, salió rápidamente del agua, se vistió y corrió tras ella, agarrándola del vestido, gritando: «¡Te escapas con un collar que yo hice!». [ p. 162 ] La otra respondió: «No me llevo nada tuyo, es el collar que llevo en el cuello»; y una gran multitud se reunió al oír esto. El sabio, mientras jugaba con los niños, los oyó discutir al pasar por la puerta del salón y preguntó a qué se debía el ruido. Al oír la causa de la disputa, mandó llamarlos a ambos, y al saber al instante por su rostro quién era la ladrona, les preguntó si acatarían su decisión. Al aceptar, le preguntó a la ladrona: «¿Qué aroma usas para este collar?». Ella respondió: «Siempre uso sabbasaṁhhāraka [4] para perfumarlo». Entonces le preguntó a la otra, quien respondió: «¿Cómo puede una pobre mujer como yo conseguir sabbasaṁhāraka? Siempre lo perfumo con flores de piyaṅgu». Entonces el sabio mandó traer un recipiente con agua y puso el collar en él. Luego mandó llamar a un perfumista y le pidió que oliera el recipiente y descubriera a qué olía. Reconoció de inmediato el aroma de la flor de piyaṅgu y citó la estrofa que ya se menciona en el primer libro [5]:
"No es omnigatherum; sólo huele el kaṅgu;
Aquella mujer malvada dijo una mentira; el jugador dice la verdad.
El Gran Ser contó a los presentes toda la situación y les preguntó a cada uno: “¿Eres tú el ladrón? ¿No eres tú el ladrón?”. E hizo confesar al culpable, y desde entonces su sabiduría se hizo pública.
4. «El hilo de algodón». Una mujer que solía cuidar los campos de algodón observaba un día y tomó un poco de algodón limpio, hiló un hilo fino, hizo una bola y la puso en su regazo. Al volver a casa, pensó: «Me bañaré en el estanque del gran sabio», así que se puso la bola sobre el vestido y se metió en el estanque para bañarse. Otra mujer la vio y, anhelándola, la recogió diciendo: «Este es un hermoso ovillo de hilo; ¿lo hiciste tú misma?». Chasqueó los dedos suavemente, lo puso en su regazo como para examinarlo más de cerca y se fue con él. (Esto debe contarse con todo detalle, como antes). El sabio le preguntó al ladrón: «¿Qué pusiste dentro cuando hiciste la bola [6]?». Ella respondió: «Una semilla de algodón». Entonces él le preguntó al otro, y ella respondió: «Una semilla de timbaru». Cuando la multitud escuchó lo que cada uno dijo, desenrolló la bola de algodón y encontró una semilla de timbaru dentro, obligando a la ladrona a confesar su culpa. La gran multitud, muy complacida, aplaudió con gritos de alegría por la forma en que se había resuelto el caso. [ p. 163 ] 5. «El hijo.» Una mujer tomó a su hijo y bajó al estanque del sabio para lavarse la cara. Después de bañarlo, lo acostó con su vestido y, tras lavarse la cara, fue a bañarse. En ese momento, una duende vio al niño y quiso comérselo, así que agarró el vestido y dijo: «Amigo mío, este niño es precioso, ¿es tu hijo?». Preguntó si podía amamantarlo, y al obtener el consentimiento de la madre, lo tomó y jugó con él un rato, antes de intentar huir con él. La otra corrió tras ella y la agarró, gritando: “¿Adónde llevas a mi hijo?”. El duende respondió: “¿Por qué tocas al niño? Es mío”. Mientras forcejeaban, pasaron por la puerta del salón, y el sabio, al oír el ruido, los mandó llamar y les preguntó qué ocurría. Al oír la historia, [337] aunque supo al instante por sus ojos rojos y fijos que uno de ellos era un duende, les preguntó si acatarían su decisión. Ante su promesa, trazó una línea y colocó al niño en medio de la línea, ordenando al duende que lo agarrara de las manos y a la madre de los pies. Luego les dijo: “Sujétenlo y tiren; el niño es de ella, quien puede tirar de él”. Ambos tiraron, y el niño, dolorido por el tirón, lanzó un fuerte grito. Entonces la madre, con el corazón a punto de estallar, soltó al niño y se quedó llorando. El sabio preguntó a la multitud: “¿Es el corazón de la madre que es tierno con el niño o el corazón de quien no es la madre?” Respondieron: “El corazón de la madre”. “¿Es ella la madre que retuvo al niño o la que lo dejó ir?” Respondieron: “La que lo dejó ir”. “¿Saben quién es la que robó al niño?” “No lo sabemos, oh sabio”. "Es un duende,—Lo agarró para comérselo”. Cuando le preguntaron cómo lo sabía, respondió: «La reconocí por sus ojos rojos y sin pestañear, por su falta de sombra, por su valentía y su falta de piedad». Entonces le preguntó qué era, y ella confesó que era un duende. «¿Por qué te apoderaste del niño?». «Para comértelo». «Ciego necio», dijo, «cometiste pecado en la antigüedad y por eso naciste como duende; y ahora sigues cometiendo pecados, ciego necio como eres». Entonces la exhortó, la estableció en los cinco preceptos y la despidió; y la madre lo bendijo, y diciendo: «Que vivas mucho, mi señor», tomó a su hijo y se fue.
6. «La bola negra». Había un hombre llamado Goḷakāḷa, quien recibió el nombre de gola (bola) por su pequeño tamaño y kāḷa por su color negro. Trabajó en una casa durante siete años y se casó con Dīghatālā. Un día le dijo: «Esposa, prepara dulces y comida; iremos a visitar a tus padres». Al principio, ella se opuso, diciendo: «¿Qué tengo que ver con mis padres ahora?». Pero tras pedírselo por tercera vez, la convenció de que preparara pasteles, y tras llevar provisiones y un regalo, emprendió el viaje con ella. Durante el viaje, llegó a un arroyo poco profundo, pero como ambos le tenían miedo al agua, no se atrevieron a cruzarlo y se quedaron en la orilla. Un hombre pobre llamado Dīghapiṭṭhi llegó a ese lugar mientras caminaba por la orilla, y al verlo, le preguntaron si el río era profundo o poco profundo. Al ver que le tenían miedo, les dijo que era muy profundo y estaba lleno de peces voraces. “¿Cómo lo cruzarán?”, preguntó. “He forjado amistad con los cocodrilos y monstruos que viven aquí, y por eso no me hacen daño”. “Llévennos con ustedes”, le dijeron. Cuando accedió, le dieron de comer y beber; y cuando terminó de comer, les preguntó a quién llevaría primero. “Llévense primero a su hermana y luego a mí”, dijo Goḷakaḷā. Entonces el hombre la cargó sobre sus hombros, tomó las provisiones y el regalo y se adentró en el arroyo. Tras recorrer un corto trecho, se agachó y caminó encorvado. Goḷakāḷa, de pie en la orilla, pensó: «Este arroyo debe ser muy profundo; si es tan difícil incluso para un hombre como Dīghapiṭṭhi, debe ser intransitable para mí». Cuando el otro llevó a la mujer al centro del arroyo, le dijo: «Señora, te cuidaré con cariño y vivirás valientemente ataviada con finos vestidos, adornos, sirvientes y criadas; ¿qué hará este pobre enano por ti? Escucha lo que te digo». Ella escuchó sus palabras y dejó de amar a su esposo, y enamorada al instante del desconocido, consintió diciendo: «Si no me abandonas, haré lo que dices». Así que, al llegar a la orilla opuesta, se divirtieron y dejaron a Goḷakāḷa, pidiéndole que se quedara donde estaba. Mientras él observaba, comieron la comida y la bebida y se fueron. Al verlo, exclamó: «Han forjado una amistad y se van, dejándome aquí». [338] Mientras corría de un lado a otro, se adentró un poco en el agua y luego retrocedió asustado, y luego, enfurecido por su conducta, dio un salto desesperado, diciendo: «Déjenme vivir o morir». Y cuando ya estaba bastante dentro, descubrió lo poco profunda que era el agua. Así que la cruzó y lo persiguió gritando: «¡Maldito ladrón!¿Adónde llevas a mi esposa? El otro respondió: “¿Cómo es que es tu esposa? Es mía”; y lo agarró por el cuello, lo hizo girar y lo arrojó. El otro agarró la mano de Dighatala y gritó: "¡Alto! ¿Adónde vas? Eres mi esposa, a quien conseguí después de trabajar siete años en una casa”; y mientras discutía así, se acercó a la sala. Se reunió una gran multitud. El Gran Ser preguntó a qué se debía el alboroto, y tras haberlos llamado y haber escuchado lo que cada uno decía, les preguntó si acatarían su decisión. Al aceptar ambos, mandó llamar a Dīghapiṭṭhi y le preguntó su nombre. Luego preguntó el nombre de su esposa, pero él, al no saber cuál era, mencionó otro nombre. [ p. 165 ] Luego le preguntó los nombres de sus padres y él los dijo, pero cuando le preguntó los nombres de los padres de su esposa, él, al no saberlo, mencionó otros nombres. El Gran Ser armó su historia y lo mandó a buscar. Luego mandó llamar al otro y le preguntó los nombres de todos de la misma manera. Él, sabiendo la verdad, los dio correctamente. Entonces lo mandó llamar y lo mandó a buscar. Dīghatālā le preguntó su nombre y ella lo dijo. Luego le preguntó el nombre de su esposo y ella, sin saberlo, se equivocó. Luego le preguntó los nombres de sus padres y ella los dio correctamente, pero cuando le preguntó los nombres de los padres de su esposo, ella habló al azar y se equivocó. Entonces el sabio mandó llamar a los otros dos y preguntó a la multitud: “¿La historia de la mujer concuerda con Dīghapiṭṭhi o con Goḷakāḷa?”. Respondieron: “Con Goḷakāḷa”. Entonces pronunció su sentencia: “Este hombre es su esposo, el otro es un ladrón”; y cuando le preguntó, le hizo confesar que había actuado como el ladrón.Entonces lo hizo sacar y mandó llamar a Dighatala, quien le preguntó su nombre, y ella lo dijo. Luego le preguntó el nombre de su esposo, y ella, sin saberlo, se equivocó. Luego le preguntó los nombres de sus padres, y ella los dio correctamente, pero cuando le preguntó los nombres de los padres de su esposo, ella habló al azar y se equivocó. Entonces el sabio mandó llamar a los otros dos y preguntó a la multitud: “¿La historia de la mujer concuerda con Dighatala o con Golakala?”. Respondieron: “Con Golakala”. Entonces pronunció su sentencia: “Este hombre es su esposo, el otro es un ladrón”; y cuando le preguntó, le hizo confesar que había actuado como ladrón.Entonces lo hizo sacar y mandó llamar a Dighatala, quien le preguntó su nombre, y ella lo dijo. Luego le preguntó el nombre de su esposo, y ella, sin saberlo, se equivocó. Luego le preguntó los nombres de sus padres, y ella los dio correctamente, pero cuando le preguntó los nombres de los padres de su esposo, ella habló al azar y se equivocó. Entonces el sabio mandó llamar a los otros dos y preguntó a la multitud: “¿La historia de la mujer concuerda con Dighatala o con Golakala?”. Respondieron: “Con Golakala”. Entonces pronunció su sentencia: “Este hombre es su esposo, el otro es un ladrón”; y cuando le preguntó, le hizo confesar que había actuado como ladrón.
7. «El carro». Un hombre, sentado en un carro, se apeó para lavarse la cara. En ese momento, Sakka reflexionó y, al contemplar al sabio, decidió dar a conocer el poder y la sabiduría de Mahosadha, el Buda embrionario. Así que descendió con forma humana [7] y siguió el carro, agarrándose a sus espaldas. El hombre del carro preguntó: «¿Por qué has venido?». Respondió: «Para servirte». El hombre asintió y, desmontando del carro, se apartó, obedeciendo a la llamada de la naturaleza. Inmediatamente, Sakka montó en el carro y partió a toda prisa. El dueño del carro, tras haber cumplido con su tarea, regresó; y al ver a Sakka alejándose a toda prisa con el carro, corrió tras él gritando: «¡Alto, alto! ¿Adónde llevas mi carro?». Sakka respondió: «Tu carro debe ser otro, este es el mío». Así, discutiendo, llegaron a la puerta del salón. El sabio preguntó: “¿Qué es esto?” y mandó llamarlo. Al llegar, por su valentía y sus ojos inmóviles, el sabio supo que este era Sakka y el otro el dueño. Sin embargo, indagó la causa de la disputa y les preguntó: “¿Acatarán mi decisión?”. Dijeron: “Sí”. Él continuó: “Haré que conduzcan el carro, y ambos deben sujetarse: el dueño no los soltará, el otro sí”. Entonces le dijo a un hombre que condujera el carro, y este lo hizo, con los demás sujetándose. El dueño [8] avanzó un trecho, pero al no poder correr más, lo soltó, pero Sakka siguió corriendo con el carro. Cuando recuperó el carro, el sabio dijo al pueblo: «Este hombre corrió un trecho [339] y se soltó; el otro salió corriendo con el carro y regresó con él, pero no tiene ni una gota de sudor en el cuerpo, no jadea, no tiene miedo, sus ojos no parpadean. [ p. 166 ] Este es Sakka, rey de los dioses». Entonces preguntó: «¿Eres tú el rey de los dioses?». «Sí». «¿Por qué has venido aquí?». «¡Para difundir la fama de tu sabiduría, oh sabio!». «Entonces», dijo, «no vuelvas a hacer algo así». Ahora Sakka reveló su poder manteniéndose en el aire y alabó al sabio, diciendo: «¡Un juicio sabio este!». Así que se fue a su casa. Entonces, el ministro, sin ser llamado, se presentó ante el rey y le dijo: «Oh, gran rey, así se resolvió la Cuestión del Carro, e incluso Sakka fue sometido por él; ¿por qué no reconoces la superioridad en los hombres?». El rey preguntó a Senaka: «¿Qué dices, Senaka? ¿Traemos al sabio aquí?». Senaka respondió: «Eso no es todo lo que hace a un sabio. Espera un momento: lo pondré a prueba y lo averiguaré».
8. «El poste». Así que un día, con la intención de poner a prueba al sabio, trajeron un poste de acacia, le cortaron un palmo, lo alisaron cuidadosamente con un tornero y lo enviaron al Mercado Oriental con este mensaje: «La gente del Mercado tiene fama de sabios. Que descubran entonces cuál es la punta y cuál la raíz de este palo. Si no pueden, les multarán con mil monedas». La gente se reunió, pero no pudieron averiguarlo, y le dijeron a su capataz: «Quizás Mahosadha, el sabio, lo sepa; envía a preguntarle». El capataz mandó llamar al sabio desde su patio de recreo y le contó el asunto: ellos no podían averiguarlo, pero tal vez él sí. El sabio pensó: «El rey no ganará nada sabiendo cuál es la punta y cuál la raíz; sin duda, lo envían para ponerme a prueba». Dijo: «Traedlo, amigos míos, lo averiguaré». Sosteniéndolo en su mano, él sabía cuál era la parte superior y cuál la raíz; sin embargo, para complacer el corazón de la gente, mandó traer una olla de agua, y ató una cuerda alrededor del centro del palo, y sujetándolo por el extremo de la cuerda lo bajó a la superficie del agua. La raíz al ser más pesada se hundió primero. Entonces preguntó a la gente: “¿Es más pesada la raíz de un árbol, o la parte superior?” “¡La raíz, sabio señor!” “Mira entonces, esta parte se hunde primero, y por lo tanto esta es la raíz”. Por esta marca distinguió la raíz de la parte superior. La gente lo envió de vuelta al rey, distinguiendo cuál era la raíz y cuál era la parte superior. El rey estaba complacido y preguntó, ¿quién lo había descubierto? Dijeron: “El sabio Mahosadha, hijo del capataz Sirivaddhi”. “Senaka, ¿lo mandamos a buscar?” preguntó. “Espere, mi señor”, respondió, “probémoslo de otra manera”.
9. «La cabeza». Un día, trajeron dos cabezas, una de mujer y otra de hombre; las enviaron para que las distinguieran, con una multa de mil piezas en caso de falla. Los aldeanos no se decidían y preguntaron al Gran Ser. Este las reconoció a simple vista, porque, según dicen, las suturas en la cabeza de un hombre son rectas y en la de una mujer, torcidas. Con esta marca, les indicó cuál era cuál; y lo enviaron de vuelta al rey. El resto sigue igual. [ p. 167 ] 10. «La serpiente». Un día, trajeron una serpiente macho y una hembra, y las enviaron a buscar a los aldeanos para que decidieran cuál era cuál. Preguntaron al sabio, y este lo supo al instante al verlas; pues la cola de la serpiente macho es gruesa, la de la hembra es delgada; la cabeza de la serpiente macho es gruesa, la de la hembra es larga; Los ojos del macho son grandes, los de la hembra pequeños, la cabeza del macho [9] es redondeada, la de la hembra es corta. Por estos signos [340] distinguió al macho de la hembra. El resto es igual que antes.
11. «El gallo». Un día se envió un mensaje a los habitantes de la Ciudad del Mercado del Este: «Envíennos un toro completamente blanco, con cuernos en las patas y una joroba en la cabeza, que emita su voz tres veces [10] sin fallar; de lo contrario, una multa de mil piezas». Como no conocían ninguno, le preguntaron al sabio. Este dijo: «El rey quiere que le envíen un gallo. Esta criatura tiene cuernos en las patas, los espolones; una joroba en la cabeza, la cresta; y cantando tres veces emite su voz tres veces sin fallar. Entonces, envíenle un gallo como él describe». Enviaron uno.
12. «La gema». La gema que Sakka le dio al rey Kusa era octogonal. Su hilo estaba roto, y nadie podía quitar el hilo viejo y poner uno nuevo. Un día enviaron esta gema, con instrucciones de quitar el hilo viejo y poner uno nuevo; los aldeanos no pudieron hacer ni lo uno ni lo otro, y en su dificultad se lo contaron al sabio. Este les dijo que no temieran nada y pidió un terrón de miel. Con esto untó los dos agujeros de la gema, y retorciendo un hilo de lana, untó también el extremo con miel, lo introdujo un poco en el agujero y lo puso en un lugar por donde pasaban las hormigas. Las hormigas, al oler la miel, salieron de su agujero, y al comer el hilo viejo, mordieron el extremo del hilo de lana y lo sacaron por el otro extremo. Al ver que había pasado, les pidió que se lo presentaran al rey, quien se alegró al saber cómo había sido introducido.
13. «El parto». El toro real fue alimentado durante varios meses, de modo que su vientre se hinchó, sus cuernos fueron lavados, fue ungido con aceite y bañado con cúrcuma, y luego lo enviaron a la Ciudad del Mercado del Este con este mensaje: «Tienes fama de sabio. Aquí está el toro real del rey, preñado; entrégalo y envíalo de vuelta con el becerro, o si no, hay una multa de mil piezas». Los aldeanos, perplejos, acudieron al sabio; este consideró oportuno responder a cada pregunta y preguntó: «¿Puedes encontrar a un hombre valiente capaz de hablar con el rey?». «Eso no es difícil», respondieron. Así que lo llamaron, y el Gran Ser dijo: «Ve, buen hombre, suéltate el cabello sobre los hombros y ve a la puerta del palacio llorando y lamentándote desconsoladamente. No respondas a nadie más que al rey, solo lamenta; y si el rey te llama para preguntar por qué te lamentas, di: «Mi hijo lleva siete días de parto y no puede dar a luz; ¡ayúdame! ¡Dime cómo puedo sacarlo!». Entonces el rey dirá: «¡Qué locura! Esto es imposible; los hombres no tienen hijos. Entonces debes decir: «Si eso es cierto, ¿cómo pueden los habitantes de la Ciudad del Mercado del Este dar a luz a tu ternero real?». Como se le ordenó, así lo hizo. El rey preguntó quién había pensado en esa contraargumentación; y al oír que había sido el sabio Mahosadha, se sintió complacido.
14. «El arroz hervido». Otro día, para poner a prueba al sabio, se envió este mensaje: «Los habitantes del Mercado del Este deben enviarnos arroz hervido cocinado bajo ocho condiciones: [341] sin arroz, sin agua, sin olla, sin horno, sin fuego, sin leña, sin que los manden por el camino ni por mujer ni por hombre. Si no pueden hacerlo, se les multa con mil monedas». La gente, perpleja, acudió al sabio; quien dijo, «No te preocupes, toma un poco de arroz partido [11], porque eso no es arroz; nieve, porque eso no es agua; un cuenco de barro, que no es una olla; corta algunos bloques de madera, que no son un horno; enciende fuego frotando, en lugar de un fuego apropiado; toma hojas en lugar de leña; cocina tu arroz agrio, ponlo en un recipiente nuevo, presiónalo bien, ponlo en la cabeza de un eunuco, que no es ni hombre ni mujer, deja el camino principal y ve por un sendero, y llévaselo al rey». Así lo hicieron; y el rey se alegró cuando escuchó quién había resuelto la cuestión.
15. «La arena». Otro día, para poner a prueba al sabio, enviaron este mensaje a los aldeanos: «El rey quiere divertirse en un columpio, y la cuerda vieja está rota; deben hacer una cuerda de arena o pagar una multa de mil piezas». No sabían qué hacer, y apelaron al sabio, quien vio que este era el momento para una contrapregunta. Tranquilizó al pueblo; y, enviando a buscar a dos o tres oradores hábiles, les ordenó que fueran a decirle al rey: «Mi señor, los aldeanos no saben si la cuerda de arena debe ser gruesa o delgada; envíenles un trozo de la cuerda vieja, de un palmo o de cuatro dedos; lo examinarán y torcerán una cuerda del mismo tamaño». Si el rey respondía: «Nunca hubo cuerda de arena en mi casa», debían responder: «Si Su Majestad no puede hacer una cuerda de arena, ¿cómo podrán hacerlo los aldeanos?». Así lo hicieron. Y el rey se alegró al saber que el sabio había pensado en esta contra ocurrencia.
16. «El estanque». Otro día, el mensaje fue: «El rey desea divertirse en el agua; deben enviarme un estanque nuevo cubierto de nenúfares de las cinco clases; de lo contrario, una multa de mil piezas». Se lo comunicaron al sabio, quien vio que necesitaban una respuesta ingeniosa. Mandó llamar a varios hombres hábiles para la oratoria y les dijo: «Vayan a jugar en el agua hasta que se les pongan los ojos rojos, vayan a la puerta del palacio con el pelo y la ropa mojados, y con el cuerpo cubierto de barro, sosteniendo en las manos cuerdas, palos y terrones; avisen al rey de su llegada y, cuando sean admitidos, díganle: Señor, ya que Su Majestad ha ordenado a la gente de la Ciudad del Mercado Oriental que les envíe un tanque, trajimos uno grande para su gusto; pero ella, acostumbrada a la vida en el bosque, apenas vio la ciudad con sus murallas, fosos y torres de vigilancia, se asustó, rompió las cuerdas y se adentró en el bosque. La acribillamos con terrones y la golpeamos con palos, pero no pudimos hacerla regresar. Denos entonces el viejo tanque que, según se dice, Su Majestad trajo del bosque.» Los unciremos y traeremos al otro de vuelta. El rey dirá: «¡Nunca he traído un tanque del bosque, [342] y nunca he enviado un tanque allí para que lo uncen y traigan otro!». Entonces deben decir: «Si es así, ¿cómo pueden los aldeanos enviarles un tanque?». Así lo hicieron; y el rey se alegró al saber que el sabio había pensado en esto.
17. «El parque». Un día, el rey envió un mensaje: «Quiero divertirme en el parque, y mi parque es antiguo. La gente de la Ciudad del Mercado del Este debe enviarme un nuevo parque, lleno de árboles y flores». El sabio los tranquilizó como antes y envió hombres para hablar de la misma manera.
18. Entonces el rey se complació y le dijo a Senaka: «Bueno, Senaka, ¿enviamos a buscar al sabio?». Pero él, resentido por la prosperidad del otro, dijo: «Eso no es todo lo que hace a un sabio; espera». Al oír esto, el rey pensó: «El sabio Mahosadha era sabio desde niño, y me fascinó. En todas estas misteriosas pruebas y contraataques ha dado respuestas como un Buda. Sin embargo, un hombre tan sabio como este Senaka no me deja llamarlo. ¿Qué me importa Senaka? Lo traeré aquí». Así que, con un gran séquito, partió hacia la aldea, montado en su caballo real. Pero al ir, el caballo metió la pata en un agujero y le rompió una pata; así que el rey regresó a la ciudad. Entonces Senaka se presentó ante él y dijo: «Señor, ¿fue usted al Mercado del Este a traer al sabio?». «Sí, señor», respondió el rey. «Señor», dijo Senaka, «me haces pasar por alguien sin importancia. Te rogué que esperaras un poco; pero te fuiste a toda prisa, y al principio tu caballo real se rompió una pata». El rey no tenía nada que decir al respecto. De nuevo, un día, le preguntó a Senaka: «¿Enviamos a buscar al sabio, Senaka?». «Si es así, majestad, no vayas tú mismo, sino envía un mensajero que diga: ¡Oh, sabio! Mientras iba a buscarte, mi caballo se rompió una pata: envíanos un caballo mejor y más excelente [12]. Si elige la primera alternativa, vendrá él mismo; si la segunda, enviará a su padre. Entonces será un problema para ponerlo a prueba». El rey envió un mensajero con este mensaje. Al oírlo, el sabio reconoció que el rey deseaba verse a sí mismo y a su padre. Así que fue a ver a su padre y le dijo, saludándolo: «Padre, el rey desea vernos a ti y a mí. Ve primero con mil mercaderes de servicio; y cuando te vayas, no vayas con las manos vacías, sino lleva un cofre de sándalo lleno de ghee fresco. El rey te hablará amablemente y te ofrecerá un asiento de mayordomo; tómalo y siéntate. Cuando estés sentado, iré; el rey me hablará amablemente y me ofrecerá otro asiento. Entonces te miraré; toma la señal y diré, levantándote de tu asiento, Hijo Mahosadha el sabio, toma este asiento. Entonces la cuestión estará madura para ser resuelta». Así lo hizo. Al llegar a la puerta del palacio hizo saber su llegada al rey, y por invitación del rey, entró, lo saludó y se quedó a un lado. El rey le habló amablemente y le preguntó dónde estaba su hijo el sabio Mahosadha. «Vengo después de mí, mi señor». El rey se alegró de su llegada y le pidió al padre que se sentara en un lugar adecuado. Encontró un sitio y se sentó allí. [343] Mientras tanto, el Gran Ser se vistió con todo su esplendor y, acompañado por mil jóvenes, llegó sentado en un magnífico carro. Al entrar en la ciudad, vio un asno junto a una zanja, y ordenó a unos hombres corpulentos que le taparan la boca para que no hiciera ruido.Para meterlo en una bolsa y cargarlo sobre sus hombros. Así lo hicieron; el Bodhisat entró en la ciudad con su numerosa compañía. La gente no podía elogiarlo lo suficiente. «Este», gritaban, «es el sabio Mahosadha, hijo del comerciante Sirivaḍḍhaka; dicen que este es él, quien nació con una hierba de virtud en la mano; él es quien conocía las respuestas a tantos problemas que lo ponían a prueba». Al llegar al palacio, avisó de su llegada. El rey se alegró al oírlo y dijo: «Que mi hijo, el sabio Mahosadha, entre pronto». Así que, con sus asistentes, entró en palacio, saludó al rey y se quedó a un lado. El rey, encantado de verlo, le habló con mucha dulzura y le pidió que buscara un lugar adecuado y se sentara. Miró a su padre, y este, ante esta señal, se levantó de su asiento y lo invitó a sentarse, lo cual hizo. Entonces los hombres necios que estaban allí, Senaka, Pukkusa, Kāvinda, Devinda y otros, al verlo sentado allí, aplaudieron, rieron a carcajadas y gritaron: “¡Este es el necio ciego al que llaman sabio! ¡Ha hecho que su padre se levante de su asiento y se sienta allí mismo! Sin duda, no debería llamarse sabio”. El rey también estaba abatido. Entonces el Gran Ser dijo: “¿Por qué, mi señor! ¿Estás triste?” “Sí, sabio señor, estoy triste. Me alegré de saber de ti, pero de verte no me alegro”. “¿Por qué?” “Porque has hecho que tu padre se levante de su asiento y se siente allí mismo”. “¿Qué, mi señor? ¿Crees que en todos los casos el padre es mejor que los hijos?” “Sí, señor”. “¿No me enviaste a decir que te trajera el mejor caballo o el caballo más excelente?”. Diciendo esto, se levantó y, mirando hacia los jóvenes, dijo: “Traigan el asno que han traído”. Colocando este asno [ p. 171 ] ante el rey, continuó: «Señor, ¿cuánto vale este asno?». El rey respondió: «Si sirve, vale ocho rupias». «Pero si consigue un potro mulo de una yegua Sindh de aspecto robusto, ¿cuánto costará?». «No tendrá precio». «¿Por qué dice eso, mi señor? ¿No acaba de decir que en todos los casos el padre es mejor que los hijos? Según sus propias palabras, el asno vale más que el potro mulo. ¿Acaso sus sabios no han aplaudido y se han reído de mí por no saberlo? ¡Qué sabiduría la de sus sabios! ¿De dónde los ha sacado?». Y, despreciando a los cuatro, se dirigió al rey en esta estrofa del Primer Libro [13]:«Que mi hijo, el sabio Mahosadha, entre pronto.» Así pues, con sus asistentes, entró en el palacio, saludó al rey y se paró a un lado. El rey, encantado de verlo, le habló con dulzura y le pidió que buscara un sitio adecuado y se sentara. Miró a su padre, y este, a su vez, se levantó de su asiento y lo invitó a sentarse, lo cual hizo. Entonces, los necios que estaban allí, Senaka, Pukkusa, Kāvinda, Devinda y otros, al verlo sentado, aplaudieron, rieron a carcajadas y gritaron: «¡Este es el necio ciego al que llaman sabio! ¡Ha hecho que su padre se levante de su asiento y se sienta allí mismo! Sin duda, no debería llamarse sabio.» El rey también estaba abatido. Entonces el Gran Ser dijo: «¿Por qué, mi señor? ¿Está triste?» «Sí, sabio señor, estoy triste. Me alegró saber de usted, pero de verlo no me alegro.» «¿Por qué?» «Porque has hecho que tu padre se levante de su asiento y te sientes ahí tú mismo.» «¿Qué, mi señor? ¿Crees que en todos los casos el padre es mejor que los hijos?» «Sí, señor.» «¿No me enviaste a decir que te trajera el mejor caballo o el caballo más excelente?» Dicho esto, se levantó y, mirando a los jóvenes, dijo: «Traigan el asno que han traído». Colocando este asno [ p. 171 ] ante el rey, continuó: «Señor, ¿cuánto vale este asno?» El rey dijo: «Si es útil, vale ocho rupias». «Pero si consigue un potro mulo de una yegua Sindh de buena salud, ¿cuánto costará?» «Será invaluable.» ¿Por qué dices eso, mi señor? ¿No acabas de decir que, en todos los casos, el padre es mejor que los hijos? Según tus propias palabras, el asno vale más que el potro. ¿Acaso tus sabios no han aplaudido y se han reído de mí por no saberlo? ¡Qué sabiduría es esta de tus sabios! ¿De dónde la sacaste? Y, con desprecio hacia los cuatro, se dirigió al rey en esta estrofa del Primer Libro [13:1]:«Que mi hijo, el sabio Mahosadha, entre pronto.» Así pues, con sus asistentes, entró en el palacio, saludó al rey y se paró a un lado. El rey, encantado de verlo, le habló con dulzura y le pidió que buscara un sitio adecuado y se sentara. Miró a su padre, y este, a su vez, se levantó de su asiento y lo invitó a sentarse, lo cual hizo. Entonces, los necios que estaban allí, Senaka, Pukkusa, Kāvinda, Devinda y otros, al verlo sentado, aplaudieron, rieron a carcajadas y gritaron: «¡Este es el necio ciego al que llaman sabio! ¡Ha hecho que su padre se levante de su asiento y se sienta allí mismo! Sin duda, no debería llamarse sabio.» El rey también estaba abatido. Entonces el Gran Ser dijo: «¿Por qué, mi señor? ¿Está triste?» «Sí, sabio señor, estoy triste. Me alegró saber de usted, pero de verlo no me alegro.» «¿Por qué?» «Porque has hecho que tu padre se levante de su asiento y te sientes ahí tú mismo.» «¿Qué, mi señor? ¿Crees que en todos los casos el padre es mejor que los hijos?» «Sí, señor.» «¿No me enviaste a decir que te trajera el mejor caballo o el caballo más excelente?» Dicho esto, se levantó y, mirando a los jóvenes, dijo: «Traigan el asno que han traído». Colocando este asno [ p. 171 ] ante el rey, continuó: «Señor, ¿cuánto vale este asno?» El rey dijo: «Si es útil, vale ocho rupias». «Pero si consigue un potro mulo de una yegua Sindh de buena salud, ¿cuánto costará?» «Será invaluable.» ¿Por qué dices eso, mi señor? ¿No acabas de decir que, en todos los casos, el padre es mejor que los hijos? Según tus propias palabras, el asno vale más que el potro. ¿Acaso tus sabios no han aplaudido y se han reído de mí por no saberlo? ¡Qué sabiduría es esta de tus sabios! ¿De dónde la sacaste? Y, con desprecio hacia los cuatro, se dirigió al rey en esta estrofa del Primer Libro [13:2]:” «¿No me enviaste a decir que te trajera el mejor caballo o el caballo más excelente?» Diciendo esto, se levantó y, mirando a los jóvenes, dijo: «Traigan el asno que han traído». Colocando este asno [ p. 171 ] ante el rey, continuó: «Señor, ¿cuál es el precio de este asno?» El rey dijo: «Si es útil, vale ocho rupias». «Pero si consigue un potro mulo de una yegua Sindh de buena salud, ¿cuál será el precio?» «Será invaluable». «¿Por qué dice eso, mi señor? ¿No acaba de decir que en todos los casos el padre es mejor que los hijos? Con sus propias palabras, el asno vale más que el potro mulo. Ahora bien, ¿no han aplaudido sus sabios y se han reído de mí porque no lo sabían? ¿Qué sabiduría es esta de tus sabios? ¿De dónde la sacaste?» Y con desprecio por los cuatro, se dirige al rey en esta estrofa del Primer Libro [13:3]:” «¿No me enviaste a decir que te trajera el mejor caballo o el caballo más excelente?» Diciendo esto, se levantó y, mirando a los jóvenes, dijo: «Traigan el asno que han traído». Colocando este asno [ p. 171 ] ante el rey, continuó: «Señor, ¿cuál es el precio de este asno?» El rey dijo: «Si es útil, vale ocho rupias». «Pero si consigue un potro mulo de una yegua Sindh de buena salud, ¿cuál será el precio?» «Será invaluable». «¿Por qué dice eso, mi señor? ¿No acaba de decir que en todos los casos el padre es mejor que los hijos? Con sus propias palabras, el asno vale más que el potro mulo. Ahora bien, ¿no han aplaudido sus sabios y se han reído de mí porque no lo sabían? ¿Qué sabiduría es esta de tus sabios? ¿De dónde la sacaste?» Y con desprecio por los cuatro, se dirige al rey en esta estrofa del Primer Libro [13:4]:
“¿Crees que el padre es siempre mejor que el hijo, oh excelente rey?
¿Es entonces aquella criatura mejor que la mula? El asno es el padre de la mula [14].”
Dicho esto, [344] continuó: «Mi señor, si el padre es mejor que el hijo, tomad a mi padre a vuestro servicio; si el hijo es mejor que el padre, tomadme a mí». El rey se alegró mucho; y toda la compañía profirió mil aplausos y alabanzas: «¡Bien ha resuelto el sabio la cuestión!». Se oyeron crujidos de dedos y mil pañuelos ondeando: los cuatro estaban abatidos.
Ahora bien, nadie conoce mejor que el Bodhisattva el valor de los padres. Si uno pregunta por qué lo hizo, no fue para despreciar a su padre, sino que cuando el rey envió el mensaje «envía el mejor caballo o el caballo más excelente», lo hizo para resolver el problema, para que su sabiduría fuera reconocida y para desmerecer a los cuatro sabios [15].
El rey estaba complacido; y tomando el jarrón dorado lleno de agua perfumada, derramó el agua sobre la mano del mercader, diciendo: «Disfruta del Mercado del Este como un regalo del rey. Que los demás mercaderes», continuó, «se subordinen a esto». Hecho esto, envió a la madre del Bodhisat toda clase de adornos. Encantado como estaba con la solución del Bodhisat a la Cuestión del Asno, deseó hacer del Bodhisat su propio hijo, y al padre le dijo: «Buen señor, dame al Gran Ser para que sea mi hijo». Él respondió: «Señor, todavía es muy joven; incluso su boca huele a leche: pero cuando sea viejo, estará contigo». Sin embargo, el rey dijo: «Buen señor, de ahora en adelante debes renunciar a tu apego al muchacho; desde este día es mi hijo. Puedo mantener a mi hijo, así que vete». Luego lo despidió. Se inclinó ante el rey, abrazó a su hijo y, abrazándolo, lo besó en la cabeza y le dio buenos consejos. El niño también se despidió de su padre, le rogó que no se preocupara y lo despidió.
El rey le preguntó entonces al sabio si quería comer dentro o fuera del palacio. Él, pensando que con un séquito tan numeroso sería mejor comer fuera del palacio, respondió así. Entonces el rey le proporcionó una casa adecuada y, previendo el sustento de los mil jóvenes, le proporcionó todo lo necesario. Desde entonces, el sabio estuvo al servicio del rey.
19. Ahora el rey deseaba poner a prueba al sabio. En ese momento, había una joya preciosa en un nido de cuervo sobre una palmera que se alzaba a la orilla de un lago cerca de la puerta sur, y la imagen de esta joya se veía reflejada en el lago. Le dijeron al rey que había una joya en el lago. Mandó llamar a Senaka, [345] diciendo: «Me dicen que hay una joya en el lago; ¿cómo la sacamos?». Senaka respondió: «La mejor manera es drenar el agua». El rey le ordenó que lo hiciera; y reunió a varios hombres, sacó el agua y el barro, y excavó la tierra del fondo, pero no pudo ver ninguna joya. Pero cuando el lago volvió a llenarse, se vio de nuevo el reflejo de la joya. Senaka hizo lo mismo de nuevo, y no encontró ninguna joya. Entonces el rey mandó llamar al sabio y le dijo: «Se ha visto una joya en el lago, y Senaka ha sacado el agua y el barro y ha excavado la tierra sin encontrarla, pero tan pronto como el lago está lleno, aparece de nuevo. ¿Puedes conseguirla?». Él respondió: «No es tarea difícil, señor, la conseguiré para usted». El rey se alegró de la promesa y, con un gran séquito, fue al lago, dispuesto a ver el poder del conocimiento del sabio. El Gran Ser se paró en la orilla y miró. Percibió que la joya no estaba en el lago, sino que debía estar en el árbol, y dijo en voz alta: «Señor, no hay ninguna joya en el estanque». «¡Qué! ¿No se ve en el agua?». Así que mandó traer un cubo de agua y dijo: «Ahora, mi señor, vea, ¿no se ve esta joya tanto en el cubo como en el lago?». «Entonces, ¿dónde puede estar la joya?». Señor, es el reflejo visible tanto en el lago como en el cubo, pero la joya está en un nido de cuervo en esta palmera: envía a un hombre para que la baje. El rey así lo hizo: el hombre bajó la joya, y el sabio la puso en manos del rey. Todo el pueblo aplaudió al sabio y se burló de Senaka: «¡Aquí hay una joya preciosa en un nido de cuervo en lo alto de un árbol, y Senaka hace que hombres fuertes caven en el lago! Sin duda, un hombre sabio debería ser como Mahosadha [204]». Así alabaron al Gran Ser; y el rey, encantado con él, le regaló un collar de perlas de su propio cuello, y sartas de perlas a los mil niños, y a él y a su séquito les concedió el derecho de atenderlo sin ceremonias [205].
De nuevo, un día, el rey fue con el sabio al parque; [346] cuando un camaleón, que vivía en lo alto del arco de la entrada, vio acercarse al rey y bajó y se tumbó en el suelo. El rey, al ver esto, preguntó: “¿Qué está haciendo, sabio señor?” “Presentándole respeto, señor”. “Si es así, que su servicio no quede sin recompensa; dele una generosidad”. “Señor, una generosidad no le sirve de nada; lo único que quiere es algo de comer”. “¿Y qué come?” “Carne, señor”. “¿Cuánto debería tener?” “Un penique, señor”. “Un penique no es un regalo de un rey”, dijo el rey, y envió a un hombre con órdenes de traer regularmente y dar al camaleón carne equivalente a media ana. Esto se hizo después. Pero en un día de ayuno, cuando no se mata, el hombre no encontró carne; así que perforó el trozo de media ana, lo ensartó en un hilo y lo ató al cuello del camaleón. Esto enorgulleció a la criatura. Ese día, el rey volvió al parque; pero el camaleón, al ver acercarse al rey, orgulloso de su riqueza, se igualó a él, pensando para sí: «Puede que seas muy rico, Vedeha, pero yo también». Así que no bajó, sino que permaneció inmóvil en el arco, acariciándose la cabeza. Al ver esto, el rey dijo: «Sabio señor, esta criatura no baja hoy como de costumbre; ¿cuál es el motivo?». Y recitó la primera estrofa:
“Aquel camaleón no solía trepar por el arco: explícame, Mahosadha,
«Por qué el camaleón se ha vuelto terco».
El sabio percibió que el hombre debía haber sido incapaz de encontrar carne en ese día de ayuno cuando no había matanza, y que la criatura debía haberse enorgullecido debido a la moneda que colgaba de su cuello; así que recitó esta estrofa:
“El camaleón ha conseguido lo que nunca tuvo antes, una pieza de media ana; de ahí
Él desprecia a Vedeha, señor de Mithilā”.
[347] El rey mandó llamar al hombre y lo interrogó, y este le contó toda la verdad. Entonces se sintió más complacido que nunca con el sabio, quien (al parecer) conocía la idea del camaleón, sin hacer preguntas, con una sabiduría como la suprema sabiduría de un Buda; así que le dio los ingresos obtenidos en las cuatro puertas. Enfadado con el camaleón, pensó en retirar el regalo, pero el sabio le dijo que no era apropiado y lo disuadió [16].
Un joven llamado Pinguttara, que vivía en Mithilā, llegó a Takkasilā y estudió con un maestro famoso. Pronto completó su educación. Tras un estudio diligente, propuso despedirse de su maestro e irse. Pero en la familia de este maestro existía la costumbre de que, si había una hija madura para el matrimonio, se la entregara al alumno mayor. Este maestro tenía una hija hermosa como una ninfa divina, así que dijo: «Hijo mío, te daré a mi hija y llévala contigo». Este joven era desafortunado y desafortunado, pero la muchacha era muy afortunada. Al verla, no le importó; pero aunque lo dijo, accedió, no queriendo ignorar las palabras de su maestro, y el brahmán la casó con él. Llegó la noche, y él yacía en la cama preparada. Tan pronto como ella se metió en la cama, él se levantó, gimiendo, y se tumbó en el suelo. Ella salió y se tumbó a su lado, luego él se levantó y se fue a la cama otra vez; cuando ella volvió a la cama, él salió, pues la mala suerte no puede aparearse con la buena suerte. Así que la muchacha se quedó en la cama y él en el suelo. Así pasaron siete días. Luego se despidió de su maestra y partió llevándosela consigo. En el camino no hubo ni un solo intercambio de conversación entre ellos. Ambos desdichados llegaron a Mithilā. No lejos del pueblo, Pinguttara vio una higuera cubierta de fruta, y hambriento, trepó y comió algunos higos. La muchacha también hambrienta se acercó al pie del árbol y gritó: “¡Tírame un poco de fruta también!”. “¡Qué!”, dijo él, “¿no tienes manos ni pies? Sube y cógela tú misma”. Ella también trepó y comió. Apenas vio que ella había subido, bajó rápidamente, amontonó espinas alrededor del árbol y se marchó diciéndose: «Por fin me he librado de esta miserable mujer». Ella no pudo bajar, sino que permaneció sentada donde estaba. El rey, que había estado divirtiéndose en el bosque, regresaba a la ciudad en su elefante al atardecer cuando la vio y se enamoró perdidamente; así que mandó a preguntar si tenía marido. Ella respondió: «Sí, tengo un marido que me dio mi familia; pero se ha ido y me ha dejado aquí sola». El cortesano le contó esta historia al rey, quien dijo: «El tesoro pertenece a la Corona». La bajaron, la colocaron en el elefante y la llevaron al palacio, donde la rociaron con el agua de consagración como su reina consorte. Era muy querida para él; y le dieron el nombre de Udumbarā o Reina Higuera porque la vio por primera vez en una higuera.
Un día después, los habitantes de la puerta de la ciudad tuvieron que limpiar el camino para que el rey pudiera divertirse en su parque; y Pinguttara, que tenía que ganarse la vida, se arregló la ropa y se puso a limpiar el camino con una azada. Antes de que el camino estuviera limpio, el rey y la reina Udumbarā llegaron en un carro; y la reina, al ver al desgraciado limpiando el camino, no pudo contener su alegría, sino que sonrió al verlo allí. El rey se enfureció al verla sonreír y le preguntó por qué. «Mi señor», dijo ella, «ese limpiador de caminos es mi exmarido, quien me hizo subir a la higuera, la amontonó de espinos y me abandonó; cuando lo vi, no pude evitar sentirme triunfante por mi buena fortuna y sonreí al ver al desgraciado allí». El rey dijo: «¡Mientes, te reíste de otro, y te mataré!». Y desenvainó su espada. Ella se alarmó y dijo: «¡Señor, por favor, pregúntele a sus sabios!». El rey le preguntó a Senaka si la creía. «No, mi señor, no la creo», respondió Senaka, «pues ¿quién abandonaría a una mujer así si la posee?». Al oír esto, se asustó más que nunca. Pero el rey [ p. 175 ] pensó: «¿Qué sabe Senaka al respecto? Le preguntaré al sabio»; y le preguntó recitando esta estrofa [17]:
«¿Crees que una mujer debe ser virtuosa y justa y que un hombre no la desee?»
[349] El sabio respondió:
—Oh, rey, lo creo: ese hombre sería un desgraciado; la buena suerte y la mala suerte nunca pueden ir juntas.
Estas palabras calmaron la ira del rey, y su corazón se calmó, y muy complacido dijo: “¡Oh, sabio! Si no hubieras estado aquí, habría confiado en las palabras de ese tonto de Senaka y habría perdido a esta preciosa mujer: me has salvado, mi reina”. Recompensó al sabio con mil piezas de dinero. Entonces la reina le dijo al rey respetuosamente: “Señor, es gracias a este sabio que he salvado mi vida; concédeme la gracia de que pueda tratarlo como a mi hermano menor”. “Sí, mi reina, consiento, la gracia me es concedida”. “Entonces, mi señor, desde hoy no comeré ningún manjar sin mi hermano, desde hoy, en temporada y fuera de temporada mi puerta estará abierta para enviarle dulces alimentos: esta gracia anhelo”. “Puedes tener esta gracia también, mi señora”, dijo el rey. Aquí termina la Cuestión de la Buena y la Mala Suerte [18].
Otro día, después del desayuno, el rey paseaba por el largo paseo cuando vio a través de una puerta a una cabra y un perro haciendo amistad. Esta cabra solía comer la hierba que les tiraban a los elefantes junto a su establo antes de que la tocaran; los cuidadores la azotaron y la ahuyentaron; y mientras huía balando, un hombre corrió tras ella y la golpeó en el lomo con un palo. La cabra, con el lomo encorvado por el dolor, fue a tumbarse junto a la gran muralla del palacio, en un banco. Había un perro que se había alimentado toda su vida de huesos, piel y desperdicios de la cocina real. Ese mismo día, el cocinero terminó de preparar la comida y la sirvió, y mientras se secaba el sudor, el perro ya no soportaba el olor de la carne y el pescado, y entró en la cocina, apartó la tapa [350] y empezó a comer la carne. Pero el cocinero, al oír el ruido de los platos, entró corriendo y vio al perro: golpeó la puerta y la golpeó con palos y piedras. El perro soltó la carne de su boca y salió corriendo aullando; y el cocinero, al verlo correr, corrió tras él y le dio un palo en la espalda. El perro, encorvándose y levantando una pata, llegó al lugar donde yacía la cabra. Entonces la cabra dijo: «Amigo, ¿por qué encorvas la espalda? ¿Sufres de cólicos?». El perro respondió: «Tú también te encorvas la espalda, ¿tienes un ataque de cólicos?». Contó su historia. Entonces la cabra añadió: «Bueno, ¿podrás volver a la cocina?». «No, es lo que vale mi vida. ¿Puedes volver al establo?». «No más que tú, es lo que vale mi vida». Bueno, empezaron a preguntarse cómo podrían vivir. Entonces la cabra dijo: «Si pudiéramos vivir juntos, tengo una idea». «Cuéntamela, por favor». «Bueno, señor, debe ir al establo; los cuidadores de elefantes no le harán caso, porque (creen) que no come hierba; y debe traerme mi hierba. Iré a la cocina, y el cocinero no me hará caso, pensando que no como carne, así que le traeré su carne». «Es un buen plan», dijo el otro, e hicieron un trato: el perro fue al establo, trajo un manojo de hierba entre los dientes y lo puso junto a la gran muralla; el otro fue a la cocina y se llevó un gran trozo de carne en la boca al mismo lugar. El perro comió la carne y la cabra comió la hierba; y así, con este truco, vivieron juntos en armonía junto a la gran muralla. Cuando el rey vio su amistad, pensó: «Nunca había visto algo así. Aquí hay dos enemigos naturales que viven juntos en amistad. Voy a plantear esto en forma de pregunta a mis sabios; a quienes no puedan entenderlo los desterraré del reino, y si alguien lo adivina [351], lo declararé el sabio incomparable y le mostraré todo el honor.Hoy no hay tiempo; pero mañana, cuando vengan a visitarme, les haré la pregunta. Así que al día siguiente, cuando los magos vinieron a visitarlo, formuló su pregunta con estas palabras:
Dos enemigos naturales, que nunca antes en el mundo habían podido acercarse a menos de siete pasos, se han hecho amigos y son inseparables. ¿Cuál es la razón?
Después de esto añadió otra estrofa:
Si hoy antes del mediodía no pueden resolverme esta pregunta, los desterraré a todos. No necesito a hombres ignorantes.
Ahora Senaka estaba sentado en el primer asiento, el sabio en el último; y pensó para sí mismo: «Este rey es demasiado lento de ingenio para haber pensado en esta pregunta por sí mismo, debe haber visto algo. Si puedo conseguir un día de gracia, resolveré el enigma. Senaka seguro que encontrará la manera de posponerlo por un día». Y los otros cuatro sabios no podían ver nada, siendo como hombres en una habitación oscura: Senaka miró al Bodhisat para ver qué haría, el Bodhisat miró a Senaka. Por la forma en que Mahosadha miró, Senaka percibió su estado de ánimo; vio que incluso este sabio no entendía la pregunta, no podía responderla hoy pero necesitaba un día de gracia; cumpliría este deseo. Así que rió a carcajadas de manera tranquilizadora y dijo: «¿Qué, señor? ¿Nos desterrará a todos si no podemos responder a su pregunta?». «Sí, señor». «Ah, sabes que es un asunto complejo y no podemos resolverlo; espera un poco. Un asunto complejo no se resuelve en grupo. Lo pensaremos, [ p. 177 ] y luego te lo explicaremos. Así que, danos una oportunidad.» Así que dijo, confiando en el Gran Ser, y luego recitó estas dos estrofas:
En medio de una gran multitud, donde se congrega un gran estruendo, nuestras mentes se distraen, nuestros pensamientos no pueden concentrarse y no podemos resolver la cuestión. Pero solos, con la mente serena, aparte, reflexionarán sobre el asunto, en soledad, abordándolo con firmeza, y entonces te lo resolverán, oh Señor de los hombres.
El rey, aunque exasperado por sus palabras, dijo, amenazándolos: «Muy bien, piénsenlo bien y díganmelo; si no, los desterraré». Los cuatro sabios abandonaron el palacio, y Senaka les dijo a los demás: «Amigos, el rey ha planteado una cuestión delicada; si no podemos resolverla, nos aterrará el temor. Así que coman bien y reflexionen». Después de esto, cada uno se fue a su casa. El sabio, por su parte, se levantó y buscó a la reina Udumbarā, y le dijo: «Oh, reina, ¿dónde estuvo el rey la mayor parte de hoy y de ayer?». «Caminando por el largo sendero, buen señor, y mirando por la ventana». «Ah», pensó el Bodhisat, «debió de ver algo allí». Así que fue al lugar, miró afuera y vio lo que hacían la cabra y el perro. «¡La cuestión del rey está resuelta!», concluyó, y regresó a casa. Los otros tres no descubrieron nada y fueron a ver a Senaka, quien preguntó: “¿Has descubierto la pregunta?” “No, maestro”. “Si es así, el rey te desterrará, ¿y qué harás?” “¿Pero la has descubierto?” “De hecho no, yo no”. “Si no puedes descubrirla, ¿cómo podemos nosotros? Rugimos como leones ante el rey y dijimos: Pensemos y lo resolveremos; y ahora, si no podemos, se enojará. ¿Qué haremos?” “Esta pregunta no nos corresponde a nosotros resolverla: [353] sin duda el sabio la ha resuelto de cien maneras”. “Entonces vayamos a verlo”. Así que los cuatro fueron a la puerta del Bodhisat y enviaron a anunciar su llegada; al entrar, le hablaron cortésmente; luego, de pie a un lado, preguntaron al Gran Ser: “Bueno, señor, ¿has pensado en la pregunta?” “Si no lo he hecho yo, ¿quién lo hará? Por supuesto que sí”. “Entonces dínoslo también”. Pensó para sí: «Si no se lo digo, el rey los desterrará y me honrará con las siete cosas preciosas. Pero que no perezcan estos necios; se lo diré». Así que los hizo sentarse en asientos bajos y, para que levantaran las manos en señal de saludo, sin decirles lo que el rey realmente había visto, compuso cuatro estrofas y les enseñó una a cada uno en pali para que la recitaran cuando el rey les preguntara, y los despidió. Al día siguiente fueron a atender al rey y se sentaron donde se les indicó. El rey preguntó a Senaka: «¿Has resuelto la pregunta, Senaka?». «Señor, si yo no la sé, ¿quién puede?». «Dímelo entonces». «Escuche, mi señor», y recitó una estrofa como le habían enseñado:
A los jóvenes mendigos y príncipes les gusta y se deleitan con la carne de carnero [19]; no comen carne de perro. Aun así, podría haber amistad entre carnero y perro.
[ p. 178 ]
Aunque Senaka recitó la estrofa, desconocía su significado; pero el rey sí, pues lo había visto. «Senaka lo ha descubierto», pensó; y luego se volvió hacia Pukkusa y le preguntó: «¿Qué? ¿Acaso no soy un hombre sabio?», preguntó Pukkusa, y recitó su estrofa como le habían enseñado.
«Quitan una piel de cabra para cubrir el lomo del caballo, pero no usan una piel de perro para cubrirse: con todo, podría haber amistad entre el carnero y el perro».
[354] Él tampoco entendía el asunto, pero el rey creyó entenderlo porque lo había visto. Entonces le preguntó a Kāvinda y él también recitó su estrofa:
«El carnero tiene cuernos torcidos, el perro no tiene ninguno; uno come hierba, uno come carne; sin embargo, podría haber amistad entre el carnero y el perro».
«Él también lo ha descubierto», pensó el rey, y pasó a Devinda; quien con los demás recitó su estrofa como le habían enseñado:
«El carnero come hierba y hojas, pero el perro ni hierba ni hojas; el perro preferiría una liebre o un gato; pero podría haber amistad entre el carnero y el perro.»
A continuación, el rey interrogó al sabio: «Hijo mío, ¿entiendes esta pregunta?» «Señor, ¿quién más puede entenderla, desde Avīci hasta Bhavagga, desde el más bajo infierno hasta el más alto cielo?» «Dímelo, entonces». «Escucha, señor»; y dejó claro su conocimiento recitando estas dos estrofas:
El carnero, con ocho medias patas en sus cuatro patas y ocho pezuñas, sin ser visto, le trae carne al otro, y este le trae hierba [20]. El jefe de Videha, señor de los hombres, en su terraza, contempló con sus propios ojos el intercambio de comida que se daban entre sí, entre el guau y la boca llena.
[355] El rey, sin saber que los demás tenían su conocimiento a través del Bodhisat, estaba encantado de pensar que los cinco habían descubierto el enigma cada uno por su propia sabiduría, y recitó esta estrofa:
No es poca cosa tener hombres tan sabios en mi casa. ¡Qué asunto tan profundo y sutil han penetrado con nobleza, los hombres inteligentes!
Entonces les dijo: «Una buena acción merece otra», y respondió con la siguiente estrofa:
«A cada uno le doy un carro y una mula, a cada uno una aldea rica y escogida; éstas las doy a todos los sabios, encantados con sus nobles palabras.»
Todo esto lo explicó. Aquí termina la cuestión de la cabra en el Libro Duodécimo [211].
[ p. 179 ]
Pero la reina Udumbarā sabía que los demás habían obtenido su conocimiento de la cuestión a través del sabio; y pensó: «El rey ha dado la misma recompensa a los cinco, como a un hombre que no distingue entre guisantes y frijoles. Sin duda, mi hermano debería haber recibido una recompensa especial». Así que fue y le preguntó al rey: «¿Quién descubrió el enigma para usted, señor?». «Los cinco sabios, señora». «Pero mi señor, ¿a través de quién obtuvieron su conocimiento los cuatro?». «No lo sé, señora». «Señor, ¿qué saben esos hombres? Fue el sabio, quien deseó que estos necios no se arruinaran por su culpa, y les enseñó el problema. [356] Entonces les das la misma recompensa a todos. Eso no está bien; deberías hacer una distinción para el sabio». El rey se alegró de que el sabio no hubiera revelado que tenían su conocimiento a través de él, y como deseaba darle una recompensa sumamente grande, pensó: “No importa: le haré otra pregunta a mi hijo, y cuando responda, le daré una gran recompensa”. Pensando en esto, se topó con la cuestión de los pobres y los ricos.
Un día, cuando los cinco sabios llegaron a atenderlo, y ya estaban cómodamente sentados, el rey dijo: «Senaka, te haré una pregunta». «Hazlo, señor». Luego recitó la primera estrofa de la Pregunta de Pobres y Ricos:
«Dotado de sabiduría y desprovisto de riqueza, o rico y sin sabiduría, te hago esta pregunta, Senaka: ¿A cuál de estos dos llaman mejor los hombres inteligentes?»
Esta pregunta se había transmitido de generación en generación en la familia de Senaka, por lo que respondió de inmediato:
En verdad, oh rey, sabios y necios, hombres cultos o incultos, sirven a los ricos, aunque sean de alta cuna y él de baja cuna. Ante esto, digo: El sabio es ruin, y el rico es mejor.
El rey escuchó esta respuesta; luego, sin preguntar a los otros tres, le dijo al sabio Mahosadha que estaba sentado allí:
«También a ti te pregunto, oh Mahosadha, el sabio que conoces toda la Ley: ¿un necio con riquezas o un sabio con pocos bienes, a cuál de los dos llaman mejor los hombres inteligentes?»
[357] Entonces el Gran Ser respondió: «Escucha, oh rey:
El necio comete pecados, pensando: «En este mundo soy mejor»; mira este mundo y no el otro, y en ambos le va mal. Ante esto, digo: El sabio es mejor que el necio rico.
Dicho esto, el rey miró a Senaka: «Bueno, verás, Mahosadha dice que el hombre sabio es el mejor». Senaka respondió: «Su majestad, Mahosadha es un niño; incluso ahora su boca huele a leche. ¿Qué puede saber?». Y recitó esta estrofa:
La ciencia no da riquezas, ni tampoco la familia ni la belleza personal. Mira a ese idiota de Gorimanda prosperando, porque la suerte favorece al desdichado [21]. Ante esto, digo: El sabio es tacaño, el rico es mejor.
[ p. 180 ]
[358] Al oír esto, el rey dijo: «¿Qué pasa, Mahosadha, hijo mío?». Respondió: «Mi señor, ¿qué sabe Senaka? Es como un cuervo donde se esparce el arroz, como un perro que intenta lamer la leche: se ve a sí mismo, pero no ve el palo que está a punto de caerle en la cabeza. Escuche, mi señor», y recitó esta estrofa:
El que es poco ingenioso, cuando se enriquece, se emborracha; golpeado por la desgracia, se queda aturdido; golpeado por la mala o la buena suerte, según la casualidad, se retuerce como un pez bajo el sol abrasador. Ante esto, digo: El sabio es mejor que el rico necio.
—¡Ahora bien, señor! —dijo el rey al oír esto. Senaka respondió: —Mi señor, ¿qué sabe él? Y ni hablar de los hombres, es el hermoso árbol lleno de frutos el que persiguen los pájaros. —Y recitó esta estrofa:
Como en el bosque, los pájaros se congregan de todas partes alrededor del árbol de dulce fruto, así también al rico que posee tesoros y riquezas acuden multitudes para obtener ganancias. Ante esto, digo: El sabio es tacaño, el rico es mejor.
«Bueno, hijo mío, ¿y ahora qué?», preguntó el rey. El sabio respondió: «¿Qué sabe ese panzón? Escuche, mi señor», y recitó esta estrofa:
Al necio poderoso no le conviene ganar tesoros por la fuerza; por mucho que ruja, arrastran al simplón al infierno. [359] Ante esto, digo: El sabio es mejor que el necio rico.
Nuevamente el rey dijo: «Y bien, Senaka?» a lo que Senaka respondió:
Cualquier arroyo que se vierte al Ganges, pierde nombre y clase. El Ganges, al desembocar en el mar, ya no se distingue. Así, el mundo se dedica a la riqueza. Ante esto, digo: El sabio es tacaño, el rico es mejor.
De nuevo el rey dijo: «¿Y bien, sabio?» y él respondió: «¡Escucha, oh rey!» con un par de estrofas:
Este poderoso océano del que habló, al que siempre fluyen ríos innumerables, este mar que golpea incesantemente la orilla, jamás podrá cruzarlo, por poderoso que sea. Así sucede con las habladurías del necio: su prosperidad no puede superar a la del sabio. Ante esto, digo: El sabio es mejor que el necio próspero.
[360] «¿Y bien, Senaka?», dijo el rey. «¡Escucha, oh rey!», dijo, y recitó esta estrofa:
Un hombre rico y encumbrado puede carecer de autocontrol, pero si dice algo a otros, su palabra tiene peso entre sus allegados; pero la sabiduría no tiene ese efecto para el hombre sin riquezas. Ante esto, digo: El sabio es tacaño, el rico es mejor.
—¿Y bien, hijo mío? —repitió el rey—. ¡Escuche, señor! ¿Qué sabe ese estúpido de Senaka? —Y recitó esta estrofa:
Por amor a otro o a sí mismo, el necio y de mente estrecha miente; queda avergonzado en compañía, y luego va a la miseria. Ante esto, digo: El sabio es mejor que el necio rico.
[ p. 181 ]
Entonces Senaka recitó una estrofa:
Incluso si alguien es muy sabio, pero no tiene arroz [22] ni grano, y está necesitado, si dice algo, su palabra no tiene peso entre sus parientes, [361] y la prosperidad no le llega a nadie por su conocimiento. Ante esto, digo: El sabio es miserable, el rico es mejor.
De nuevo el rey preguntó: «¿Qué dices a eso, hijo mío?». Y el sabio respondió: «¿Qué sabe Senaka? Él mira este mundo, no el otro». Y recitó esta estrofa:
El hombre de gran sabiduría no miente por sí mismo ni por el de otros; es honrado en medio de la asamblea, y después se va; ¡qué felicidad! Por esto digo: El sabio es mejor que el rico necio.
Entonces Senaka recitó una estrofa:
Elefantes, vacas, caballos, aretes de joyas, mujeres, se encuentran en las familias ricas; todo esto es para el disfrute del hombre rico sin poderes sobrenaturales. Ante esto, digo: El sabio es malo, el rico es mejor.
El sabio dijo: «¿Qué sabe él?» y, continuando con la explicación del asunto, recitó esta estrofa:
El necio, que actúa sin pensar y dice tonterías, el imprudente, es desechado por la Fortuna como una serpiente se deshace de su piel vieja. Ante esto, digo: El sabio es mejor que el necio rico.
[362] «¿Y ahora qué?», preguntó entonces el rey; y Senaka dijo: «Mi señor, ¿qué puede saber este niño? ¡Escuche!», y recitó esta estrofa, pensando que silenciaría al sabio:
Somos cinco sabios, venerable señor, todos te atendemos con gestos de respeto; y tú eres nuestro señor y amo, como Sakka, señor de todas las criaturas, rey de los dioses. Ante esto, digo: El sabio es tacaño, el rico es mejor.
Al oír esto, el rey pensó: «Senaka dijo eso con mucha claridad; me pregunto si mi hijo podrá refutarlo y decir algo más». Así que le preguntó: «Bien, sabio señor, ¿y ahora qué?». Pero nadie pudo refutar este argumento de Senaka excepto el Bodhisattva; así que el Gran Ser lo refutó diciendo: «Señor, ¿qué sabe este necio? Solo se mira a sí mismo y desconoce la excelencia de la sabiduría. Escuche, señor», y recitó esta estrofa:
El necio rico no es más que el esclavo de un sabio cuando surgen preguntas de este tipo; cuando el sabio las resuelve con astucia, el necio cae en la confusión. Ante esto, digo: El sabio es mejor que el necio rico.
Como si extrajera arena dorada del pie de Sineru, como si comprara la luna llena en el cielo, así expuso este argumento, así el Gran Ser demostró su sabiduría. Entonces el rey le dijo a Senaka: «¡Bien, Senaka, cúbrelo si puedes!». Pero como quien ha agotado todo el maíz de su granero, permaneció inmóvil, perturbado, afligido. [ p. 182 ] Si hubiera podido presentar otro argumento, ni mil estrofas habrían [23] terminado este Nacimiento. Pero al quedarse sin respuesta, el Gran Ser continuó con esta estrofa en alabanza de la sabiduría, como si derramara un torrente profundo:
En verdad, la sabiduría es apreciada por los buenos; la riqueza es apreciada porque los hombres se dedican al disfrute. El conocimiento de los Budas es incomparable, y la riqueza nunca supera a la sabiduría.
Al oír esto, el rey quedó tan complacido con la solución que el Gran Ser dio a la cuestión, que lo recompensó con riquezas en una gran lluvia y recitó una estrofa:
«A todo lo que le pregunté, él me respondió, Mahosadha [24] el único predicador de la Ley. Mil vacas, un toro y un elefante, y diez carros tirados por caballos, y dieciséis aldeas excelentes, aquí te doy, complacido con tu respuesta a la pregunta [25].»
Aquí termina la cuestión de ricos y pobres (Libro XX).
Desde ese día, la gloria del Bodhisat fue grande, y la reina Udumbarā lo controlaba todo. Cuando cumplió dieciséis años, pensó: «Mi joven hermano ha crecido, y grande es su gloria; debemos encontrarle una esposa». Esto se lo dijo al rey, y este se sintió muy complacido. «Muy bien», dijo él, «díselo». [364] Ella se lo contó, y él estuvo de acuerdo, y ella añadió: «Entonces, busquemos una esposa para ti, hijo mío». El Gran Ser pensó: «Nunca me conformaré si me eligen esposa; encontraré una por mí mismo». Y dijo: «Señora, no se lo diga al rey hasta dentro de unos días, iré a buscar una esposa a mi gusto, y entonces se lo diré». «Hazlo, hijo mío», respondió ella. Se despidió de la reina, fue a su casa e informó a sus compañeros. Luego, por algún medio, consiguió el traje de un sastre y salió solo por la puerta norte hacia la Ciudad del Norte. En aquel lugar vivía una antigua y decadente familia de comerciantes, y en ella vivía una hija, la señora Amarā, una joven hermosa, sabia y con todas las características de la buena suerte. Esa mañana temprano, la joven se dirigió al lugar donde su padre araba para llevarle gachas de arroz que había cocinado, y dio la casualidad de que iba por el mismo camino. Cuando el Gran Ser la vio venir, pensó: «¡Una mujer con todas las características de la suerte! Si no está casada, debe ser mi esposa». Ella también, al verlo, pensó: «Si pudiera vivir en la casa de un hombre así, podría restaurar mi familia». El Gran Ser pensó: «Si está casada o no, no lo sé: se lo preguntaré con la mano, y si es sabia, lo entenderá». Así que, a cierta distancia, apretó el puño. Ella comprendió que le preguntaba si tenía marido y extendió la mano. Entonces se acercó a ella y le preguntó su nombre. Ella dijo: «Mi [ p. 183 ] nombre es aquello que ni es, ni era, ni jamás será». «Señora, no hay nada inmortal en el mundo, y su nombre debe ser Amarā, la Inmortal». «Así es, amo». «¿Para quién, señora, lleva esas gachas?». «Para el dios de los tiempos antiguos». «Los dioses de los tiempos antiguos son los padres [26], y sin duda se refiere a su padre». «Así debe ser, amo». «¿Qué hace su padre?». «Hace dos de uno». Ahora bien, hacer dos de uno es arar. «Está arando, señora». [365] «Así es, amo». «¿Y dónde está arando su padre?». «Donde los que van no vuelven». «El lugar de donde los que van no vuelven es el cementerio: está arando entonces cerca de un cementerio». —Así sea, señor. —¿Volverá hoy, señora? —Si viene, no iré, si no, iré. —Su padre, me parece, señora, está arando junto a un río, y si hay una crecida, usted no vendrá; si no, sí. Tras este intercambio de palabras, la señora Amarā le ofreció un trago de las gachas. El Gran Ser, considerando descortés negarse, dijo que le gustaría.Entonces dejó el tarro de gachas; y el Gran Ser pensó: «Si me las ofrece sin lavar primero la olla y darme agua para lavarme las manos, la dejaré y me iré». Pero ella tomó agua del tarro y se la ofreció para lavarse, la colocó vacía en el suelo, no en sus manos, removió las gachas del tarro y llenó el tarro con ellas. Pero no había mucho arroz, y el Gran Ser dijo: «¡Vaya, señora, hay muy poco arroz aquí!». «No tenemos agua, señor». «¿Quieres decir que cuando tu campo estaba en crecimiento no tenías agua?». «Así es, señor». Así que guardó gachas para su padre y le dio un poco al Bodhisat. Él bebió, hizo gárgaras y dijo: «Señora, iré a su casa; por favor, muéstreme el camino». Lo hizo recitando una estrofa que se encuentra en el Primer Libro:
«Por el camino de los pasteles y las gachas, y del árbol de doble hoja en flor, por la mano con la que como te invito a ir, no por aquella con la que no como: ese es el camino a la ciudad del mercado, ese sendero secreto debes encontrar [27].»
Aquí termina la cuestión del Camino Secreto.
[366] Llegó a la casa por el camino indicado; y la madre de Amarā lo vio y le dio asiento. “¿Puedo ofrecerle un poco de gachas, amo?”, preguntó. “Gracias, madre, la hermana Amarā me dio un poco”. Enseguida reconoció que debía haber venido por su hija. [ p. 184 ] El Gran Ser, al ver su pobreza, dijo: “Madre, soy sastre: ¿tiene algo que remendar?” “Sí, amo, pero nada que pagar”. “No hay necesidad de pagar, madre; tráigame las cosas y yo las remendaré”. Ella le trajo ropa vieja, y a medida que la traía, el Bodhisat las remendaba. Los negocios del sabio siempre van bien, ya sabe. Entonces dijo: “Ve a decírselo a la gente de la calle”. Ella lo publicó en el pueblo; Y en un solo día, con su sastrería, el Gran Ser ganó mil monedas. La anciana le preparó un almuerzo y por la noche le preguntó cuánto debía cocinar. «Suficiente, madre, para todos los que viven en esta casa». Cocinó bastante arroz con curry y condimentos.
Amarā regresó del bosque al anochecer con un haz de leña en la cabeza y hojas a la cadera. Tiró la leña delante de la puerta principal y entró por la trasera. Su padre regresó más tarde. El Gran Ser disfrutó de una comida sabrosa; la muchacha sirvió a sus padres antes de comer ella misma, les lavó los pies a ellos y a los del Bodhisat. Durante varios días, él permaneció allí observándola. Entonces, un día, para ponerla a prueba, le dijo: «Mi querida Amarā, toma media medida de arroz y con ella hazme gachas, un pastel y arroz hervido». Ella accedió de inmediato; descascarilló el arroz; con los granos grandes hizo gachas, los medianos los hirvió y con los pequeños hizo un pastel, añadiendo los condimentos adecuados. Le dio las gachas con sus condimentos al Gran Ser; [367] Apenas probó un bocado, sintió su exquisito sabor conmoverlo; sin embargo, para ponerla a prueba, dijo: «Señora, si no sabe cocinar, ¿por qué echó a perder mi arroz?», y lo escupió al suelo. Pero ella no se enojó; solo le dio el pastel, diciendo: «Si las gachas no están buenas, cómalo». Él hizo lo mismo con eso, y de nuevo rechazó el arroz hervido, dijo: «Si no sabe cocinar, ¿por qué desperdició mi propiedad?». Como enojado, mezcló los tres ingredientes y se los untó por todo el cuerpo de ella de la cabeza para abajo, y le dijo que se sentara en la puerta. «Muy bien, amo», dijo ella, para nada enojada, y así lo hizo. Al ver que no había orgullo en ella, dijo: «Venga, señora». A la primera palabra, ella vino.
Cuando el Gran Ser llegó, trajo consigo mil rupias y un vestido en su saco de nueces de betel. Sacó el vestido y se lo puso en las manos, diciendo: «Señora, báñese con sus compañeras, póngase este vestido y venga a verme». Ella así lo hizo. El sabio les dio a sus padres todo el dinero que había traído o ganado, los consoló y la llevó de vuelta al pueblo. Allí, para ponerla a prueba, la hizo sentarse en la casa del portero y, tras contarle sus planes a la esposa del portero, fue a su propia casa. Luego mandó llamar a algunos de sus hombres y les dijo: «He dejado a una mujer en tal y tal casa; lleven mil monedas y pónganla a prueba». Les dio el dinero y los despidió. Hicieron lo que se les pidió. Ella se negó, diciendo: «Eso no vale ni el polvo que pulverice los pies de mi amo». Los hombres regresaron y le contaron el resultado. Él los envió de nuevo, y una tercera vez; y la cuarta vez les ordenó que se la llevaran a la fuerza. Así lo hicieron, y cuando ella vio al Gran Ser en toda su gloria, no lo reconoció, pero sonrió y lloró al mismo tiempo que lo miraba. Él le preguntó por qué lo hacía. Ella respondió: «Maestro, sonreí al contemplar tu magnificencia, y pensé que esta magnificencia no te fue dada sin motivo, sino por alguna buena acción en una vida anterior: ¡mira el fruto de la bondad! Pensé, y sonreí. Pero lloré al pensar que ahora pecarías contra la propiedad que otro cuidaba, [368] e irías al infierno: de compasión por eso, lloré». Después de esta prueba, él conoció su castidad y la envió de vuelta al mismo lugar. Se puso su disfraz de sastre, regresó con ella y allí pasó la noche.
A la mañana siguiente, se dirigió al palacio y le contó todo a la reina Udumbarā. Ella informó al rey, adornando a Amarā con toda clase de adornos, la sentó en un gran carro y, con gran honor, la llevó a la casa del Gran Ser, ofreciéndole una gran fiesta. El rey envió al Bodhisat un regalo por valor de mil monedas; todos los habitantes de la ciudad enviaron regalos, desde los porteros hasta los demás. La señora Amarā dividió los regalos enviados por el rey en dos mitades y le devolvió una parte; de la misma manera, dividió todos los regalos que le enviaron los ciudadanos y devolvió la mitad, ganándose así el corazón del pueblo. Desde entonces, el Gran Ser vivió con ella felizmente e instruyó al rey en asuntos temporales y espirituales.
Un día, Senaka les dijo a los otros tres que habían venido a verlo: «Amigos, no somos suficientes para Mahosadha, el hijo de este hombre común; y ahora se ha casado con una mujer más lista que él. ¿Podemos encontrar la manera de abrir una brecha entre él y el rey?». «¿Qué sabemos, señor maestro? Debe decidir usted». «Bueno, no importa, hay una manera. Yo robaré la joya del escudo real; tú, Pukkusa, toma su collar de oro; tú, Kāvinda, toma su túnica de lana; tú, Devinda, su zapatilla de oro». Los cuatro encontraron la manera de hacerlo. Entonces Senaka dijo: «Ahora debemos meterlas en la casa de ese tipo sin que él lo sepa». Así que Senaka puso la joya en una olla de dátiles y la envió por medio de una esclava, diciendo: «Si alguien más quiere esta olla de dátiles, que se niegue, pero déles la olla y todo a la gente de la casa de Mahosadha». Ella lo tomó y fue a la casa del sabio, y caminó de un lado a otro gritando, “¿Te faltan dátiles?” Pero la señora Amarā parada junto a la puerta lo vio: notó que la muchacha no iba a ningún otro lugar, debía haber algo detrás; así que haciendo una señal a sus sirvientes para que se acercaran, ella misma le gritó a la muchacha, “Ven aquí, muchacha, llevaré los dátiles”. [369] Cuando llegó, la señora llamó a sus sirvientes, pero ninguno respondió, así que envió a la muchacha a [ p. 186 ] traerlos. Mientras ella estaba fuera, Amarā metió la mano en la olla y encontró la joya. Cuando la muchacha regresó, Amarā le preguntó, “¿De quién eres sirvienta, muchacha?” “La criada del Pandit Senaka”. Luego preguntó su nombre y el de su madre y dijo, “Bueno, dame algunos dátiles”. «Si lo quieres, madre, llévatelo con olla y todo; no quiero pago.» «Puedes irte, entonces», dijo Amarā, y la despidió. Luego escribió en una hoja: «En tal día de tal mes, el maestro Senaka envió una joya del escudo del rey como regalo de mano de tal y tal muchacha.» Pukkusa envió el collar de oro escondido en un cofre de flores de jazmín; Kāvinda envió la túnica en una cesta de verduras; Devinda envió la zapatilla de oro en un haz de paja. Ella los recibió a todos y escribió nombres y todo en una hoja, que guardó, contándoselo al Gran Ser. Entonces aquellos cuatro hombres fueron al palacio y dijeron: «¡Mi señor! ¿No se pondrá su escudo enjoyado?» «Sí, lo haré; tráiganlo», dijo el rey. Pero no pudieron encontrar la joya ni las otras cosas. Entonces los cuatro dijeron: «Mi señor, sus adornos están en la casa de Mahosadha, y él los usa: ¡el hijo de ese hombre común es su enemigo!» Así que lo calumniaron. Entonces sus simpatizantes fueron a informar a Mahosadha; y él dijo: «Iré a ver al rey y lo averiguaré». Atendió al rey, quien, enojado, dijo: «¡No lo conozco! ¿Qué busca aquí?». No le concedió una audiencia. Al enterarse de la ira del rey, el sabio regresó a casa.El rey mandó a arrestarlo; el sabio, al oír a sus simpatizantes, le indicó a Amarā que ya era hora de partir. Así que escapó de la ciudad disfrazado hacia la Ciudad Sur, donde ejerció el oficio de alfarero en una casa de alfareros. Toda la ciudad corrió la voz de su huida. Senaka y los otros tres, al enterarse de su partida, sin que nadie se enterara, enviaron una carta a Amarā: «No importa, ¿no somos sabios?». [370] Ella tomó las cuatro cartas y les respondió a cada uno que viniera en ese momento. Cuando llegaron, los hizo afeitar con navajas, los arrojó a las cacas, los maltrató terriblemente y, envolviéndolos en esteras, envió un mensaje al rey. Tomándolos junto con los cuatro objetos preciosos, fue al patio del rey y allí, saludándolo, dijo: «Mi señor, el sabio Mahosadha no es un ladrón; aquí están los ladrones. Senaka robó la joya, Pukkusa robó el collar de oro, Devinda robó la zapatilla de oro: en tal día de tal mes, por mano de tal y tal esclava, estos cuatro fueron enviados como regalos. Mira esta hoja. Toma lo que es tuyo y expulsa a los ladrones». Y así, colmando de contumelia a estas cuatro personas, regresó a casa. Pero el rey estaba perplejo por esto, y como el Bodhisatt se había ido y no había otros sabios, no dijo nada, solo les dijo que se bañaran y regresaran a casa.
La deidad que habitaba en la sombrilla real, al no oír ya la voz del discurso del Bodhisat, se preguntó cuál podría ser la causa, y [ p. 187 ], al descubrirlo, decidió traer al sabio de vuelta. Así que, por la noche, apareció por un agujero en el perímetro de la sombrilla y le formuló al rey cuatro preguntas que se encuentran en las Preguntas de la Diosa, Libro IV [28], cuyos versos comienzan con «Golpea con las manos y los pies». El rey, incapaz de responder, se ofreció a preguntar a sus sabios, pidiéndoles un día de retraso. Al día siguiente, los convocó, pero respondieron: «Nos da vergüenza aparecer en la calle, afeitados como estamos». Así que les envió cuatro solideos para que se los pusieran en la cabeza. (Dicen que ese es el origen de estos gorros). Entonces llegaron y se sentaron donde se les había invitado, y el rey dijo: «Senaka, anoche la deidad que mora en mi parasol me hizo cuatro preguntas que no pude resolver, pero dije que se las preguntaría a mis sabios. Te ruego que me las resuelvas». Y entonces recitó la primera estrofa:
«Golpea con las manos y los pies, y da puñetazos en la cara; sin embargo, oh rey, es querido, y se vuelve más querido que un marido [29].»
Senaka balbuceó lo primero que viniera: «Golpea cómo, golpea a quién», [371] y no le encontró ni pies ni cabeza; los demás se quedaron mudos. El rey estaba angustiado. Cuando, de nuevo por la noche, la diosa le preguntó si había descubierto el enigma, él dijo: «Pregunté a mis cuatro sabios, y ni siquiera ellos pudieron responder». Ella respondió: «¿Qué saben? Salvo el sabio Mahosadha, nadie puede resolverlo. Si no lo llamas y consigues que resuelva estas preguntas, te cortaré la cabeza con esta espada ardiente». Tras asustarlo así, continuó: «Oh, rey, cuando quieras fuego no soples una luciérnaga, y cuando quieras leche no ordeñes un cuerno». Entonces repitió la Pregunta de la Luciérnaga [224] del Quinto Libro:
Cuando la luz se apaga, ¿quién que busca fuego piensa que una luciérnaga es fuego si la ve de noche? Si le desmenuza estiércol de vaca y hierba, es una tontería; no puede hacer que se queme. Así también, un animal no obtiene ningún beneficio por medios erróneos si ordeña a una vaca por el cuerno, donde la leche no fluye. Los hombres obtienen beneficios por muchos medios: castigando a los enemigos y mostrando bondad a los amigos. Convenciéndose de los jefes del ejército y con el consejo de los amigos, los señores de la tierra poseen la tierra y su plenitud.
[372] «No son como tú, que soplas a una luciérnaga creyendo que es fuego: eres como quien sopla a una luciérnaga cuando hay fuego cerca, como quien tira la balanza y pesa con la mano, como quien quiere leche y ordeña el cuerno, cuando le haces preguntas profundas a Senaka y a otros como él. ¿Qué saben? Son como luciérnagas, como un gran fuego llameante es Mahosadha, ardiendo de sabiduría. Si no averiguas esta pregunta, estás muerto». Tras aterrorizar al rey, desapareció [30].
[ p. 188 ]
Ante esto, el rey, presa de un miedo mortal, envió al día siguiente a cuatro de sus cortesanos, con órdenes de subirse cada uno a un carro y salir por las cuatro puertas de la ciudad, y dondequiera que encontraran a su hijo, el sabio Mahosadha, para rendirle homenaje y traerlo de vuelta rápidamente. Tres de ellos no encontraron al sabio; pero el cuarto, que salió por la puerta sur, encontró al Gran Ser en la Ciudad del Sur, quien, tras traer arcilla y girar el torno de su maestro, se sentó, embadurnado de arcilla, sobre un haz de paja, comiendo bolas de arroz mojadas en un poco de sopa. La razón por la que lo hizo fue esta: pensó que el rey podría sospechar que deseaba apoderarse del poder soberano, pero si se enteraba de que vivía del oficio de alfarero, esta sospecha se disiparía. Cuando vio al cortesano, supo que el hombre había venido por sí mismo; Comprendió que su prosperidad se recuperaría y que debería comer toda clase de exquisitos manjares preparados por la dama Amarā; así que dejó caer la bola de arroz que sostenía, se levantó y se enjuagó la boca. En ese momento apareció el cortesano; este, como miembro de la facción de Senaka, se dirigió a él con rudeza: «Sabio Maestro, lo que dijo Senaka fue una información útil. Tu prosperidad se ha esfumado, toda tu sabiduría ha sido en vano; ¡y ahora estás ahí sentado, embadurnado de arcilla sobre un manojo de paja, comiendo así!». Y recitó esta estrofa del Bhūri-pañha o Pregunta de Sabiduría, Libro X [31]:
[373] ¿Es cierto, como dicen, que eres de profunda sabiduría? De nada te sirve la gran prosperidad, la astucia y la inteligencia, reducido a la insignificancia, mientras comes un poco de sopa como esa.
Entonces el Gran Ser dijo: “¡Ciego necio! Con el poder de mi sabiduría, cuando quiera restaurar esa prosperidad, lo haré”; y recitó un par de estrofas.
Hago que la prosperidad madure con la adversidad, distingo entre los momentos oportunos y los inoportunos, ocultándome a mi antojo; abro las puertas de la ganancia; por eso me conformo con arroz hervido. Cuando percibo el momento de esforzarme, madurando mi ganancia con mis designios, me conduciré valientemente como un león, y con ese gran poder me volverás a ver.
Entonces el cortesano dijo: «Sabio señor, la deidad que vive en el parasol le ha hecho una pregunta al rey, y el rey preguntó a los cuatro sabios, ¡ninguno de ellos pudo resolverla! Por lo tanto, el rey me ha enviado por ti». [374] «En ese caso», dijo el Gran Ser, «¿no ves el poder de la sabiduría? En un momento así, la prosperidad no sirve de nada, solo quien es sabio». Así alabó la sabiduría. Entonces el cortesano entregó al Gran Ser las mil piezas de dinero y el traje provisto por el rey, para que pudiera bañarlo y vestirlo de inmediato. El alfarero se aterrorizó al pensar que Mahosadha el sabio había sido su artesano, pero el Gran Ser lo consoló diciendo: «No temas, mi señor, [ p. 189 ] me has sido de gran ayuda». Entonces le dio mil piezas; Y con las manchas de barro aún en él, subió al carro y se dirigió a la ciudad. El cortesano informó al rey de su llegada. “¿Dónde encontraste al sabio, hijo mío?” “Mi señor, se ganaba la vida como alfarero en la Ciudad del Sur; pero en cuanto supo que lo habías mandado llamar, sin bañarse, con el barro aún manchando su cuerpo, vino”. El rey pensó: “Si fuera mi enemigo, habría venido con pompa y séquito; no lo es”. Entonces dio órdenes de llevarlo a su casa, bañarlo, adornarlo y pedirle que regresara con la pompa debida. Así se hizo. Regresó, entró, saludó al rey y se quedó a un lado. El rey le habló amablemente y luego, para ponerlo a prueba, dijo esta estrofa:
Algunos no pecan por ser ricos, pero otros no pecan por temor a la mancha de la culpa. Tú eres capaz, si tu mente desea mucha riqueza. ¿Por qué no me haces daño?
El Bodhisat dijo:
Los sabios no cometen pecados por el placer que da la riqueza. [375] Los hombres buenos, aunque sean golpeados por la desgracia y humillados, ni por amistad ni por enemistad renunciarán al derecho.
Nuevamente el rey recitó esta estrofa, el misterioso dicho de un Khattiya [32]:
«Quien por cualquier causa, pequeña o grande, se levantara de un lugar bajo, después andaría en justicia.»
Y el Gran Ser recitó esta estrofa con una ilustración de un árbol:
“De un árbol bajo cuya sombra un hombre debería sentarse y descansar,
Sería una traición cortar una rama. Detestamos a los falsos amigos [33].”
Luego continuó: «Señor, si es traición cortar una rama de un árbol que uno ha usado, ¿qué diremos de quien mata a un hombre? Su majestad ha dado a mi padre grandes riquezas y me ha mostrado gran favor: ¿cómo podría ser tan traicionero como para perjudicarlo?». Así, habiendo demostrado plenamente su lealtad, reprochó al rey su falta:
«Cuando un hombre ha revelado el derecho a otro, o ha aclarado sus dudas, el otro se convierte en su protección y refugio; y un hombre sabio no destruirá esta amistad».
Y amonestando al rey, dijo estas dos estrofas [34]:
“Detesto al laico sensual y ocioso,
El falso asceta es un canalla.
Un mal rey decidirá un caso inaudito;
La ira del sabio nunca puede justificarse.
[376] El príncipe guerrero reflexiona cuidadosamente y emite un veredicto bien ponderado.
Cuando los reyes meditan bien su juicio, su fama vive eternamente [35].”
[ p. 190 ]
Dicho esto, el rey hizo sentar al Gran Ser en el trono real bajo la sombrilla blanca extendida, y él mismo, sentado en un asiento bajo, dijo: «Sabio señor, la deidad que mora en la sombrilla blanca me hizo cuatro preguntas. Consulté a los cuatro sabios y no pudieron encontrarlas: ¡resuelve las preguntas, hijo mío!». «Señor, sea la deidad de la sombrilla, o sean los cuatro grandes reyes, o quienes sean; que quien haga una pregunta la responda». Así que el rey formuló la pregunta como lo había hecho la diosa, y dijo:
«Él golpea con las manos y los pies, golpea la cara; y él, oh rey, es más querido que un marido.»
Cuando el Gran Ser escuchó la pregunta, el significado se volvió tan claro como si la luna hubiera salido en el cielo. “¡Escucha, oh rey!”, dijo, “Cuando un niño en el regazo de su madre, feliz y juguetón, golpea a su madre con las manos y los pies, le tira del pelo, le golpea la cara con el puño, ella dice: “Pequeño bribón, ¿por qué me pegas?”. Y con amor, lo estrecha contra su pecho, incapaz de contener su afecto, y lo besa; y en ese momento lo quiere más que a su padre”. Así aclaró la pregunta, como si hiciera salir el sol en el cielo; y al oír esto, la diosa asomó medio cuerpo por la abertura del parasol real y dijo con dulce voz: “¡La cuestión está bien resuelta!”. Entonces le entregó al Gran Ser un precioso cofre lleno de perfumes divinos y flores, y desapareció. El rey también [377] le ofreció flores y demás, y le hizo la segunda pregunta, recitando la segunda estrofa:
«Ella lo insulta duramente, pero desea tenerlo cerca: y él, oh rey, es más querido que un marido».
El Gran Ser dijo: «Señor, el niño de siete años, que ya puede obedecer a su madre, cuando le dicen que vaya al campo o al mercado, dice: «Si me das este o aquel dulce, iré». Ella dice: «Aquí tienes, hijo mío», y se los da; luego él los come y dice: «Sí, siéntate a la sombra fresca de la casa y yo saldré a atender tus asuntos». Hace una mueca o se burla de ella con gestos, y no quiere ir. Ella, enfadada, coge un palo y grita: «¡Comes lo que te doy y luego no me harás nada en el campo!». Ella lo asusta, él sale corriendo a toda velocidad; ella no puede seguirla y grita: «¡Fuera, que los ladrones te descuarticen!». Así que lo insulta con todas sus fuerzas; pero no quiere nada de lo que dice, y por eso desea que esté cerca. Juega todo el día, y al anochecer, sin atreverse a volver a casa, va a… La casa de algún pariente. La madre vigila el camino esperando su llegada, pero no lo ve, y pensando que no se atrevería a regresar, su corazón se llena de dolor; con lágrimas en los ojos, registra las casas de sus parientes, y al ver a su hijo, lo abraza y lo besa, lo aprieta con fuerza, y lo ama más que nunca, mientras exclama: «¿Tomaste en serio mis palabras? Así, señor, una madre siempre ama más a su hijo en el momento de la ira». Así explicó la segunda pregunta: la diosa le hizo la misma ofrenda que antes, y el rey hizo lo mismo. Entonces el rey le hizo la tercera pregunta en otra estrofa:
«Ella lo insulta sin causa y lo reprocha sin razón; sin embargo, él, oh rey, es más querido que un marido.»
El Gran Ser dijo: «Señor, cuando una pareja de amantes en secreto [378] disfruta de los placeres de su amor, y uno le dice al otro: «¡No te importo, tu corazón está en otra parte, lo sé!», con falsedad y sin razón, reprendiéndose y reprochándose mutuamente, entonces se encariñan más. Ese es el significado de la pregunta.» La diosa hizo la misma ofrenda que antes, y el rey también; quien entonces le hizo otra pregunta, recitando la cuarta estrofa:
«Se toma comida y bebida, ropa y alojamiento; ciertamente los hombres buenos se los llevan; sin embargo, oh rey, son más queridos que un marido.»
Él respondió: «Señor, esta pregunta se refiere a los brahmanes mendicantes y justos. Las familias piadosas que creen en este mundo y en el siguiente les dan y se deleitan en dar: cuando ven a tales brahmanes recibir lo que se les da y comerlo, y piensan: «Es a nosotros a quienes vinieron a mendigar, nuestra propia comida la que comen», aumentan su afecto hacia ellos. Así, en verdad, toman las cosas, y llevando sobre sus hombros lo que se les ha dado, se vuelven queridos». Cuando esta pregunta fue respondida, la diosa expresó su aprobación con la misma ofrenda que antes, y puso a los pies del Gran Ser un precioso cofre lleno de las siete cosas preciosas, rogándole que lo aceptara; el rey, también complacido, lo nombró Comandante en Jefe. De ahí en adelante, grande fue la gloria del Gran Ser. Aquí termina la Pregunta de la Diosa [36].
De nuevo estos cuatro dijeron: «Este hombre común se ha vuelto más grande: ¿qué haremos?». Senaka les respondió: «Muy bien, conozco un plan. Vayamos a ver a ese hombre y preguntémosle: ¿A quién es correcto contarle un secreto? Si dice: A nadie, hablaremos en su contra ante el rey y diremos que es un traidor». Así que los cuatro fueron a casa del sabio, lo saludaron y dijeron: «Sabio señor, queremos hacerle una pregunta». «Pregunte», dijo él. Senaka dijo: «Sabio señor, ¿en qué debe un hombre establecerse firmemente?». «En la verdad». «Hecho esto, ¿qué es lo siguiente que debe hacer?». «Debe enriquecerse». «¿Qué sigue después de eso?». «Debe aprender buenos consejos». «Después de eso, ¿qué sigue?». «No debe contarle a nadie su propio secreto». «Gracias, señor», dijeron, y se fueron felices, pensando: «¡Hoy veremos la espalda de ese hombre!». Entonces entraron en presencia del rey y le dijeron: «¡Señor, ese tipo te traiciona!». [ p. 192 ] El rey respondió: «No te creo, nunca me traicionará». «¡Créelo, señor, porque es verdad! Pero si no lo crees, pregúntale a quién se le debe revelar un secreto; si no es un traidor, dirá: A fulano; pero si lo es, dirá: A nadie se le debe revelar un secreto; cuando se cumpla tu deseo, entonces podrás hablar. Entonces créenos y no sospeches más». Así pues, un día, cuando todos estaban sentados juntos, recitó la primera estrofa de la Pregunta del Sabio, Libro XX [37]:
Los cinco reyes magos están ahora reunidos, y me surge una pregunta: escuchen. ¿A quién se le debe revelar un secreto, ya sea bueno o malo?
Dicho esto, Senaka, pensando en atraer al rey a su lado, repitió esta estrofa:
¡Declara tu voluntad, oh señor de la tierra! Tú eres nuestro sostén y llevas nuestras cargas. Los cinco hombres inteligentes comprenderán tu deseo y tu placer, y entonces hablarán, ¡oh señor de los hombres!
Entonces el rey, en su humana debilidad, recitó esta estrofa:
«Si una mujer es virtuosa y fiel, sumisa a los deseos y la voluntad de su marido, cariñosa, [380] se le debe contar un secreto, sea bueno o malo, a la esposa».
«¡Ahora el rey está de mi lado!» pensó Senaka, y complacido repitió una estrofa, explicando su propia conducta:
«Quien protege a un enfermo en apuros y es su refugio y apoyo, puede revelar a su amigo un secreto, sea bueno o malo».
Entonces el rey le preguntó a Pukkusa: “¿Qué te parece, Pukkusa? ¿A quién se le debe revelar un secreto?”. Y Pukkusa recitó esta estrofa:
«Ya sea viejo o joven o intermedio, si un hermano es virtuoso y confiable, a ese hermano se le puede contar un secreto, ya sea bueno o malo».
Luego el rey le preguntó a Kāvinda, y él recitó esta estrofa:
«Cuando un hijo es obediente al corazón de su padre, un verdadero hijo, de elevada sabiduría, a ese hijo se le puede revelar un secreto, ya sea bueno o malo».
Y entonces el rey le preguntó a Devinda, quien recitó esta estrofa:
¡Oh, señor de los hombres! Si una madre cuida con cariño a su hijo, él puede revelarle un secreto, ya sea bueno o malo.
[381] Después de preguntarles, el rey preguntó: «¿Cómo lo veis, sabio señor?» y recitó esta estrofa:
Bueno es el secreto, pero revelarlo no es digno de elogio. El hombre inteligente debe guardárselo para sí mientras no se cumpla; pero una vez hecho, puede hablar cuando quiera.
Cuando el sabio dijo esto, el rey se disgustó; entonces el rey miró a Senaka, y Senaka miró al rey. El Bodhisat vio esto y reconoció que estos cuatro lo habían calumniado antes ante el rey, y que esta pregunta debía haber sido hecha para ponerlo a prueba. Mientras conversaban, el sol se había puesto y se habían encendido las lámparas. «Duros son los caminos de los reyes», pensó, «nadie puede predecir qué sucederá; debo partir cuanto antes». Así que se levantó de su asiento, saludó al rey y se marchó pensando: «De estos cuatro, uno dijo que se lo contara a un amigo, otro a un hermano, otro a un hijo, otro a una madre: deben haber hecho o visto algo; o creo que han oído a otros contar lo que vieron. Bueno, bueno, lo averiguaré hoy». Tal era su pensamiento. Otros días, al salir del palacio, estos cuatro solían sentarse en un comedero a la puerta y hablar de sus planes antes de volver a casa. El sabio pensó que si se escondía bajo el comedero, descubriría sus secretos. Levantó el comedero, hizo extender una alfombra debajo y entró sigilosamente, dando instrucciones a sus hombres para que lo buscaran cuando los cuatro sabios se marcharan después de su charla. Los hombres prometieron y se marcharon. Mientras tanto, Senaka le decía al rey: «Señor, no nos cree, ¿qué opina ahora?». El rey aceptó la palabra de estos sátrapas sin preguntar y preguntó aterrorizado: «¿Qué haremos ahora, sabio Senaka?». «Señor, sin demora, sin decir palabra a nadie, debe ser asesinado». «Oh, Senaka, a nadie le importan mis intereses excepto a ti. Lleva a tus amigos contigo y espera en la puerta, y por la mañana, cuando venga a atenderme, córtale la cabeza con una espada». Diciendo esto, les entregó su preciada espada. «Muy bien, mi señor, no teman nada, lo mataremos». Salieron diciendo: «¡Hemos visto la espalda de nuestro enemigo!» y se sentaron en el comedero. Entonces Senaka dijo: «Amigos, ¿quién golpeará a ese tipo?». Los otros dijeron: «Tú, nuestro maestro», encargándole la tarea. Entonces Senaka dijo: «Dijieron, amigos, que un secreto debía ser revelado a tal o cual persona: ¿era algo que ustedes habían hecho, visto u oído?». «No importa, maestro: cuando dijeron que un secreto podía ser revelado a un amigo, ¿era algo que ustedes habían hecho?». «¿Qué les importa eso?», preguntó. «Díganoslo, maestro», repitieron. Él dijo: «Si el rey llega a saber este secreto, mi vida estará perdida». «No teman, maestro, aquí no hay nadie que traicione su secreto, dígannoslo, maestro». Entonces, golpeando el comedero, Senaka dijo: «¿Y si ese zoquete está debajo?». ¡Oh, maestro! ¡Ni siquiera en su gloria se colaría en un lugar como este! Debe estar embriagado de prosperidad. Ven, cuéntanoslo. Senaka reveló su secreto y preguntó: “¿Conoces a tal o cual prostituta en esta ciudad?”. "Sí, maestro.«¿Está a la vista ahora?» «No, maestro.» «En el bosque de sal me acosté con ella, y después la maté para conseguir sus adornos, que até en un bulto, llevé a mi casa y colgué en un colmillo de elefante en tal habitación de tal piso: pero no puedo usarlos [383] hasta que se haya calmado. Este crimen se lo he revelado a un amigo, y él no se lo ha dicho a nadie; y por eso dije que un secreto se puede contar a un amigo.» El sabio escuchó este secreto de Senaka y lo tuvo presente. Entonces Pukkusa contó su secreto. «En mi muslo tengo una mancha de lepra. Por la mañana, mi hermano menor me la lava, me pone un ungüento y una venda, y no se lo dice a nadie. Cuando el corazón del rey se ablanda, grita: «Ven aquí, Pukkusa», y a menudo recuesta la cabeza en mi muslo. «Pero si lo supiera, me mataría. Nadie sabe esto excepto mi hermano menor; y por eso dije: «Un secreto puede ser contado a un hermano». Kāvinda contó su secreto. «En cuanto a mí, en la quincena oscura del día de ayuno, un duende llamado Naradeva se apodera de mí, y ladro como un perro rabioso. Se lo conté a mi hijo; y él, cuando me ve poseído, me encierra en la casa, y luego me deja cerrando la puerta, y para ocultar mis ruidos reúne a un grupo de gente. Por eso dije que un secreto puede ser contado a un hijo». Entonces los tres le preguntaron a Devinda, y él contó su secreto. «Soy inspector de las joyas del rey; y robé una maravillosa gema de la suerte, el regalo de Sakka al rey Kusa, y se la di a mi madre. Cuando voy a la Corte, me la entrega sin decir palabra a nadie; y gracias a esa gema, me invade el espíritu de la buena fortuna al entrar en palacio. El rey me habla primero que a cualquiera de ustedes, y me da ocho rupias para gastar cada día, o dieciséis, o treinta y dos, o sesenta y cuatro. ¡Si el rey supiera que tengo esa gema escondida, soy hombre muerto! Por eso dije que un secreto se puede contar a una madre.Kāvinda le contó su secreto. “En cuanto a mí, en la quincena oscura del día de ayuno, un duende llamado Naradeva se apoderó de mí, y ladré como un perro rabioso. Le conté esto a mi hijo; y él, cuando me vio poseído, me encierró en la casa, y luego me dejó cerrando la puerta, y para ocultar mis ruidos reunió a un grupo de gente. Por eso dije que un secreto podía serle contado a un hijo». Entonces los tres le preguntaron a Devinda, y él le contó su secreto. «Soy inspector de las joyas del rey; y robé una maravillosa gema de la suerte, el regalo de Sakka al rey Kusa, y se la di a mi madre. Cuando fui a la Corte, ella me la entregó, sin decir palabra a nadie; y gracias a esa gema, me invadió el espíritu de la buena fortuna cuando entré en palacio. El rey me habla primero a mí que a cualquiera de ustedes, y me da ocho rupias para gastar cada día, o dieciséis, o treinta y dos, o sesenta y cuatro. ¡Si el rey supiera que tengo esa joya escondida, soy hombre muerto! Por eso dije que un secreto se le puede contar a una madre.Kāvinda le contó su secreto. “En cuanto a mí, en la quincena oscura del día de ayuno, un duende llamado Naradeva se apoderó de mí, y ladré como un perro rabioso. Le conté esto a mi hijo; y él, cuando me vio poseído, me encierró en la casa, y luego me dejó cerrando la puerta, y para ocultar mis ruidos reunió a un grupo de gente. Por eso dije que un secreto podía serle contado a un hijo». Entonces los tres le preguntaron a Devinda, y él le contó su secreto. “Soy inspector de las joyas del rey; y robé una maravillosa gema de la suerte, el regalo de Sakka al rey Kusa, y se la di a mi madre. Cuando fui a la Corte, ella me la entregó, sin decir palabra a nadie; y gracias a esa gema, me invadió el espíritu de la buena fortuna cuando entré en palacio. El rey me habla primero a mí que a cualquiera de ustedes, y me da ocho rupias para gastar cada día, o dieciséis, o treinta y dos, o sesenta y cuatro. ¡Si el rey supiera que tengo esa joya escondida, soy hombre muerto! Por eso dije que un secreto se le puede contar a una madre.
El Gran Ser tomó nota atenta de todos sus secretos; [384] pero ellos, después de revelar sus secretos como si se hubieran desgarrado el vientre y dejado salir las entrañas, se levantaron del asiento y se marcharon, diciendo: «Asegúrense de venir temprano y mataremos a ese patán».
Cuando se marcharon, los hombres del sabio vinieron, abrieron el abrevadero y llevaron al Gran Ser a casa. Se lavó, se vistió y comió; y sabiendo que su hermana, la reina Udumbarī, le enviaría un mensaje desde el palacio ese día, puso a un hombre de confianza de guardia, pidiéndole que avisara de inmediato a cualquiera que viniera del palacio. Luego se acostó en su cama.
En ese momento, el rey también yacía en su lecho, recordando la virtud del sabio. «El sabio Mahosadha me ha servido desde que tenía siete años y nunca me ha hecho daño. Cuando la diosa me hizo sus preguntas, de no ser por el sabio, yo habría muerto. Aceptar las palabras de enemigos vengativos, darles una espada y ordenarles que maten a un sabio sin igual, eso nunca debí haber hecho. ¡Después de mañana no lo veré más!». Se afligió, el sudor le corría por el cuerpo, poseído por el dolor, su corazón no tenía paz. La reina Udumbarī, que estaba con él en su lecho, al verlo en ese estado, preguntó: «¿Te he ofendido de alguna manera? ¿O ha causado alguna otra cosa pena a mi señor?». Y repitió esta estrofa:
¿Por qué estás perplejo, oh rey? ¡No escuchamos la voz del señor de los hombres! ¿Qué piensas tan abatido? No hay ofensa por mi parte, mi señor.
Entonces el rey repitió una estrofa:
Dijeron: «El sabio Mahosadha debe ser asesinado»; y el más sabio es el que yo condené a muerte. Al pensar en esto, me siento abatido. No hay culpa en ti, mi reina.
[385] Al oír esto, la pena la aplastó como una roca por el Gran Ser; y pensó: «Conozco un plan para consolar al rey: cuando se duerma, le enviaré un mensaje a mi hermano». Entonces le dijo: «Señor, es obra tuya que el hijo del patán haya alcanzado un gran poder; lo nombraste comandante en jefe. Ahora dicen que se ha convertido en tu enemigo. Ningún enemigo es insignificante; debe morir, así que no te aflijas». Así consoló al rey; su pena se apaciguó y se durmió. Entonces la reina se levantó, fue a su aposento y escribió una carta en este sentido: «Mahosadha, los cuatro sabios te han calumniado; el rey está furioso y mañana ha ordenado que seas asesinado en la puerta. No vengas al palacio mañana por la mañana; o si vienes, ven con el poder para controlar la ciudad». Metió la carta dentro de un dulce, lo ató con un hilo y lo metió en un frasco nuevo, lo perfumó, lo selló y se lo dio a una criada, diciendo: «Toma este dulce y dáselo a mi hermano». Así lo hizo. No te extrañes de cómo salió en la noche; pues el rey ya le había otorgado este favor a la reina, y por lo tanto nadie se lo impidió. El Bodhisat recibió el regalo y despidió a la mujer, quien regresó e informó que lo había entregado. Entonces la reina fue a acostarse junto al rey. El Bodhisat abrió el dulce, leyó la carta y la comprendió, y tras deliberar sobre lo que debía hacer, se fue a descansar.
Temprano por la mañana, los otros cuatro reyes magos, espada en mano, permanecieron junto a la puerta, pero al no ver al sabio, se desanimaron y entraron ante el rey. «Bueno», dijo él, «¿ha muerto el zoquete?». Respondieron: «No lo hemos visto, señor». Y al amanecer, el Gran Ser tomó toda la ciudad bajo su control, puso guardias aquí y allá, y en un carro con un gran ejército de hombres y gran magnificencia llegó a las puertas del palacio. El rey se quedó mirando por una ventana abierta. Entonces el Gran Ser descendió de su carro y lo saludó; y el rey pensó: «Si fuera mi enemigo, no me saludaría». Entonces el rey mandó llamarlo y se sentó en su trono. El Gran Ser entró y se sentó a un lado; los cuatro reyes magos también se sentaron allí. Entonces el rey hizo como si no supiera nada y dijo: «Hijo mío, ayer nos dejaste y ahora vuelves; ¿por qué me tratas con tanta negligencia?». Y repitió esta estrofa:
Al anochecer partiste, ahora vienes. ¿Qué has oído? ¿Qué teme tu mente? ¿Quién te ordenó, oh sapientísimo? Ven, estamos atentos a la palabra: dime.
El Gran Ser respondió: «Señor, usted escuchó a los cuatro sabios y ordenó mi muerte, por eso no vine», y reprochándole repitió esta estrofa:
«El sabio Mahosadha debe ser asesinado»: si le dijiste esto anoche en secreto a tu esposa, tu secreto fue revelado y yo lo escuché”.
Al oír esto, el rey miró con enojo a su esposa, pensando que debía haberle avisado al instante. Al observar esto, el Gran Ser dijo: «¿Por qué estás enojado con la reina, mi señor? Conozco todo el pasado, el presente y el futuro. Supongamos que la reina revelara tu secreto: ¿quién me reveló los secretos del maestro Senaka, de Pukkusa y del resto? Pero yo conozco todos sus secretos». Y reveló el secreto de Senaka en esta estrofa:
«El acto pecaminoso y malvado que Senaka cometió en el bosque de sal [387] se lo contó a un amigo en secreto, ese secreto ha sido revelado y yo lo he escuchado».
Mirando a Senaka, el rey preguntó: “¿Es cierto?”. “Señor, es cierto”, respondió, y el rey ordenó que lo encarcelaran. Entonces el sabio reveló el secreto de Pukkusa en esta estrofa:
En el hombre Pukkusa, oh rey de los hombres, hay una enfermedad que no es propia de un rey: se la contó en secreto a su hermano. Ese secreto ha sido revelado y yo lo he oído.
El rey, mirándolo, preguntó: “¿Es cierto?”. “Sí, mi señor”, respondió; y el rey también lo envió a prisión. Entonces el sabio reveló el secreto de Kāvinda en esta estrofa:
Ese hombre, de naturaleza maligna, está enfermo y poseedor de Naradeva. Se lo contó en secreto a su hijo: este secreto ha sido revelado y yo lo he escuchado.
[388] «¿Es cierto, Kāvinda?», preguntó el rey; y él respondió: «Es cierto». Entonces el rey también lo envió a prisión. El sabio reveló el secreto de Devinda en esta estrofa:
La noble y preciosa gema de ocho facetas que Sakka le dio a tu abuelo está ahora en manos de Devinda, quien se la contó a su madre en secreto. Ese secreto ha sido revelado y yo lo he escuchado.
“¿Es cierto, Devinda?”, preguntó el rey; y él respondió: “Es cierto”. Así que también lo envió a prisión. Así, quienes habían conspirado para asesinar al Bodhisat quedaron todos atados. Y el Bodhisat dijo: “Por eso digo que nadie debe revelar su secreto a nadie; quienes [ p. 197 ] dijeron que un secreto debe revelarse, han caído en la ruina”. Y recitó estas estrofas, proclamando una doctrina superior:
El secreto siempre es bueno, y no es bueno divulgarlo. Cuando algo no se logra, el sabio debe guardárselo para sí mismo; cuando haya logrado su objetivo, que hable como quiera. No se debe revelar un secreto, sino guardarlo como un tesoro; pues un secreto no es bien revelado por el prudente. El sabio no le revelaría un secreto a una mujer, ni a un enemigo, ni a alguien que pueda ser seducido por interés propio o por afecto. Quien revela un secreto desconocido, por temor a ser violado, debe soportar ser esclavo del otro. Cuantos conocen el secreto de un hombre, tantas son sus ansiedades; por lo tanto, no se debe revelar un secreto. Relájate para contar un secreto de día; de noche, en un suave susurro: [389] porque quienes escuchan oyen las palabras, por lo tanto, las palabras salen pronto [38]».
Cuando el rey oyó hablar al Gran Ser, se enfureció y pensó: «¡Estos hombres, traidores a su rey, hacen creer que el sabio me traiciona a mí!». Entonces dijo: «¡Vayan a expulsarlos de la ciudad y empalarlos o cortarles la cabeza!». Así que se ataron las manos a la espalda y en cada esquina les propinaron cien golpes. Pero mientras los arrastraban, el sabio dijo: «Mi señor, estos son sus antiguos ministros, ¡perdónenles su culpa!». El rey consintió y los entregó como esclavos. Los liberó de inmediato. Entonces el rey dijo: «Bueno, no vivirán en mi dominio», y ordenó que fueran desterrados. Pero el sabio le rogó que perdonara su ciega locura, lo apaciguó y lo convenció de que les devolviera sus puestos. El rey estaba muy complacido con el sabio: si esta era su tierna misericordia hacia sus enemigos, ¡qué sería de ellos hacia los demás! Desde entonces los cuatro Reyes Magos, como serpientes a las que les han arrancado los dientes y les han quitado el veneno, no encontraron palabra que decir, según se nos cuenta.
Aquí termina la cuestión de los cinco sabios, y también la historia de la calumnia [39].
Después de este tiempo, solía instruir al rey en asuntos temporales y espirituales, y pensaba: «Soy, en verdad, el parasol blanco del rey; soy yo quien administra el reino: [390] por lo tanto, debo estar vigilante». Hizo construir una gran muralla para la ciudad. A lo largo de la muralla había torres de vigilancia en las puertas, y entre las torres de vigilancia cavó tres fosos: un foso de agua, un foso de barro y un foso seco. Dentro de la ciudad, mandó restaurar todas las casas antiguas: se cavaron grandes terraplenes y se hicieron depósitos de agua; todos los almacenes se llenaron de maíz. Todos los sacerdotes confidenciales tuvieron que traer de Himavat barro y semillas comestibles de lirio. Se limpiaron los conductos de agua y también se restauraron las casas antiguas del exterior. Esto se hizo como defensa contra peligros futuros. A los comerciantes que venían de un lugar u otro se les preguntaba de dónde venían; y al responder, se les preguntaba qué le gustaba a su rey; Cuando se les comunicó esto, fueron tratados con amabilidad antes de partir. Entonces mandó llamar a ciento un soldados y les dijo: «Hombres míos, lleven estos regalos a las ciento una ciudades reales y entréguenlos a sus respectivos reyes para complacerlos: vivan allí a su servicio, escuchen sus acciones y planes, y envíenme noticias. Yo cuidaré de sus esposas e hijos». Y envió con ellos aretes para algunos, zapatillas de oro para otros, y collares de oro para otros, con letras grabadas, que él dispuso que se revelaran cuando le conviniera. Los hombres fueron de un lado a otro entregando estos regalos a los reyes, diciendo que habían venido a vivir a su servicio. Cuando se les preguntó de dónde venían, dijeron nombres de lugares diferentes a los de donde realmente provenían. Aceptada su oferta, permanecieron allí a su servicio y se hicieron dignos de confianza.
En el reino de Ekabala había un rey llamado Saṁkhapāla, que estaba reuniendo armas y reuniendo un ejército. El hombre que había acudido a él envió un mensaje al sabio: «Estas son las noticias, pero desconozco sus intenciones; envía un mensaje para averiguar la verdad». Entonces el Gran Ser llamó a un loro y le dijo: «Amigo, ve a averiguar qué hace el rey Saṁkhapāla en Ekabala, [391] luego viaja por toda la India y tráeme la noticia». Lo alimentó con miel y cereales, le dio de beber agua dulce, ungió las articulaciones de las alas con aceite cien mil veces refinado, se acercó a la ventana oriental y lo dejó ir. El loro fue donde el hombre antes mencionado y descubrió la verdad. De regreso a través de la India, llegó a la ciudad de Uttarapañcāla, en el reino de Kampilla. Reinaba un rey llamado Cūḷani-Brahmadatta, cuyo consejero espiritual y temporal era un brahmán sabio y erudito, Kevaṭṭa. Una mañana, el brahmán se despertó al amanecer y, al contemplar su magnífica habitación a la luz de la lámpara, pensó: “¿A quién pertenece este esplendor? A nadie más que a Cūḷani-Brahmadatta. Un rey que otorga semejante esplendor debería ser el rey supremo de toda la India, y yo seré su capellán jefe”. Temprano por la mañana, fue a ver al rey, y tras preguntarle si había dormido bien, le dijo: “Mi señor, hay algo que quiero decirle”. “Diga, maestro”. “Mi señor, un secreto no se puede revelar en la ciudad; vayamos al parque”. “Muy bien, maestro”. El rey fue al parque con él, dejó a la comitiva afuera, puso guardia y entró con el brahmán, sentándose en el trono real. El loro, al ver esto, pensó que algo debía estar tramando: «Hoy oiré algo que debo enviarle a mi sabio amo». Así que voló al parque y se posó entre las hojas del árbol sal real. El rey dijo: «Sigue hablando, maestro». Él dijo: «Señor, inclina tu oído hacia aquí; este es un plan solo para cuatro oídos. Si, señor, haces lo que te aconsejo, te nombraré rey supremo de toda la India». El rey lo escuchó con avidez y respondió complacido: «Dímelo, maestro, y lo haré». Mi señor, reunamos un ejército y sitiemos primero una pequeña ciudad. Luego entraré en la ciudad por una puerta trasera y le diré al rey: «Señor, es inútil que luches; solo sé nuestro hombre; puedes conservar tu reino, pero si luchas con nuestra poderosa fuerza, serás completamente vencido. Si hace [40] lo que te aconsejo, lo recibiremos; si no, lucharemos y lo mataremos, y con dos ejércitos iremos a tomar otra ciudad, y luego otra, y así dominaremos toda la India y beberemos la copa de la victoria. Entonces traeremos a los ciento un reyes a nuestra ciudad, construiremos un puesto de bebidas en el parque, los sentaremos allí y les daremos licor envenenado».y así mátalos a todos y arrójalos al Ganges. Así tendremos las ciento una capitales reales en nuestras manos, y te convertirás en el rey jefe de toda la India”. «Muy bien, mi maestro», dijo él, «lo haré». «Señor, este plan es solo para cuatro orejas, nadie más debe saberlo. No te demores, ponte en marcha de inmediato». El rey estuvo complacido con este consejo y decidió hacerlo. El loro que había escuchado toda su conversación dejó caer sobre la cabeza de Kevaṭṭa un trozo de estiércol como si cayera de una ramita. «¿Qué es eso?», gritó él, mirando hacia arriba con la boca abierta: entonces el pájaro dejó caer otro en su boca y salió volando gritando: «¡Cree cree! ¡Oh, Kevaṭṭa, crees que tu plan es solo para cuatro orejas, pero ahora es para seis; ¡dentro de poco será para ocho orejas y para cientos de ellas!». «¡Atrápalo, atrápalo!». gritaron; pero veloz como el viento voló a Mithilā y entró en la casa del sabio. Ahora bien, la costumbre del loro era esta: si las noticias de algún lugar eran solo para los oídos del sabio, se posaba en su hombro; si la reina Amarā también las oía, se posaba en su regazo; si la compañía podía oírlas, en el suelo. Esta vez se posó en el hombro, y a esa señal la compañía se retiró, sabiendo que era secreto. El sabio lo llevó al piso superior y le preguntó: “Bueno, querido mío, ¿qué has visto, qué has oído?”. Él dijo: "Mi señor, en ningún otro rey de toda la India he visto peligro alguno; Pero solo Kevaṭṭa, capellán de Cūḷani-Brahmadatta en la ciudad de Uttarapañcāla, llevó a su rey al parque y le presentó un plan para sus cuatro orejas: «Estaba sentado entre las ramas y le puse una bola de estiércol en la boca, ¡y aquí estoy!». Entonces le contó al sabio todo lo que había visto y oído. [393] «¿Accedió el rey?», preguntó él. «Sí, accedió», dijo el loro. Así que el sabio cuidó al ave como correspondía y la puso en su jaula dorada cubierta de suaves alfombras. Pensó para sí mismo: «Creo que Kevaṭṭa no sabe que soy el sabio Mahosadha. No permitiré que lleve a cabo su plan». Después echó fuera a todos los pobres que vivían en la ciudad, y trajo de todo el reino, del campo y de las aldeas de los arrabales, y estableció dentro de la ciudad a las familias ricas de los poderosos, y recogió grandes cantidades de trigo.Entonces el pájaro dejó caer otro en su boca y salió volando gritando: “¡Cree cree! ¡Oh, Kevaṭṭa! Crees que tu plan es solo para cuatro orejas, pero ahora es para seis; ¡dentro de poco será para ocho orejas y para cientos de ellas!” “¡Atrápalo, atrápalo!” gritaron; pero veloz como el viento voló a Mithilā y entró en la casa del sabio. Ahora bien, la costumbre del loro era esta: si las noticias de algún lugar eran solo para los oídos del sabio, se posaba en su hombro; si la reina Amarā también las oía, se posaba en su regazo; si la compañía podía oírlas, en el suelo. Esta vez se posó en el hombro, y a esa señal la compañía se retiró, sabiendo que era secreto. El sabio lo llevó al piso superior y le preguntó: “Bueno, querido, ¿qué has visto, qué has oído?” Dijo: «Mi señor, en ningún otro rey de la India he visto peligro; pero solo Kevaṭṭa, capellán de Cūḷani-Brahmadatta en la ciudad de Uttarapañcāla, llevó a su rey al parque y le planteó un plan para sus cuatro orejas: «Estaba sentado entre las ramas y le puse una bola de estiércol en la boca, ¡y aquí estoy!». Entonces le contó al sabio todo lo que había visto y oído. 393. «¿Accedió el rey?», preguntó. «Sí, accedió», respondió el loro. Así que el sabio cuidó al ave como correspondía y la puso en su jaula dorada, cubierta de suaves mantas. Pensó: «Creo que Kevaṭṭa no sabe que soy el sabio Mahosadha. No permitiré que lleve a cabo su plan». Después echó fuera a todos los pobres que vivían en la ciudad, y trajo de todo el reino, del campo y de las aldeas de los arrabales, y estableció dentro de la ciudad a las familias ricas de los poderosos, y recogió grandes cantidades de trigo.Entonces el pájaro dejó caer otro en su boca y salió volando gritando: “¡Cree cree! ¡Oh, Kevaṭṭa! Crees que tu plan es solo para cuatro orejas, pero ahora es para seis; ¡dentro de poco será para ocho orejas y para cientos de ellas!” “¡Atrápalo, atrápalo!” gritaron; pero veloz como el viento voló a Mithilā y entró en la casa del sabio. Ahora bien, la costumbre del loro era esta: si las noticias de algún lugar eran solo para los oídos del sabio, se posaba en su hombro; si la reina Amarā también las oía, se posaba en su regazo; si la compañía podía oírlas, en el suelo. Esta vez se posó en el hombro, y a esa señal la compañía se retiró, sabiendo que era secreto. El sabio lo llevó al piso superior y le preguntó: “Bueno, querido, ¿qué has visto, qué has oído?” Dijo: «Mi señor, en ningún otro rey de la India he visto peligro; pero solo Kevaṭṭa, capellán de Cūḷani-Brahmadatta en la ciudad de Uttarapañcāla, llevó a su rey al parque y le planteó un plan para sus cuatro orejas: «Estaba sentado entre las ramas y le puse una bola de estiércol en la boca, ¡y aquí estoy!». Entonces le contó al sabio todo lo que había visto y oído. 393. «¿Accedió el rey?», preguntó. «Sí, accedió», respondió el loro. Así que el sabio cuidó al ave como correspondía y la puso en su jaula dorada, cubierta de suaves mantas. Pensó: «Creo que Kevaṭṭa no sabe que soy el sabio Mahosadha. No permitiré que lleve a cabo su plan». Después echó fuera a todos los pobres que vivían en la ciudad, y trajo de todo el reino, del campo y de las aldeas de los arrabales, y estableció dentro de la ciudad a las familias ricas de los poderosos, y recogió grandes cantidades de trigo.Así que el sabio cuidó del pájaro como correspondía y lo puso en su jaula dorada, cubierta de suaves mantas. Pensó: «Creo que Kevaṭṭa no sabe que soy el sabio Mahosadha. No permitiré que lleve a cabo su plan». Entonces expulsó a todos los pobres que vivían en la ciudad, trajo de todo el reino, del campo y de las aldeas de las afueras, y asentó en la ciudad a las familias ricas de los poderosos, y recolectó grandes cantidades de maíz.Así que el sabio cuidó del pájaro como correspondía y lo puso en su jaula dorada, cubierta de suaves mantas. Pensó: «Creo que Kevaṭṭa no sabe que soy el sabio Mahosadha. No permitiré que lleve a cabo su plan». Entonces expulsó a todos los pobres que vivían en la ciudad, trajo de todo el reino, del campo y de las aldeas de las afueras, y asentó en la ciudad a las familias ricas de los poderosos, y recolectó grandes cantidades de maíz.
Y Cūḷani-Brahmadatta hizo lo que Kevaṭṭa le había propuesto: fue con su ejército y sitió una ciudad. Kevaṭṭa, como había sugerido, entró en la ciudad, le explicó el asunto al rey y lo convenció. Luego, uniendo los dos ejércitos, Cūḷani-Brahmadatta siguió el consejo de Kevaṭṭa y se dirigió a otro reino, hasta que tuvo a todos los reyes de la India bajo su poder, excepto al rey Vedeha. Los hombres proporcionados por el Bodhisat siguieron enviando mensajes para decir: «Brahmadatta ha tomado tales y tales ciudades, estén en guardia»; a lo que respondió: «Estoy en guardia aquí, estén atentos sin descuido». En siete años, siete meses y siete días, Brahmadatta se apoderó de toda la India, excepto Vedeha. Entonces le dijo a Kevaṭṭa: «¡Maestro, tomemos el imperio de Vedeha en Mithilā!» «Señor», dijo, «nunca podremos apoderarnos de la ciudad donde vive el sabio Mahosadha: es muy hábil en este tipo de estratagemas, muy diestro en sus artimañas». Luego se explayó sobre la virtud del Gran Ser, como si la dibujara en el disco de la luna. Ahora bien, él mismo era muy hábil en sus estratagemas, así que dijo: «El reino de Mithilā es muy pequeño, y el dominio de toda la India nos basta». Así consoló al rey; pero los otros príncipes dijeron: «¡No, tomaremos el reino de Mithilā y beberemos la copa de la victoria!». Kevaṭṭa los habría detenido, diciendo: «¿De qué servirá tomar el reino de Vedeha? Ese rey ya es nuestro hombre. Regresen». Tal fue su consejo: lo escucharon y se dieron la vuelta. Los hombres del Gran Ser le informaron que Brahmadatta, con ciento un reyes en camino a Mithilā, había regresado [394] y se había dirigido a su ciudad. Él les respondió que debían observar lo que hacía.
Brahmadatta deliberó con Kevaṭṭa sobre el siguiente paso. Con la esperanza de beber la copa de la victoria, adornaron el parque y ordenaron a los sirvientes que prepararan vino en miles de jarras para preparar pescado y carne de todo tipo. Los hombres del sabio también le enviaron esta noticia. Ellos desconocían el plan de envenenar a los reyes, pero el Gran Ser lo sabía por lo que le había contado el loro; les envió un mensaje para que le informaran del día fijado para este festival, y así lo hicieron. Entonces pensó: «No es justo que tantos reyes sean asesinados mientras un hombre sabio como yo viva. Yo los ayudaré». Mandó llamar a diez mil guerreros, sus compañeros de nacimiento, y dijo: «Amigos, en un día como este, Cūḷani-Brahmadatta, según me dicen, desea adornar su parque y beber vino con los ciento un reyes. Vayan allá, y antes de que nadie se siente en los asientos previstos para los reyes, tomen posesión del asiento de honor junto a Cūḷani-Brahmadatta, diciendo: «Esto es para nuestro rey. Cuando pregunten de quién son los hombres, díganles que son del rey Vedeha». Armarán un gran clamor y dirán: «¡Cómo! Durante siete años y siete meses [ p. 201 ] y siete días hemos estado conquistando reinos, ¡y ni una sola vez hemos visto a vuestro rey Vedeha! ¿Qué rey es? ¡Vayan a buscarle un asiento al final! Entonces deben discutir y decir: «Excepto Brahmadatta, ningún rey está por encima de nuestro…» ¡Rey! Si ni siquiera podemos conseguir un asiento para nuestro rey, ¡no te dejaremos comer ni beber ahora! Así que, gritando y saltando, aterrorízalos con el ruido, rompe todas las ollas con tus grandes garrotes, esparce la comida y hazla inservible, arremétete entre la multitud a toda velocidad y arma un alboroto como titanes invadiendo la ciudad de los dioses, gritando: «Somos los hombres del sabio Mahosadha de la ciudad de Mithilā: ¡alcánzanos si puedes! Demuéstrales que estás ahí y luego regresa a mí». Prometieron obedecer, [395] y se despidieron; y, armados con las cinco armas, partieron. Entraron en el parque decorado como la Arboleda Nandana, y contemplaron todo su magnífico despliegue: los asientos colocados para los ciento un reyes, las sombrillas blancas extendidas y todo lo demás. Hicieron todo según las indicaciones del Gran Ser, y tras causar confusión entre la multitud, regresaron a Mithilā.
Los hombres del rey le contaron lo sucedido: Brahmadatta estaba furioso porque tan ingenioso plan para envenenar a los príncipes había fracasado; mientras que los príncipes estaban furiosos porque se les había privado de la copa de la victoria; y los soldados estaban furiosos porque habían perdido la oportunidad de beber gratis. Así que Brahmadatta dijo a los príncipes: «¡Vengan, amigos! Vayamos a Mithilā, decapitemos al rey Vedeha con la espada, pisotéemosla, y luego regresemos y bebamos la copa de la victoria. Vayan y digan a sus ejércitos que se preparen ». Luego, alejándose con Kevaṭṭa, le contó lo sucedido, diciendo: «Mira, capturaremos al enemigo que ha amenazado este ingenioso plan. Con los ciento un príncipes y los dieciocho ejércitos completos asaltaremos esa ciudad. ¡Ven, mi maestro!». Pero el brahmán era lo suficientemente sabio como para saber que nunca podrían capturar al sabio Mahosadha, sino que todo lo que conseguirían sería deshonra; el rey debía ser disuadido. Entonces dijo: «¡Señor! Este rey de Vedeha no tiene fuerza; el gobierno está en manos del sabio Mahosadha, y él es muy poderoso. Protegida por él, como un león protege su guarida, Mithilā no puede ser tomada por nadie. Solo quedaremos deshonrados: ni se te ocurra ir». Pero el rey, enloquecido por el orgullo militar y la embriaguez del imperio, gritó: «¡Qué hará!», y partió con los ciento un príncipes y los dieciocho ejércitos completos [41]. Kevaṭṭa, incapaz de persuadirlo de seguir su consejo, y pensando que era inútil frustrarlo, lo acompañó.
Pero aquellos guerreros llegaron a Mithilā en una noche y le contaron al sabio todo lo sucedido. Y los hombres que había enviado previamente a su servicio le informaron que Cūḷani-Brahmadatta se dirigía con los ciento un reyes para capturar al rey Vedeha; debía estar alerta. Los mensajes [ p. 202 ] llegaron uno tras otro: «Hoy está en tal lugar, [396] hoy en tal lugar, hoy llegará a la ciudad». Al oír esto, el Gran Ser redobló su preocupación. Y el rey Vedeha oyó correr la voz por todas partes de que Brahmadatta se dirigía a tomar la ciudad. Al anochecer, Brahmadatta rodeó la ciudad con la luz de cien mil antorchas. La rodeó con cercas de elefantes, carros y caballos, y a intervalos regulares colocó una masa de soldados: allí estaban los hombres, gritando, chasqueando los dedos, rugiendo, danzando, gritando a gritos. Con la luz de las antorchas y el brillo de las armaduras, toda la ciudad de Mithilā, en sus siete leguas, era un resplandor; el ruido de elefantes, caballos, carros y hombres hacía crujir la tierra. Los cuatro sabios, al oír las ondas sonoras y sin saber qué era, fueron a ver al rey y le dijeron: «Señor, hay un gran estruendo, y no sabemos qué es. ¿Acaso el rey preguntará?». Ante esto, el rey pensó: «Sin duda ha llegado Brahmadatta»; abrió una ventana y miró hacia afuera. Al ver que efectivamente había llegado, el rey se desanimó y les dijo: «¡Estamos muertos! ¡Mañana nos matará a todos sin duda!». Así que se sentaron a conversar. Pero cuando el Gran Ser vio su llegada, valiente como un león, puso guardias por toda la ciudad y luego subió al palacio para animar al rey. Lo saludó y se quedó a un lado. El rey se alegró al verlo y pensó: «¡Nadie puede salvarme de este problema excepto el sabio Mahosadha!». Y se dirigió a él de la siguiente manera:
Brahmadatta de Pañcāla ha llegado con todo su ejército; ¡este ejército de Pañcāla es infinito, oh Mahosadha! Hombres con cargas a sus espaldas [42], soldados de infantería, hombres hábiles en la lucha, hombres listos para destruir, un gran estruendo, el sonido de tambores y caracolas, aquí está toda la destreza en el uso de armas de acero, aquí hay estandartes y caballeros con cota de malla, ¡guerreros consumados y héroes! Diez sabios están aquí, profundos en sabiduría, secretos en la estratagema, y undécimo, la madre del rey [43] animando [ p. 203 ] al ejército de Pañcāla. [397] Aquí están ciento un príncipes guerreros presentes, sus reinos arrebatados, aterrorizados y vencidos por los hombres de Pañcāla. Lo que ellos Profesan que lo hacen por el rey; —¿quieren hablar bien? ¡Tienen que hacerlo! Con Pañcāla se ven obligados a ir, estando en su poder. Mithilā, la ciudad real, está rodeada por este ejército dispuesto con tres intervalos [44], excavando a su alrededor. Está como rodeada de estrellas por todos lados. ¡Piensa, Mahosadha! ¿Cómo llegará la liberación?
[398] Al oír esto, el Gran Ser pensó: «Este rey teme terriblemente por su vida. El refugio del enfermo es el médico, [399] el del hambriento es la comida, y la bebida la del sediento, pero yo, y solo yo, soy su refugio. Yo lo consolaré». Entonces, como un león rugiendo sobre las tierras altas bermejas [45], gritó: «No temas, señor, sino disfruta de tu poder real. Como espantaría a un cuervo con un terrón, o a un mono con un arco, dispersaré a esa poderosa hueste y no les dejaré ni siquiera un cinto». Y recitó esta estrofa:
«Extiende tus pies, come y sé feliz: Brahmadatta dejará el ejército de Pañcāla y huirá».
Tras animar al rey, el sabio salió e hizo sonar los tambores del festival por la ciudad, con una proclama: “¡Oyez! No teman. Consigan guirnaldas, esencias y perfumes, comida y bebida, y celebren siete días de fiesta. Que la gente se quede donde quiera, beba a raudales, cante, baile y se divierta, grite, vitoree y chasquee los dedos: todo a mi costa. Soy el sabio Mahosadha: ¡contemplen mi poder!”. Así animó a los ciudadanos. Así lo hicieron, y los que estaban afuera oyeron el sonido de cantos y música. Los hombres entraron por la puerta trasera. Ahora bien, no era su costumbre arrestar a los extraños a la vista, excepto a un enemigo; por lo tanto, el acceso no estaba cerrado. Estos hombres, por lo tanto, vieron a la gente absorta en la fiesta. Y Cūḷani-Brahmadatta oyó el ruido en la ciudad y dijo a sus cortesanos: «Miren, hemos rodeado esta ciudad con dieciocho grandes ejércitos, y la gente no muestra miedo ni ansiedad: llenos de alegría y felicidad, chasquean los dedos, se divierten, saltan y cantan. ¿Qué significa esto?» Entonces los hombres enviados anteriormente al servicio exterior mintieron de la siguiente manera: «Mi señor, entramos en la ciudad por la poterna por un asunto, y al ver a la gente enfrascada en la fiesta, preguntamos: «¿Por qué son tan descuidados cuando todos los reyes de la India están aquí sitiando su ciudad?». Y respondieron: «Cuando nuestro rey era niño, deseaba celebrar un festival cuando todos los reyes de la India deberían haber sitiado la ciudad; y ahora ese deseo se ha cumplido; por lo tanto, envió una proclama y él mismo celebra el festival en el palacio». Esto enfureció al rey, quien envió una división de su ejército con estas órdenes: «Dispérsense por toda la ciudad, rellenen las trincheras, derriben las murallas, derriben las torres de las puertas, entren en la ciudad, usen las cabezas de la gente como calabazas arrojadas en una carreta, y tráiganme aquí la cabeza del rey Vedeha». Entonces los poderosos guerreros, armados con todo tipo de armas, marcharon hacia la puerta, asistidos por los hombres del sabio con proyectiles al rojo vivo [46], lluvias de lodo y piedras arrojadas sobre ellos. Cuando estaban en la zanja intentando destruir la muralla, los hombres en las torres de la puerta causaron estragos con flechas, jabalinas y lanzas. Los hombres del sabio se burlaron y mofaron de los hombres de Brahmadatta, con gestos y señales con las manos, y gritando: «Si no pueden con nosotros, ¡tomen un bocado o una cena!», y extendiendo cuencos de ponche y brochetas con carne o pescado, que ellos mismos comieron y bebieron, y pasearon por las murallas. Los demás, sin éxito, regresaron a Cūḷani-Brahmadatta y dijeron: «Mi señor, solo un mago podría entrar». El rey esperó cuatro o cinco días, sin saber cómo tomar lo que quería. Entonces le preguntó a Kevaṭṭa: «Maestro, no podemos tomar la ciudad, ¡ni un hombre puede acercarse! ¿Qué podemos hacer?». «No importa, majestad. La ciudad recibe agua de afuera; cortaremos el suministro y así la tomaremos.»Se cansarán por falta de agua, y abrirán las puertas. «Ese es el plan», dijo el rey. Después, impidieron que la gente se acercara al agua. Los espías del sabio escribieron en una hoja, la sujetaron a una flecha y le enviaron un mensaje. Ya había dado órdenes de que quien viera una hoja sujeta a una flecha [401] se la trajera. Un hombre vio esto y se la llevó al sabio, quien leyó el mensaje. «No sabe que soy el sabio Mahosadha», pensó. Consiguió cañas de bambú de sesenta codos de largo, las partió en dos, les quitó los nudos y las volvió a unir, las cubrió con cuero y las untó con barro. Luego mandó traer la tierra y las semillas de lirio que los ermitaños habían traído de Himavat; plantó las semillas en el barro junto al borde del estanque, colocó el bambú encima y lo llenó de agua. En una noche creció y floreció, elevándose una braza por encima del borde del estanque. id=“p205”>[p. 205] bambú. Luego lo arrancó y se lo dio a sus hombres con órdenes de que se lo llevaran a Brahmadatta. Enrollaron el tallo y lo lanzaron por encima del muro, gritando: “¡Oh, siervos de Brahmadatta! ¡No se mueran de hambre por falta de comida! ¡Aquí tienen, lleven la flor y llenen sus estómagos con el tallo!”. Uno de los espías del sabio lo recogió y se lo llevó al rey, diciendo: “¡Miren, Su Majestad, el tallo de este lirio! ¡Nunca se había visto un tallo tan largo!”. “Mídanlo”, dijo el rey. Lo midieron y resultaron ser ochenta brazas en lugar de sesenta. El rey preguntó: “¿Dónde creció eso?”. Uno respondió con una historia inventada: «Un día, mi señor, sediento de ponche, entré en la ciudad por la poterna y vi los grandes estanques construidos para que la gente jugara. Había varias personas en un bote recogiendo flores. Allí crecía esta, junto al borde del estanque; pero las que crecían en aguas profundas medían cien codos de altura». Al oír esto, el rey le dijo a Kevaṭṭa: «Maestro, no podemos capturarlos cortando el agua; detén ese intento». «Bueno», dijo él, «entonces los capturaremos cortando su alimento; la ciudad se alimenta de afuera». «Muy bien, maestro». El sabio aprendió esto como antes y pensó: «¡No sabe que soy el sabio Mahosadha!». A lo largo de la muralla, extendió barro y plantó arroz. Ahora bien, los deseos de los Bodhisattva siempre se cumplen: en una noche, el arroz brotó y se asomó por encima de la muralla. [402] Brahmadatta vio esto y preguntó: «Amigo, ¿qué es eso que se ve verde sobre la muralla?». Un explorador del sabio respondió, como si captara las palabras de los labios del rey: «Mi señor, Mahosadha, el hijo del granjero, previendo el peligro inminente, recogió grano de todo el reino con el que llenó sus graneros, arrojando el residuo sobre las murallas. Sin duda, este arroz, calentado por el calor y empapado por la lluvia, creció allí y se convirtió en plantas.Un día, yo mismo entré por la poterna por un asunto, recogí un puñado de arroz de un montón en la muralla y lo tiré a la calle. La gente se rió de mí y gritó: “¡Parece que tienes hambre! Átate un poco en la esquina de la túnica, llévalo a casa, cocínalo y cómelo”. Al oír esto, el rey le dijo a Kevaṭṭa: “Maestro, cortando el grano no tomaremos este lugar; ese no es el camino”. “Entonces, mi señor, lo tomaremos cortando el suministro de madera, que la ciudad obtiene de afuera”. “Así sea, maestro”. El Bodhisat, como antes, se enteró y apiló leña que sobresalía del arroz. La gente se rió de los hombres del Brahmadatta y dijo: “Si tienen hambre, aquí tienen algo para cocinar”, arrojando grandes troncos de leña al mismo tiempo. El rey preguntó: “¿Qué es esta leña que se ve sobre la muralla?”. Los exploradores respondieron: “El hijo del granjero, previendo el peligro, recogió leña y la almacenó en los cobertizos detrás de las casas; lo que sobró lo apiló junto a la muralla”. Entonces el rey le dijo a Kevaṭṭa: “Maestro, no podemos tomar [ p. 206 ] el lugar cortando la madera; basta de ese plan”. “No importa, señor, tengo otro plan”. “¿Cuál es ese plan, maestro? No veo fin a tus planes. No podemos tomar Videha; regresemos a nuestra ciudad”. "Mi señor, si se dice que Cūḷani-Brahmadatta con ciento un príncipes no pudo tomar Videha, caeremos en desgracia. Mahosadha no es el único sabio, pues yo soy otro: usaré una estratagema. —¿Qué estratagema, maestro? —Tendremos una Batalla de la Ley. —¿Qué quieres decir con eso? —Señor, ningún ejército luchará. Los dos sabios de los dos reyes aparecerán en un lugar, y de estos, el que salude al otro será conquistado. Mahosadha no conoce esta idea. Yo soy mayor y él es menor, y cuando me vea, me saludará. Así conquistaremos Vedeha, y hecho esto, regresaremos a casa. Así no seremos deshonrados. Eso es lo que significa una Batalla de la Ley. Pero el Bodhisat aprendió este secreto como antes. —Si dejo que Kevaṭṭa me conquiste así —pensó—, no soy un sabio. Brahmadatta dijo: «Un plan excelente». Escribió una carta y la envió a Vedeha por la puerta trasera, con este texto: «Mañana habrá una Batalla de la Ley entre los dos sabios; y quien se niegue a luchar será considerado vencido». Al recibir esto, Vedeha mandó llamar al sabio y se lo contó. Este respondió: «Bien, mi señor: envía un mensaje para que preparen un lugar para la Batalla de la Ley junto a la puerta occidental, y se reúnan allí». Así que le dio una carta al mensajero, y al día siguiente prepararon el lugar para la Batalla de la Ley para presenciar la derrota de Kevaṭṭa. Pero los ciento un príncipes, desconociendo lo que podría suceder, rodearon a Kevaṭṭa para protegerlo. Estos príncipes fueron al lugar preparado,Se quedó mirando hacia el este, y allí también estaba el sabio Kevaṭṭa. Temprano por la mañana, el Bodhisat se bañó en agua perfumada, se vistió con una túnica Kāsi que valía cien mil piezas, se adornó por completo y, tras un exquisito desayuno, se dirigió con una gran comitiva a la puerta del palacio. Al ser invitado a entrar, lo hizo, saludó al rey y se sentó a un lado. “¿Y bien, sabio Mahosadha?”, dijo el rey. “Voy al lugar de la batalla”. “¿Y qué debo hacer?”. “Mi señor, deseo conquistar Kevaṭṭa con una gema; necesito la gema octogonal”. “Tómala, hijo mío”. Lo tomó, y se despidió, y rodeado de los mil guerreros, sus compañeros de nacimiento, [404] entró en el noble carro tirado por un equipo de caballos blancos, que valía noventa mil piezas de dinero, y a la hora de la comida del mediodía llegó a la puerta.
Kevaṭṭa esperaba su llegada, diciendo: «¡Ya viene, ya viene!», estirando el cuello hasta que pareció alargarse, sudando bajo el calor del sol. El Gran Ser, con su séquito, como un mar desbordado, como un león enardecido, intrépido e imperturbable, abrió la puerta y salió de la ciudad; descendiendo de su carroza como un león enardecido, avanzó. Los ciento un príncipes, al contemplar su majestad, lo aclamaron con miles de gritos: «¡Aquí está el sabio Mahosadha, hijo de Sirivaddha, cuya sabiduría no tiene igual en toda la India!». Y él, como Sakka, rodeado de su tropa de dioses, en gloria y grandeza sin igual, sosteniendo en su mano la preciosa gema, se presentó ante Kevaṭṭa. Y Kevaṭṭa, al verlo, no tuvo fuerzas para quedarse quieto, sino que avanzó a su encuentro y dijo: «Sabio Mahosadha, ambos somos sabios, y aunque he estado viviendo cerca de ti todo este tiempo, nunca me has enviado ni un solo regalo. ¿Por qué?». El Gran Ser respondió: «Sabio señor, buscaba un regalo que no fuera indigno de ti, y hoy he encontrado esta gema. Tómala, por favor; no hay igual en el mundo». El otro, al ver la gema arder en su mano, pensó que debía de desear ofrecérsela y dijo: «Dámela entonces», extendiendo la mano. «Tómala», dijo el Gran Ser, y la dejó caer sobre las yemas de los dedos de su mano extendida. Pero el brahmán no pudo soportar el peso de la gema en sus dedos, y esta se deslizó y rodó hasta los pies del Bodhisat; el brahmán, en su afán por conseguirla, se agachó hasta los pies del otro. Entonces el Gran Ser no lo dejó levantarse, sino que con una mano lo sujetó por los omóplatos y con la otra por la cintura, mientras gritaba: «¡Levántate, maestro, levántate, soy más joven que tú, lo suficientemente joven como para ser tu nieto; no me rindas homenaje!». Repitiendo esto una y otra vez, se frotó la cara y la frente contra el suelo, hasta que sangró por completo, y luego, con las palabras: «¡Ciego necio, acaso creías pedirme homenaje!». [405], lo agarró por el cuello y lo arrojó lejos de sí. Cayó veinte brazas; luego se levantó y huyó. Entonces los hombres del Gran Ser recogieron la gema, pero el eco de las palabras del Bodhisat: «¡Levántate, levántate, no me rindas homenaje!». Se elevó por encima del estruendo de la multitud. Todo el pueblo gritó a una: “¡El brahmán Kevaṭṭa rindió homenaje a los pies del sabio!”. Y los reyes, Brahmadatta y todos, vieron a Kevaṭṭa inclinarse ante los pies del Gran Ser. “Nuestro sabio”, pensaron, “ha rendido homenaje al Gran Ser; ¡ahora estamos conquistados! Acabará con todos nosotros”; y cada uno montando a caballo, emprendieron la huida hacia Uttarapañcāla. Los hombres del Bodhisat, al verlos huir, volvieron a clamar: “¡Cūlaṇī-Brahmadatta huye con sus ciento un príncipes!”. Al oír esto, los príncipes se aterrorizaron aún más.Corrieron y dispersaron a la gran hueste; mientras los hombres del Bodhisat, gritando y vociferando, armaban un estruendo aún más fuerte. El Gran Ser regresó a la ciudad con su séquito; mientras tanto, el ejército de Brahmadatta huyó en fuga durante tres leguas. Kevaṭṭa, montado a caballo, se acercó con el ejército limpiándose la sangre de la frente y gritó: “¡Eh, no corran! ¡No me incliné ante ese patán! ¡Alto, alto!”. Pero el ejército no se detuvo y se burló de Kevaṭṭa, injuriándolo: “¡Hombre de pecado! ¡Brahmán villano! ¡Quieres una Batalla de la Ley y luego [ p. 208 ] inclinarte ante un jovencito tan joven como para ser tu nieto! ¿No es esto algo inapropiado para ti?”. No lo escucharon, sino que continuaron. Se lanzó contra el ejército y gritó: “¡Oh, debéis creerme, no me incliné ante él, me engañó con una gema!” Así que, de una forma u otra, convenció a los príncipes y les hizo creerle, y reunió al ejército derrotado.
Tan grande era esta hueste, que si cada uno de ellos hubiera tomado un terrón o un puñado de tierra y lo hubiera arrojado al foso, podrían haberlo llenado y formado un montón tan alto como la muralla. Pero sabemos que las intenciones de los Bodhisattvas se cumplieron; y nadie arrojó un terrón o un puñado de tierra hacia la ciudad. Todos regresaron a sus posiciones. [406] Entonces el rey preguntó a Kevaṭṭa: «¿Qué haremos, maestro?». «Mi señor, que nadie salga de la poterna y bloquee todo acceso. Quienes no puedan salir se desanimarán y abrirán la puerta. Así capturaremos a nuestros enemigos». El sabio fue informado, como antes, del asunto, y pensó: «Si se quedan aquí mucho tiempo, no tendremos paz; debemos encontrar la manera de librarnos de ellos. Idearé una estratagema para obligarlos a irse». Así que buscó a un hombre experto en tales cosas, y encontró a uno llamado Anukevaṭṭa. Le dijo: «Maestro, tengo algo que quiero que hagas». «¿Qué debo hacer, sabio señor? Dímelo». «Quédate en la muralla, y cuando veas a nuestros hombres incautos, inmediatamente baja pasteles, pescado, carne y otros alimentos a los hombres de Brahmadatta, y diles: “Tomen, coman esto y esto, no se desanimen; traten de quedarse aquí unos días más; pronto la gente será como gallinas en un gallinero y abrirá la puerta por sí sola, y entonces podrán capturar a Vedeha y a ese villano hijo de granjero». Nuestros hombres, al oír esto, con duros reproches, los atarán de pies y manos a la vista del ejército de Brahmadatta, simularán golpearlos con bambúes, los derribarán y, atándoles el cabello con cinco nudos [47], los embadurnarán con polvo de ladrillo, les pondrán una guirnalda de kanavera [48], los golpearán con fuerza hasta que se les formen ronchas en la espalda, los subirán a la muralla, los atarán y los bajarán con una cuerda a la casa de Brahmadatta. Hombres, gritando: "¡Vete, traidor! Entonces serás llevado ante Brahmadatta, y él te preguntará por tu ofensa; debes decirle: Gran rey, una vez fui muy respetado, pero el hijo del granjero me denunció ante mi rey por traidor y me robó todo. Quise rebajar al hombre que me había arruinado, y compadecido del abatimiento de tus hombres [407] les di comida y bebida. Por eso, con el viejo rencor en su corazón, trajo sobre mí esta destrucción. Tus propios hombres, oh rey, lo saben todo. Así que, de una u otra manera, debes ganarte la confianza del rey y luego decirle: Señor, ahora me tienes, no me molestes más. ¡Ahora Vedeha y el hijo del granjero están muertos! Conozco las fortalezas y los puntos débiles de las murallas de esta ciudad. Sé dónde hay cocodrilos en el foso y dónde no; pronto pondré la ciudad en tus manos. El rey te creerá, te honrará y pondrá el ejército a tu cargo.Entonces debes llevar al ejército a los lugares infestados de serpientes y cocodrilos; el ejército, temeroso de los cocodrilos, se negará a bajar. Entonces debes decirle al rey: «Su ejército, mi señor, ha sido corrompido por el hijo del granjero; no hay un solo hombre entre ellos, ni siquiera el maestro Kevaṭṭa y los príncipes, que no haya sido sobornado. Simplemente andan por ahí protegiéndolos, todos son criaturas del hijo del granjero, y solo yo soy su hombre». Si no me creen, ordenen a los reyes que se presenten ante ustedes vestidos de gala; luego examinen sus vestidos, sus adornos, sus espadas, todo les fue dado por el hijo del granjero y está inscrito con su nombre, y convénzanse. Él lo hará, se asegurará, y por temor despedirá a los príncipes. Entonces les preguntará qué se debe hacer. Y debes responder: «Mi señor, el hijo del granjero es muy ingenioso, y si te quedas aquí unos días, se apoderará de todo el ejército y te capturará. No te demores, pero esta misma noche, a media guardia, montemos a caballo y partamos, para no morir en manos del enemigo. Él seguirá tu consejo; y mientras huye, debes regresar y avisar a mi gente». Entonces Anukevaṭṭa respondió: «Bien, sabio señor, cumpliré tus órdenes». «Bueno, entonces debes aguantar algunos golpes». [408] «Sabio señor, haz lo que quieras con mi cuerpo, pero perdona mi vida y mis extremidades».
Luego, tras mostrar todo el respeto a la familia de Anukevaṭṭa, lo sometió a un trato brutal y lo entregó a los hombres de Brahmadatta. El rey lo puso a prueba, confió en él, lo honró y le encargó el ejército; lo condujo a los lugares infestados de serpientes y cocodrilos; y los hombres, aterrorizados por los cocodrilos y heridos por flechas, lanzas y picas lanzadas por los soldados que se encontraban en las almenas, perecieron, sin que nadie se atreviera a acercarse. Entonces Anukevaṭṭa se acercó al rey y le dijo: «Oh, gran rey, no hay nadie que luche por ti: todos han sido sobornados. Si no me crees, llama a los príncipes y observa las inscripciones en sus vestimentas y atavíos». Así lo hizo el rey; y al ver inscripciones en todas sus vestimentas y atavíos, tuvo la certeza de que, en efecto, habían aceptado sobornos. «Maestro», dijo, «¿qué hago ahora?» «Mi señor, no hay nada que hacer; si se demora, el hijo del granjero lo capturará. Señor, si el maestro Kevaṭṭa anda por ahí con una llaga en la frente, aun así ha aceptado su soborno; aceptó esa preciosa gema y lo hizo huir tres leguas, y luego recuperó su confianza y lo obligó a regresar. ¡Es un traidor! No lo obedecería ni una sola noche; esta misma noche, en la [ p. 210 ] guardia, debería escapar. No tiene más amigo que yo». «Entonces, maestro, prepare usted mismo mi caballo y mi carro». Al ver que el rey estaba decidido a escapar, lo animó y le ordenó que no temiera; luego salió y les dijo a los exploradores que el rey debía escapar esa noche, que no pensaran en dormir. Luego preparó el caballo del rey, disponiendo las riendas de modo que cuanto más tiraba, más rápido iba el caballo; y a medianoche dijo: «Mi señor, su caballo está listo; vea, es la hora». El rey montó y huyó. Anukevaṭṭa también montó, como para ir con él, pero tras recorrer un corto trecho, dio la vuelta; y el caballo del rey, por la disposición de las riendas, tirando como el rey lo haría, continuó. Entonces Anukevaṭṭa se internó en el ejército y gritó a gran voz: «¡Cūlaṇī-Brahmadatta ha huido!». Los exploradores y sus asistentes también gritaron. Los demás príncipes, al oír el ruido, pensaron aterrorizados: «¡El sabio Mahosadha debe haber abierto la puerta y salido; todos moriremos!». Con solo una mirada a todos los objetos de su uso y disfrute [49], huyeron. Los hombres gritaron con más fuerza: “¡Los príncipes están en fuga!”. Al oír el ruido, todos los que estaban en la puerta y en las torres gritaron y aplaudieron. Entonces, toda la ciudad, dentro y fuera, fue un gran rugido, como si la tierra se partiera en dos, o el abismo se rompiera, mientras las innumerables miríadas de esa poderosa hueste, aterrorizadas, sin refugio ni defensa, gritaban a gritos:¡Brahmadatta es capturado por Mahosadha con los ciento un reyes! Huyeron en fuga, arrojando incluso sus cinturones. El campamento estaba vacío. Cūlaṇī-Brahmadatta entró en su ciudad con los ciento un jefes.
A la mañana siguiente, los soldados abrieron las puertas de la ciudad y salieron. Al ver el gran botín, informaron al Gran Ser, preguntándoles qué debían hacer. Él dijo: «Los bienes que han dejado son nuestros. Denle a nuestro rey lo que pertenecía a los príncipes y tráiganme lo que pertenecía a Kevaṭṭa y a los demás particulares; el resto, que lo tomen los ciudadanos». Se tardó medio mes en llevarse las joyas y los objetos valiosos, y cuatro meses para el resto. El Gran Ser honró con gran honor a Anukevaṭṭa. Desde ese día, los ciudadanos de Mithilā acumularon oro en abundancia.
Brahmadatta y esos reyes llevaban un año en la ciudad de Uttarapañcālā; cuando un día, Kevaṭṭa, mirándose en un espejo, vio la cicatriz en su frente y pensó: «¡Eso es obra del hijo del granjero! ¡Me convirtió en el hazmerreír de todos esos reyes!». La ira lo invadió. «¿Cómo voy a verle la espalda?», pensó. «Ah, aquí tengo un plan. La hija de nuestro rey, Pañcālacaṇḍī [410], es de belleza incomparable, como una ninfa divina; se la mostraré al rey Vedeha. Él [ p. 211 ] quedará atrapado por el deseo como un pez que se ha tragado el anzuelo: ¡lo desembarcaré a él y a Mahosadha con él, los mataré a ambos y beberé la copa de la victoria!». Con esta resolución, se acercó al rey. «Mi señor», dijo, «tengo una idea». «Sí, maestro, tu idea me dejó una vez sin un trapo con el que cubrirme. ¿Qué harás ahora? Calla». «Señor, nunca hubo un plan igual a este». «Habla, entonces». «Señor, debemos estar solos». «Que así sea». El brahmán lo llevó a un piso superior y dijo: «¡Gran rey! Atraeré al rey Vedeha con el deseo, para traerlo aquí y matarlo». «Buen plan, maestro, pero ¿cómo vamos a despertar su deseo?». Señor, su hija Pañcālacaṇḍī es de belleza incomparable; haremos que sus encantos y logros sean celebrados en verso por poetas, y que esos poemas sean cantados en Mithilā. Cuando descubramos que se dice a sí mismo: «Si el poderoso monarca Vedeha no puede conseguir esta perla de doncellas, ¿qué le importa su reino?», y que está cautivado por la idea, iré a fijar un día; en el día que yo fije, vendrá, como un pez que se ha tragado el anzuelo, y con él el hijo del granjero; entonces los mataremos». Esto complació al rey, y accedió: «¡Excelente plan, maestro! Así lo haremos».
Pero un pájaro maynah, que vigilaba la cama del rey, se dio cuenta de ello.
Así pues, el rey mandó llamar a poetas ingeniosos, les pagó generosamente y les mostró a su hija, invitándolos a componer un poema sobre su belleza. Compusieron canciones de una dulzura extraordinaria y se las recitaron al rey. Él los recompensó generosamente. Los músicos aprendieron estas canciones de los poetas y las cantaron en público, y así se difundieron. Una vez difundidas, el rey mandó llamar a los cantores y les dijo: «Hijos míos, suban a los árboles de noche con algunos pájaros, siéntense allí y canten, y por la mañana, átenles campanillas al cuello, déjenlos volar y que desciendan». Esto lo hizo para que el mundo pudiera decir: «Los mismos dioses cantan la belleza de la hija del rey de Pañcāla». De nuevo el rey mandó llamar a estos poetas y les dijo: «Hijos míos, canten poemas que digan que tal princesa no es para ningún rey en toda la India, salvo Vedeha, rey de Mithilā, alabando la majestad del rey y la belleza de la joven». Así lo hicieron y lo informaron; el rey les pagó bien y les dijo que fueran a Mithilā y cantaran de la misma manera. Fueron a Mithilā, cantando estas canciones por el camino, y allí las cantaron en público. Multitudes de gente escucharon las canciones y, entre fuertes aplausos, les pagaron bien. Por la noche trepaban a los árboles y cantaban, y por la mañana, ataban campanillas al cuello de los pájaros antes de que bajaran. La gente oyó el sonido de las campanas en el aire, y toda la ciudad resonó con la noticia de que los mismos dioses estaban cantando la belleza de la hija del rey. Al enterarse el rey mandó llamar a los poetas y los convocó a una audiencia en su palacio. Él debía pensar que querían darle a la incomparable hija del rey Cūlani. Así que les pagó bien, y regresaron y [ p. 212 ] se lo dijeron a Brahmadatta. Entonces Kevaṭṭa le dijo: «Ahora, señor, es hora de que vaya a fijar el día». «Muy bien, maestro, ¿qué debe llevar consigo?» «Un pequeño regalo». Se lo dio. El otro fue con él, acompañado por un gran séquito, al reino de Vedeha. Al darse a conocer su llegada, toda la ciudad se alborotó: «Dicen que el rey Mani y Vedeha entablarán amistad; Cūlani entregará a su hija a nuestro rey, y dicen que Kevaṭṭa viene a fijar un día». El rey Vedeha también oyó esto; Y el Gran Ser lo oyó y pensó: «No me gusta su llegada; debo averiguarlo con exactitud». Así que envió un mensaje a los espías que vivían con Cūlani. Respondieron: «No entendemos bien este asunto. El rey y Kevaṭṭa estaban sentados conversando en la alcoba real; pero el maynah que vigila la alcoba lo sabrá». Al oír esto, el Gran Ser pensó: [412] «Para que nuestros enemigos no tengan ventaja, dividiré toda la ciudad y la decoraré, y no permitiré que Kevaṭṭa la vea». Así que, desde la puerta de la ciudad hasta el palacio, y desde el palacio hasta su propia casa, a ambos lados del camino, erigió celosías y las cubrió con esteras.Lo cubrieron todo con imágenes, esparcieron flores por el suelo, colocaron jarras llenas de agua y colgaron banderas y estandartes. Kevaṭṭa, al entrar en la ciudad, no pudo ver sus arreglos; pensó que el rey la había decorado para él, y no comprendió que lo habían hecho para que él no pudiera verla. Al presentarse ante el rey, le ofreció su obsequio y, con un cortés saludo, se sentó a un lado. Luego, tras una honorable recepción, recitó dos estrofas para anunciar el motivo de su llegada:
«Un rey que desea tu amistad te envía estas cosas preciosas: ahora deja que vengan de ese lugar embajadores dignos y de habla dulce; deja que pronuncien palabras amables que den placer, y que la gente de Pañcāla y Videha sean uno.»
«Señor», continuó, «él habría enviado a otro en mi lugar, pero me envió a mí, seguro de que nadie más podría contar la historia tan agradablemente como yo. Ve, maestro, dijo, convence al rey para que la vea con buenos ojos y tráelo contigo. Ahora, señor, ve, y recibirás a una excelente y hermosa princesa, y se forjará una amistad entre nuestro rey y tú». El rey se alegró con esta propuesta; le atraía la idea de recibir a una princesa de belleza incomparable, y respondió: «Maestro, hubo una disputa entre tú y el sabio Mahosadha en la Batalla de la Ley. Ahora ve a ver a mi hijo; [413] ustedes dos, sabios, deben arreglar sus diferencias; y después de una conversación, regresen». Kevaṭṭa prometió ir a ver al sabio, y fue.
Ese día, el Gran Ser, decidido a evitar hablar con este hombre pecador, bebió un poco de ghee por la mañana; untaron el suelo [ p. 213 ] con estiércol húmedo de vaca y untaron los pilares con aceite; retiraron todas las sillas y asientos excepto un estrecho diván en el que yacía. A sus sirvientes les dio las siguientes órdenes: «Cuando el brahmán empiece a hablar, digan: «Brahmán, no hables con el sabio; ha tomado una dosis de ghee hoy. Y cuando haga ademán de hablar con él, deténganme diciendo: «Mi señor, ha tomado una dosis de ghee; no hables». Tras estas instrucciones, el Gran Ser se cubrió con una túnica roja y se acostó en su diván, tras haber apostado hombres en las siete torres de la puerta [50]. Kevaṭṭa, al llegar a la primera puerta, preguntó dónde estaba el sabio. Los sirvientes respondieron: «Brahmán, no hagas mucho ruido; si quieres entrar, hazlo en silencio. Hoy el sabio ha tomado ghee y no soporta el ruido». En las otras puertas le dijeron lo mismo. Al llegar a la séptima puerta, entró ante el sabio, quien hizo como si fuera a hablar; pero ellos dijeron: «Mi señor, no hables; has tomado una dosis excesiva de ghee; ¿por qué deberías hablar con este miserable brahmán?». Así que lo detuvieron. El otro entró, pero no encontró dónde sentarse ni dónde pararse junto a la cama. Pasó por encima del estiércol húmedo y se detuvo. Entonces uno lo miró y se frotó los ojos, otro levantó una ceja, otro se rascó el codo. Al ver esto, se molestó y dijo: «Sabio señor, me voy». Otro dijo: “¡Ja, miserable brahmán, no hagas ruido! ¡Si lo haces, te romperé los huesos!”. Aterrorizado, miró hacia atrás, cuando otro lo golpeó en la espalda con una vara de bambú, otro lo agarró por la garganta y lo empujó, otro le dio una palmada en la espalda, hasta que salió despavorido, como un cervatillo de la boca de una pantera, y regresó al palacio.
Ahora el rey pensó: [414] «Hoy mi hijo se alegrará de oír la noticia. ¡Qué conversación habrá entre los dos sabios sobre la Ley! Hoy se reconciliarán, y yo saldré ganando». Así que, al ver a Kevaṭṭa, recitó una estrofa, preguntándole sobre su conversación:
¿Cómo fue tu encuentro con Mahosadha, Kevaṭṭa? Cuéntamelo, por favor. ¿Se reconcilió Mahosadha? ¿Quedó satisfecho?
A esto Kevaṭṭa respondió: «Señor, usted piensa que es un hombre sabio, pero no hay otro hombre menos bueno», y recitó una estrofa:
Es un hombre de naturaleza innoble, señor de los hombres. Desagradable, obstinado, de carácter malvado, como un mudo o un sordo: no dijo ni una palabra.
Esto disgustó al rey, pero no encontró ninguna queja. Proporcionó a Kevaṭṭa y a sus asistentes todo lo necesario y una casa donde vivir, y le pidió que se fuera a descansar. Tras despedirlo, el rey pensó: «Mi hijo es sabio y sabe muy bien cómo ser cortés; sin embargo, no quiso hablarle cortésmente a este hombre ni quiso verlo. ¡Seguro que vio motivos para alguna aprensión en el futuro!», y compuso una estrofa propia:
En verdad, esta resolución es muy difícil de comprender; este hombre fuerte ha previsto un resultado claro. Por eso mi cuerpo se estremece: ¿quién perderá lo suyo y caerá en manos de su enemigo?
[415] «Sin duda mi hijo vio algo malo en la visita del brahmán. No habrá venido aquí con un propósito amistoso. Debió de querer atraerme por deseo, hacerme ir a su ciudad y allí capturarme. El sabio debió prever algún peligro inminente». Mientras daba vueltas a estos pensamientos, alarmado, entraron los cuatro sabios. El rey le dijo a Senaka: «Bueno, Senaka, ¿crees que debo ir a la ciudad de Uttarapañcāla y casarme con la hija del rey Cūḷanī?» Él respondió: «¡Oh, señor! ¿Qué dices? Si la suerte te acompaña, ¿quién la ahuyentaría a golpes? Si vas allí y te casas con ella, no tendrás igual en toda la India, salvo Cūḷanī-Brahmadatta, porque te habrás casado con la hija del rey jefe. El rey sabe que los demás príncipes son sus hombres, y solo Vedeha es su igual, y por eso desea darte a su incomparable hija. Haz lo que dice y nosotros también recibiremos vestidos y adornos». Cuando el rey preguntó a los demás, todos dijeron lo mismo. Y mientras conversaban así, el brahmán Kevaṭṭa salió de su alojamiento para despedirse del rey e irse; y dijo: «¡Señor, no puedo quedarme aquí, me iré, príncipe de los hombres!». El rey le mostró respeto y lo dejó ir.
Cuando el Gran Ser se enteró de su partida, se bañó, se vistió y fue a atender al rey. Tras saludarlo, se sentó a un lado. El rey pensó: «Sabio Mahosadha, mi hijo es grande y lleno de recursos; conoce el pasado, el presente y el futuro; él sabrá si debo ir o no». Sin embargo, engañado por la pasión, no se mantuvo firme en su primera resolución, sino que formuló su pregunta en una estrofa:
Los seis comparten una misma opinión, y son sabios de suprema sabiduría. Ir o no ir, quedarse aquí… Mahosadha, dime también tu opinión.
[416] Ante esto, el sabio pensó: «Este rey es excesivamente codicioso en sus deseos: ciego e insensato, escucha las palabras de estos cuatro. Le diré el mal que supone ir y lo disuadiré». Así que repitió cuatro estrofas:
¿Sabes, gran rey? Poderoso y fuerte es el rey Cūḷanī-Brahmadatta, y quiere que mates, como un cazador que atrapa al ciervo con un señuelo. Como un pez ávido de comida no reconoce el anzuelo oculto en el cebo, o un mortal su muerte, así tú, oh rey, codicioso de deseos, no reconoces a la hija de Cūḷanī, tú, mortal, tu propia muerte. Ve a Pañcāla, y en poco tiempo te destruirás, como un ciervo atrapado en el camino que corre gran peligro.
[ p. 215 ]
[417] Ante esta dura reprimenda [51], el rey se enfureció. «Este hombre cree que soy su esclavo», pensó, «se olvida de que soy rey. Sabe que el rey jefe ha enviado a ofrecerme a su hija, y no me desea nada bueno, sino que predice que seré capturado y asesinado como un ciervo tonto, un pez que se traga el anzuelo o un ciervo atrapado en el camino». E inmediatamente recitó una estrofa:
Fui un necio, un sordomudo, al consultarte sobre asuntos importantes. ¿Cómo puedes entender las cosas como los demás, si creciste aferrado a la cola del arado?
Con estas palabras oprobiosas, dijo: «¡Este patán está arruinando mi buena suerte! ¡Fuera con él!» Y para librarse de él pronunció esta estrofa:
«Tomen a este tipo por el cuello y liberen mi reino de él, quien habla para impedir que yo consiga una joya».
Pero él, al ver la ira del rey, pensó: «Si alguien, por orden de este rey, me agarra de la mano o del cuello, o me toca, seré deshonrado hasta el día de mi muerte; por lo tanto, me iré solo». [418] Así que saludó al rey y se fue a su casa. Ahora bien, el rey solo había hablado con enojo; pero por respeto al Bodhisat, no ordenó a nadie que cumpliera sus palabras. Entonces el Gran Ser pensó: «Este rey es un necio, no sabe si le conviene o no. Está enamorado; y decidido a conseguir a esa princesa, no percibe el peligro que se avecina; irá a su ruina. No debo dejar que sus palabras me afecten. Es mi gran benefactor y me ha hecho mucho honor. Debo tener confianza en él. Pero primero enviaré al loro para averiguar los hechos, luego iré yo mismo». Así que envió al loro.
Para explicar esto el Maestro dijo:
Entonces salió de la presencia de Vedeha y le dijo a su mensajero, Māṭhara, el astuto loro: «Ven, mi loro verde, hazme un favor. El rey de Pañcāla tiene un maynah que vigila su lecho: pregúntale todo, pues lo sabe todo, conoce todos los secretos del rey y de Kosiya». Māṭhara, el astuto loro, escuchó y fue —el loro verde— hacia el ave maynah. Entonces, este astuto loro, Māṭhara, le dijo a la maynah de dulce voz en su elegante jaula: «¿Estás bien en tu elegante jaula? ¿Todo es feliz, oh Vessā? ¿Te dan maíz tostado en tu elegante jaula?». —Todo va bien, señor, de verdad, todo va bien. Me dan miel de maíz tostada, ¡oh, astuto loro! ¿Por qué ha venido, señor, y por qué lo enviaron? Nunca lo había visto ni oído hablar de usted.
[419] Al oír esto, pensó: «Si digo que vengo de Mithilā, por su vida que no confiará en mí. En el camino vi la ciudad de Ariṭṭhapura en este reino de Sivi; así que inventaré una historia falsa sobre cómo el rey de Sivi me ha enviado aquí». Y dijo:
«Yo era el chambelán del rey Sivi en su palacio, y desde allí ese justo rey liberó a los prisioneros de la esclavitud.»
[ p. 216 ]
[420] Entonces la maynah le dio el maíz con miel y el agua con miel que estaban preparados para ella en un plato de oro, y dijo: «Señor, ha recorrido un largo camino: ¿qué lo ha traído?». Inventó una historia, deseoso de aprender el secreto, y dijo:
«Una vez tuve como esposa a una maynah de dulce voz, y un halcón la mató ante mis ojos».
Entonces ella preguntó: “¿Pero cómo mató el halcón a tu esposa?”. Él le contó esta historia: "Escuche, señora. Un día nuestro rey me invitó a una fiesta acuática. Mi esposa y yo fuimos con él y nos divertimos. Al anochecer regresamos con él al palacio. Para secarnos las plumas, mi esposa y yo volamos por una ventana y nos sentamos en la cima de un pináculo. En ese momento, un halcón se abalanzó para atraparnos cuando salíamos del pináculo. Temiendo por mi vida, salí volando rápidamente; pero ella estaba pesada entonces y no podía volar rápido; por lo tanto, ante mis ojos la mató y se la llevó. El rey me vio llorar por su pérdida y me preguntó la razón. Al enterarse de lo ocurrido, dijo: “Basta, amigo, no llores, busca otra esposa”. Respondí: “¿Qué necesidad tengo, mi señor, de casarme con otra malvada y viciosa? Mejor vivir solo”. Dijo: «Amigo, conozco a un pájaro virtuoso como tu esposa; el chambelán del rey Cūḷani es un maynah como ella. Ve y pregúntale su voluntad, y que te responda, y si le gustas, ven a decírmelo; entonces yo o mi reina iremos con gran pompa a traerla de vuelta». Con estas palabras me envió, y por eso he venido. Y dijo:
«Lleno de amor por ella he venido a ti: si me das permiso, podríamos vivir juntos».
[421] Estas palabras le agradaron mucho; pero sin mostrar sus sentimientos, dijo, como si no quisiera:
«Un loro debe amar a otro loro, y maynah, maynah: ¿cómo puede haber unión entre un loro y maynah?»
El otro, al oír esto, pensó: «No me rechaza; solo se está dando mucha importancia. De hecho, sin duda me ama. Encontraré algunas parábolas para que confíe en mí». Así que dijo:
«A quienquiera que el amante ama, incluso un humilde Caṇḍālī, todos son iguales: en el amor no hay diferencia.»
Dicho esto, continuó, para mostrar la medida de las diferencias en el nacimiento de los hombres,
«La madre del rey de Sivi se llama Jambāvatī, y ella era la amada reina consorte de Vāsudeva el Kaṇha».
Ahora bien, el rey de la madre de Sivi, Jambāvatī, pertenecía a la casta Caṇḍāla, y era la amada reina consorte de Vāsudeva, miembro del clan Kaṇhāgana, el mayor de diez hermanos. Cuenta la historia que un día, al salir de Dvāravatī hacia el parque, vio a una joven muy hermosa, parada junto al camino, mientras viajaba de su aldea Caṇḍāla a la ciudad por asuntos de negocios. Se enamoró y le preguntó por su nacimiento; y al enterarse de que era una Caṇḍālī, se angustió. Al descubrir que no estaba casada, regresó de inmediato y la llevó a casa, la rodeó de objetos preciosos y la convirtió en su reina principal. Ella dio a luz a un hijo, Sivi, quien reinó en Dvāravatī tras la muerte de su padre.
[422] Tras dar este ejemplo, continuó: «Así, incluso un príncipe como él se apareó con una mujer Candala; ¿y qué hay de nosotros, que solo pertenecemos al reino animal? Si nos gusta aparearnos, no hay más que decir». Y dio otro ejemplo:
Rathavatī, un hada, también amaba a Vaccha, y el hombre amaba al animal. En el amor no hay diferencia.
Vaccha era un ermitaño de ese nombre, y así era como lo amaba. En tiempos pasados, un brahmán, que había visto la maldad de las pasiones, dejó una gran riqueza para seguir la vida ascética y vivió en Himavat, en una cabaña de hojas que él mismo construyó. No lejos de esta cabaña, en una cueva, vivían varias hadas, y en el mismo lugar vivía una araña. Esta araña solía tejer su tela, romperles la cabeza a estas criaturas y beber su sangre. Ahora bien, las hadas eran débiles y tímidas, la araña era poderosa y muy venenosa: no podían hacer nada contra ella, así que fueron al ermitaño, lo saludaron y le contaron cómo una araña las estaba destruyendo y no veían ayuda; por lo tanto, le rogaron que matara a la araña y las salvara. Pero el asceta las ahuyentó gritando: “¡Hombres como yo no matan!”. Una hembra de estas criaturas, llamada Rahavatī, era soltera; la llevaron al ermitaño, elegantemente ataviada, y le dijeron: «Que sea tu doncella y aniquila a nuestro enemigo». Al verla, el ermitaño se enamoró de ella, la mantuvo con él y acechó a la araña en la entrada de la cueva, y al salir a buscar comida, la mató de un garrote. Así vivió con el hada, tuvo hijos e hijas con ella y murió. Así lo amó ella.
El loro, después de describir este ejemplo, dijo: «Vaccha el ermitaño, aunque era hombre, vivía con un hada, que pertenecía al mundo animal; ¿por qué no deberíamos hacer lo mismo nosotros, que ambos somos pájaros?»
Al oírlo, dijo: «Mi señor, el corazón no siempre es el mismo: temo separarme de mi amado». Pero él, sabio y versado en las artimañas de las mujeres, la puso a prueba con esta estrofa:
En verdad me iré, oh, dulce Maynah. Esto es una negativa; sin duda me desprecias.
[423] Al oír esto, sintió como si se le fuera a romper el corazón; pero ante él, fingió estar ardiendo de amor recién despertado y recitó una estrofa y media:
«Mala suerte para los apresurados, oh sabio loro Māṭhara. Quédate aquí hasta que veas al rey, oigas el sonido de los tambores y contemples su esplendor.»
[ p. 218 ]
Así que al anochecer, disfrutaron juntos; y vivieron en amistad, placer y deleite. Entonces el loro pensó: «Ahora no me ocultará el secreto; ahora debo preguntárselo e irme. —Maynah», dijo. «¿Qué ocurre, mi señor?» «Quiero preguntarle algo; ¿lo digo?» «Diga, mi señor». «No importa, hoy es un festival; otro día lo veré». «Si es apropiado para un festival, dígalo; si no, mi señor, no diga nada». «En efecto, esto es algo propio de un día de festival». «Entonces hable». «Si me escucha, hablaré». Entonces preguntó el secreto en estrofa y media:
«Este sonido tan fuerte que se escucha en el campo: la hija del rey de Pañcāla, brillante como una estrella, ¡se la entregará a los Videhas, y esta será su boda!»
[424] Al oír esto, dijo: “¡Mi señor! ¡En un día festivo has dicho algo desafortunado!” “Yo digo que da suerte, tú dices que da mala suerte: ¿qué significa esto?” “No puedo decírtelo, mi señor”. “Señora, desde el momento en que te niegas a revelarme un secreto que conoces, nuestra feliz unión termina”. Insistiendo, respondió: "Entonces, mi señor, escucha:
«Māṭhara, ni siquiera tus enemigos tengan una boda como la que habrá entre los reyes de Pañcāla y Videha».
Entonces él preguntó: «¿Por qué me preguntas tal cosa, señora?». Ella respondió: «Escuche ahora, y le diré la maldad del asunto», y repitió otra estrofa:
«El poderoso rey de Pañcāla atraerá a Videha, y luego lo matará; ella no será su amiga».
Así que le contó todo el secreto al sabio loro; y este, al oírlo, elogió a Kevaṭṭa: «Este maestro es fértil en recursos; es un plan maravilloso matar al rey. Pero ¿qué nos trae tanta mala suerte? El silencio es lo mejor». Así obtuvo el fruto de su viaje. Y después de pasar la noche con ella, dijo: «Señora, quisiera ir al país de Sivi y contarle al rey cómo he conseguido una esposa amorosa»; y se despidió con las siguientes palabras:
[425] «Ahora dame permiso por sólo siete noches, para poder contarle al poderoso rey de Sivi, cómo he encontrado una morada con una maynah.»
La maynah aquí, aunque no estaba dispuesta a separarse de él, pero tampoco podía negarse, recitó la siguiente estrofa:
«Ahora te doy permiso por siete noches; si después de siete noches no regresas a mí, me veo descender al sepulcro; estaré muerto cuando regreses [52].»
[ p. 219 ]
El otro dijo: «Señora, ¿qué dices? Si no te veo en siete días, ¿cómo podré vivir?». Así que habló con los labios, pero pensó en su corazón: «Viva o muera [53], ¿qué me importas?». Se levantó y, tras volar una corta distancia hacia el país de Sivi, se desvió hacia Mithilā. Entonces, descendiendo sobre el hombro del sabio, cuando el Gran Ser lo llevó al piso superior y le preguntó qué le había sucedido, se lo contó todo. El otro le rindió todos los honores como antes.
El Maestro lo explicó así:
«Y entonces Māṭhara, el loro sabio, le dijo a Mahosadha: “Esta es la historia del maynah».
Al oírlo, el Gran Ser pensó: «El rey se irá, ¿quiero o no?, y si se va, será completamente destruido. [426] Y si, por guardar rencor contra un rey que me dio tanta riqueza, me abstengo de hacerle bien, caeré en desgracia. Si se encuentra a alguien tan sabio como yo, ¿por qué habría de perecer? Me presentaré ante el rey y veré a Cūḷani; lo arreglaré todo, y construiré una ciudad para que habite el rey Vedeha, un pasaje más pequeño de una milla de largo y un gran túnel de media legua; y consagraré a la hija del rey Cūḷani y la haré doncella de nuestro rey; e incluso cuando nuestra ciudad sea rodeada por los ciento un reyes con su ejército de dieciocho miríadas, salvaré a nuestro rey, como se salva la luna de las fauces de Rāhu, y lo traeré a casa. Su regreso está en mis manos». Mientras pensaba así, la alegría invadió su cuerpo, y por la fuerza de esta alegría expresó esta aspiración:
«Un hombre debe trabajar siempre por el interés de aquella casa en la que se alimenta».
Así bañado y ungido, se dirigió con gran pompa al palacio y, tras saludar al rey, se quedó a un lado. «Mi señor», preguntó, «¿vas a la ciudad de Uttarapañcāla?». «Sí, hijo mío; si no puedo alcanzar Pañcālacaṇḍī, ¿qué me importa mi reino? No me dejes, ven conmigo. Yendo allá, dos beneficios tendré: conseguiré a la más preciada de las mujeres y haré amistad con el rey». Entonces el sabio dijo: «Bien, mi señor, me adelantaré y construiré viviendas para ti; ven cuando te lo diga». Dicho esto, repitió dos estrofas:
En verdad, yo iré primero, señor de los hombres, a la hermosa ciudad del rey de Pañcāla, para construir moradas para el glorioso Vedeha. Cuando haya construido moradas para el glorioso Vedeha, ven, poderoso guerrero, cuando te lo diga.
[427] Al oír esto, el rey se alegró de no abandonarlo y dijo: «Hijo mío, si te adelantas, ¿qué necesitas?». «Un ejército, señor». «Toma todos los que quieras, hijo mío». El otro continuó: «Mi señor, abre las cuatro cárceles y rompe las cadenas que atan a los ladrones que están allí, y envíalos también conmigo». «Haz lo que quieras, hijo mío», respondió. El Gran Ser mandó abrir las cárceles y trajo a poderosos héroes capaces de cumplir con su deber dondequiera que fueran enviados, y les ordenó que le sirvieran. Les mostró gran favor y se llevó consigo dieciocho compañías de hombres: albañiles, herreros, carpinteros, pintores, hombres expertos en todas las artes y oficios, con sus azuelas, palas, azadas y muchas otras herramientas. Así que, con una gran compañía, salió de la ciudad.
El Maestro lo explicó con esta estrofa:
«El Mahosadha continuó adelante, hacia la hermosa ciudad del rey de Pañcāla, para construir viviendas para Vedeha el glorioso».
En su camino, el Gran Ser construyó una aldea en cada extremo de la legua y dejó un cortesano a cargo de cada aldea, con estas instrucciones: «Para el regreso del rey con Pañcāla-caṇḍī, debes preparar elefantes, caballos y carros, para mantener a raya a sus enemigos y transportarlo rápidamente a Mithilā». Al llegar a la orilla del Ganges, llamó a Ānandakumāra y le dijo: «Ānanda, toma trescientos carpinteros, ve al Alto Ganges, consigue madera de primera calidad, construye trescientos barcos, haz que corten provisiones de madera para la ciudad, llena los barcos con madera ligera y regresa pronto». Él mismo cruzó el Ganges en un barco, y desde su lugar de desembarco midió las distancias, pensando: «Esto es media legua, aquí estará el gran túnel: en este lugar estará la ciudad donde vivirá nuestro rey; desde este lugar hasta el palacio, una milla de largo, [428] será el pequeño pasaje». Así que marcó el lugar; y luego entró en la ciudad.
Cuando el rey Cūlaṇi se enteró de la llegada del Bodhisat, se sintió sumamente complacido; pues pensó: «Ahora se cumplirá el deseo de mi corazón; ahora que ha llegado, Vedeha no tardará en llegar: entonces los mataré a ambos y haré un solo reino en toda la India». Toda la ciudad estaba en efervescencia: «¡Dicen que este es el sabio Mahosadha, que hizo huir a los ciento un reyes como un cuervo es espantado por un terrón!». El Gran Ser se dirigió a las puertas del palacio mientras los ciudadanos admiraban su belleza; luego, desmontando del carro, envió un mensaje al rey. «Que venga», dijo el rey; y entró, lo saludó y se sentó a un lado. Entonces el rey le habló cortésmente y le preguntó: «Hijo mío, ¿cuándo vendrá el rey?». «Cuando yo lo llame, mi señor». «Pero, entonces, ¿por qué has venido?». «Para construirle a nuestro rey un lugar donde morar, mi señor». «Bien, hijo mío». Dio una asignación para la escolta y honró al Gran Ser. Le asignó una casa y le dijo: «Hijo mío, hasta que llegue tu rey, vive aquí y no estés ocioso, sino haz lo que se debe hacer». Pero al entrar en el palacio, se detuvo al pie de la escalera, pensando: «Aquí debe estar la puerta del pequeño túnel»; y de nuevo le vino a la mente: «El rey [ p. 221 ] me ordenó que hiciera por él todo lo que fuera necesario; debo cuidar que esta escalera no se derrumbe mientras cavamos el túnel». Así que le dijo al rey: «Mi señor, al entrar, de pie al pie de la escalera y observando la nueva obra, vi una falla en la gran escalera. Si te place, avísame y la arreglaré». «Bien, hijo mío, hazlo». Examinó el lugar cuidadosamente y determinó dónde estaría la salida del túnel [54]; luego quitó la escalera y, para evitar que la tierra cayera en ese lugar, colocó una plataforma de madera, fijando así la escalera firmemente para que no se derrumbara. El rey, inconscientemente, pensó que lo hacía por buena voluntad. El otro dedicó ese día [429] a supervisar las reparaciones, y al día siguiente le dijo al rey: «Mi señor, si supiera dónde debe residir nuestro rey, podría arreglarlo y ocuparme de ello». «Muy bien, sabio señor: elija un lugar para su residencia donde desee en la ciudad, excepto mi palacio». «Señor, somos extranjeros, tiene muchos favoritos: si tomamos sus casas, sus soldados se pelearán con nosotros. ¿Qué haremos?». «Sabio señor, no les haga caso, sino elija el lugar que le agrade». «Mi señor, vendrán a ti una y otra vez con quejas, y eso no te será agradable; pero si quieres, deja que nuestros hombres estén de guardia hasta que tomemos posesión de las casas, y no podrán pasar la puerta, sino que se irán. Así, tanto tú como nosotros estaremos contentos». El rey asintió. El Gran Ser colocó a sus propios guardias al pie y al comienzo de la escalera, en la gran puerta.por todas partes, dando órdenes de que nadie pasara. Entonces ordenó a sus hombres que fueran a la casa de la reina madre y que hicieran como si la derribaran. Cuando empezaron a quitar ladrillos y barro de las puertas y muros, la reina madre oyó la noticia y preguntó: «Amigos, ¿por qué derriban mi casa?». «Mahosadha, el sabio, quiere derribarla y construir un palacio para su rey». «Si es así, pueden vivir en este lugar». «El séquito de nuestro rey es muy grande; este lugar no servirá, y le construiremos una casa grande». «No me conocen: soy la reina madre, y ahora iré con mi hijo a ver qué pasa». «Estamos actuando por orden del rey; ¡deténgannos si pueden!». Ella se enfadó y dijo: «Ahora veré qué hacer con ustedes», y se dirigió a la puerta del palacio; pero no la dejaron entrar. «¡Amigos, soy la madre del rey!». «Oh, te conocemos; pero el rey nos ha ordenado que no dejemos entrar a nadie. ¡Vete!» Ella no pudo entrar al palacio y se quedó mirando su casa. Entonces uno de los hombres dijo: [430] «¿Qué haces aquí? ¡Fuera de aquí!» La agarró por el cuello y la tiró al suelo. Ella pensó: «En verdad debe ser la orden del rey, de lo contrario no podrían hacer esto: visitaré al sabio». Le preguntó: «Hijo Mahosadha, [ p. 222 ] ¿por qué derribas mi casa?», pero él no le habló. Pero un transeúnte dijo: «¿Qué dijiste, señora?». «Hijo mío, ¿por qué el sabio derriba mi casa?». «Para construir una morada para el rey Vedeha». ¡Hijo mío! ¿No encuentra otro lugar donde vivir en esta gran ciudad? Acepta este soborno, cien mil piezas, y que construya en otro lugar. Muy bien, señora, dejaremos tu casa en paz; pero no le digas a nadie que has dado este soborno, para que nadie más quiera sobornarnos para que perdonemos sus casas. ¡Hijo mío! Si se dijera que la reina madre necesitaba sobornar, ¡la vergüenza sería mía! No se lo diré a nadie. El hombre consintió, tomó las cien mil piezas y salió de aquella casa. Luego fue a casa de Kevaṭṭa; quien fue a la puerta del palacio y se rasgó la espalda con varas de bambú, pero al no poder entrar, también dio cien mil piezas. De esta manera, confiscando casas en toda la ciudad y consiguiendo sobornos, consiguieron nueve crores de piezas de oro.” «No me conocen: soy la reina madre, y ahora iré a ver a mi hijo y veré qué pasa.» «Estamos actuando por órdenes del rey; ¡deténgannos si pueden!» Ella se enojó y dijo: «Ahora veré qué se hace con ustedes», y se dirigió a la puerta del palacio; pero no la dejaron entrar. «¡Compañeros, soy la madre del rey!» «Oh, los conocemos; pero el rey nos ha ordenado que no dejemos entrar a nadie. ¡Váyanse!» Ella no pudo entrar al palacio, y se quedó mirando su casa. Entonces uno de los hombres dijo: [430] «¿Qué hacen aquí? ¡Fuera de aquí!» La agarró por el cuello y la arrojó al suelo. Ella pensó: «En verdad debe ser la orden del rey, de lo contrario no podrían hacer esto: visitaré al sabio». Ella le preguntó: «Hijo Mahosadha, [ p. 222 ] ¿Por qué derribas mi casa?» Pero él no quiso hablarle. Pero un transeúnte preguntó: «¿Qué dijiste, señora?» «Hijo mío, ¿por qué el sabio derriba mi casa?» «Para construir una morada para el rey Vedeha». «¡Pero, hijo mío! ¿No encuentra otro lugar donde vivir en esta gran ciudad? Acepta este soborno, cien mil monedas, y que construya en otro lugar». «Muy bien, señora, dejaremos tu casa en paz; pero no le digas a nadie que has dado este soborno, para que nadie más quiera sobornarnos para que perdonemos sus casas». «¡Hijo mío! Si se dijera que la reina madre necesitaba sobornar, ¡la vergüenza sería mía! No se lo diré a nadie». El hombre consintió, tomó las cien mil piezas y abandonó la casa. Luego fue a casa de Kevaṭṭa, quien llegó a la puerta del palacio y se desgarró la piel de la espalda con varas de bambú. Pero al no poder entrar, también entregó cien mil piezas. De esta manera, confiscando casas en toda la ciudad y consiguiendo sobornos, consiguieron nueve crores de piezas de oro.» «No me conocen: soy la reina madre, y ahora iré a ver a mi hijo y veré qué pasa.» «Estamos actuando por órdenes del rey; ¡deténgannos si pueden!» Ella se enojó y dijo: «Ahora veré qué se hace con ustedes», y se dirigió a la puerta del palacio; pero no la dejaron entrar. «¡Compañeros, soy la madre del rey!» «Oh, los conocemos; pero el rey nos ha ordenado que no dejemos entrar a nadie. ¡Váyanse!» Ella no pudo entrar al palacio, y se quedó mirando su casa. Entonces uno de los hombres dijo: [430] «¿Qué hacen aquí? ¡Fuera de aquí!» La agarró por el cuello y la arrojó al suelo. Ella pensó: «En verdad debe ser la orden del rey, de lo contrario no podrían hacer esto: visitaré al sabio». Ella le preguntó: «Hijo Mahosadha, [ p. 222 ] ¿Por qué derribas mi casa?» Pero él no quiso hablarle. Pero un transeúnte preguntó: «¿Qué dijiste, señora?» «Hijo mío, ¿por qué el sabio derriba mi casa?» «Para construir una morada para el rey Vedeha». «¡Pero, hijo mío! ¿No encuentra otro lugar donde vivir en esta gran ciudad? Acepta este soborno, cien mil monedas, y que construya en otro lugar». «Muy bien, señora, dejaremos tu casa en paz; pero no le digas a nadie que has dado este soborno, para que nadie más quiera sobornarnos para que perdonemos sus casas». «¡Hijo mío! Si se dijera que la reina madre necesitaba sobornar, ¡la vergüenza sería mía! No se lo diré a nadie». El hombre consintió, tomó las cien mil piezas y abandonó la casa. Luego fue a casa de Kevaṭṭa, quien llegó a la puerta del palacio y se desgarró la piel de la espalda con varas de bambú. Pero al no poder entrar, también entregó cien mil piezas. De esta manera, confiscando casas en toda la ciudad y consiguiendo sobornos, consiguieron nueve crores de piezas de oro.¿En toda esta gran ciudad no puede encontrar otro lugar para vivir? Toma este soborno, cien mil piezas de dinero, y deja que construya en otro lugar». «Muy bien, señora, dejaremos tu casa en paz; pero no le digas a nadie que has dado este soborno, para que otros no quieran sobornarnos para que perdonemos sus casas». «¡Hijo mío! Si se dijera que la reina madre tenía necesidad de sobornar, ¡la vergüenza sería mía! No se lo diré a nadie». El hombre consintió, tomó las cien mil piezas y salió de esa casa. Luego fue a la casa de Kevaṭṭa; quien fue a la puerta del palacio y se rasgó la piel de la espalda con palos de bambú, pero al no poder entrar, también dio cien mil piezas. De esta manera, confiscando casas en todas partes de la ciudad y consiguiendo sobornos, consiguieron nueve crores de piezas de oro.¿En toda esta gran ciudad no puede encontrar otro lugar para vivir? Toma este soborno, cien mil piezas de dinero, y deja que construya en otro lugar”. «Muy bien, señora, dejaremos tu casa en paz; pero no le digas a nadie que has dado este soborno, para que otros no quieran sobornarnos para que perdonemos sus casas». «¡Hijo mío! Si se dijera que la reina madre tenía necesidad de sobornar, ¡la vergüenza sería mía! No se lo diré a nadie». El hombre consintió, tomó las cien mil piezas y salió de esa casa. Luego fue a la casa de Kevaṭṭa; quien fue a la puerta del palacio y se rasgó la piel de la espalda con palos de bambú, pero al no poder entrar, también dio cien mil piezas. De esta manera, confiscando casas en todas partes de la ciudad y consiguiendo sobornos, consiguieron nueve crores de piezas de oro.
Después de esto, el Gran Ser recorrió toda la ciudad y regresó al palacio. El rey le preguntó si había encontrado un lugar. «Señor», dijo, «todos están dispuestos a dar; pero en cuanto tomamos posesión, se llenan de dolor. No queremos ser causa de disgustos. Fuera de la ciudad, a una milla de aquí, entre la ciudad y el Ganges, hay un lugar donde podríamos construir un palacio para nuestro rey». Al oír esto, el rey se alegró; pues, pensó, «luchar con hombres dentro de la ciudad es peligroso, es imposible distinguir al amigo del enemigo; pero fuera de la ciudad es fácil luchar, por lo tanto, fuera de la ciudad [431] los aniquilaré y los mataré». Entonces dijo: «Bien, hijo mío, construye en el lugar que has visto». «Lo haremos, señor. Pero su gente no debe venir al lugar donde construimos en busca de leña, hierbas ni cosas similares; si lo hacen, seguro que habrá una pelea, y esto no será agradable para ninguno de los dos». «Muy bien, hijo mío, prohíban todo acceso por ese lado». «Mi señor, a nuestros elefantes les gusta divertirse en el agua; si el agua se enturbia y la gente se queja de que desde que llegó Mahosadha no hemos tenido agua limpia para beber, deben aguantarlo». El rey respondió: «Dejen que sus elefantes jueguen». Luego proclamó a golpe de tambor: «Quienquiera que vaya al lugar donde el sabio Mahosadha está construyendo, será multado con mil piezas».
Entonces el Gran Ser se despidió del rey, y con sus asistentes salió de la ciudad, y comenzó a construir una ciudad en el lugar que se había señalado. Al otro lado del Ganges construyó una aldea llamada Gaggali: allí apostó sus elefantes, caballos y carros, sus vacas y bueyes. Se dedicó a la construcción de la ciudad, y asignó a cada uno su tarea. Tras distribuir todo el trabajo, se dedicó a construir el gran túnel, cuya desembocadura estaba en la orilla del Ganges. Sesenta mil guerreros cavaban el gran túnel: extraían la tierra en sacos de cuero y la arrojaban al río, y cada vez que la tierra se vertía, los elefantes la pisoteaban, y el Ganges corría fangoso. Los ciudadanos se quejaban de que, desde la llegada de Mahosadha, no podían conseguir agua limpia para beber; El río corría fangoso, ¿y qué se podía hacer? Entonces los espías del sabio les dijeron que los elefantes de Mahosadha jugaban en el agua, removiendo el lodo, y que por eso corría fangoso. Ahora bien, las intenciones de los Bodhisats siempre se cumplen; por lo tanto, en el túnel, todas las raíces y piedras se hundieron en la tierra. La entrada al túnel menor estaba en esa ciudad; setecientos hombres cavaban en el túnel menor; [432] sacaron la tierra en sacos de cuero y la arrojaron en la ciudad, y a medida que arrojaban cada carga, la mezclaban con agua, construían un muro y la usaban para otras obras. La entrada al túnel mayor estaba en la ciudad: estaba provista de una puerta de dieciocho manos de altura, equipada con maquinaria, de modo que al presionar una clavija, todas se cerraban [55]. A ambos lados, el túnel estaba construido con ladrillos y trabajado con estuco; Estaba techado con tablones, untado con cemento [56] y blanqueado. En total había ochenta puertas grandes y sesenta y cuatro puertas pequeñas, que se cerraban y abrían con la presión de una clavija. A cada lado había cientos de lámparas, también equipadas con maquinaria, de modo que al abrirse una, todas se abrían, y al cerrarse una, todas se cerraban. A cada lado había ciento una cámaras para ciento un guerreros: en cada una había una cama de varios colores, en cada una había un gran diván protegido por una sombrilla blanca, cada una tenía un trono cerca del diván, cada una tenía una estatua de una mujer, muy hermosa; sin tocarlas, nadie podía distinguir que no eran humanas. Además, en el túnel a ambos lados, ingeniosos pintores crearon todo tipo de pinturas: el esplendor de Sakka, las zonas del Monte Sineru, el mar y el océano, los cuatro continentes, Himavat, el Lago Anotatta, el Monte Bermellón, el Sol y la Luna, el cielo de los cuatro grandes reyes con los seis cielos de los sentidos y sus divisiones; todo se podía ver en el túnel. El suelo estaba cubierto de arena blanca como una placa de plata, y en el techo, flores de loto completamente abiertas.A ambos lados había puestos de todo tipo; aquí y allá colgaban guirnaldas de flores y capullos perfumados. Así adornaban el túnel hasta asemejarlo al salón divino de Sudhamma.
Ahora bien, aquellos trescientos constructores, tras haber construido trescientos barcos, los cargaron con cargamentos de artículos ya preparados, los trajeron y se lo comunicaron al sabio. Este los usó en la ciudad y les hizo aparcar los barcos en un lugar secreto para que los sacaran cuando él diera la orden. En la ciudad, el foso, la muralla, la puerta y la torre, las viviendas del príncipe y el pueblo, los establos de los elefantes, los tanques, todo quedó terminado. Así, el gran túnel, el pequeño túnel y toda la ciudad quedaron terminados en cuatro meses. Y al cabo de los cuatro meses, el Gran Ser envió un mensajero al rey para invitarlo a venir.
Cuando el rey oyó este mensaje, se alegró y partió con una gran compañía.
El Maestro dijo:
«Entonces el rey partió con un ejército en cuatro divisiones para visitar la próspera ciudad de Kampilliyā, con sus innumerables carros».
A su debido tiempo llegó al Ganges. Entonces el Gran Ser salió a su encuentro y lo condujo a la ciudad que había construido. El rey entró en el palacio y disfrutó de una copiosa comida. Tras descansar un poco, al anochecer envió un mensajero al rey Cūḷanī para anunciar su llegada.
Explicando esto, el Maestro dijo:
Al llegar, envió un mensaje a Brahmadatta: «Poderoso rey, vengo a saludar a tus pies. Dame ahora por esposa a esa mujer tan hermosa, llena de gracia, acompañada por sus doncellas».
[434] Cūḷanī se alegró mucho con el mensaje y pensó: «¿Adónde irá ahora mi enemigo? ¡Les cortaré la cabeza a ambos y beberé la copa de la victoria!». Pero solo mostró alegría al mensajero, le rindió homenaje y recitó la siguiente estrofa:
¡Bienvenida seas, Vedeha, te espera una buena venida! Pregunta ahora por una hora propicia, y te daré a mi hija, llena de gracia, acompañada por sus doncellas.
El mensajero regresó a Vedeha y dijo: «Mi señor, el rey dice: “Pregunta por una hora apropiada para este evento auspicioso, y te daré a mi hija». Envió al hombre de regreso, diciendo: «¡Este mismo día es una hora afortunada!».
El Maestro lo explicó así:
Entonces el rey Vedeha pidió una hora propicia; y, una vez hecho esto, envió un mensaje a Brahmadatta: «Dame ahora por esposa a esa mujer tan hermosa, llena de gracia, acompañada de sus doncellas». Y el rey Cūḷanī dijo: «Te doy ahora por esposa a esa mujer tan hermosa, llena de gracia, acompañada de sus doncellas».
Pero al decir: «La enviaré ahora, ahora mismo», mintió, y dio la orden a los ciento un reyes: «¡Prepárense para la batalla con sus dieciocho poderosos ejércitos y salgan: partiremos las cabezas de nuestros dos enemigos y beberemos la copa de la victoria!». Y colocó en el palacio a su madre, la reina Talatā, y a su consorte, la reina Nandā, y a su hijo Pañcālacaṇḍa, y a su hija Pañcālacaṇḍī, con las mujeres, y salió él mismo.
El Bodhisat trató con gran hospitalidad al gran ejército que acompañaba al rey Vedeha: [435] algunos bebían licor, otros comían pescado y carne, y algunos yacían exhaustos por la larga marcha; pero el rey Vedeha, con Senaka y los demás sabios, se sentaba en un estrado imponente entre sus cortesanos. El rey Cūḷanī rodeó la ciudad en cuatro líneas con tres intervalos, encendió cientos de miles de antorchas y allí permanecieron, listos para tomarla al amanecer. Al enterarse de esto, el Gran Ser dio la siguiente comisión a trescientos de sus guerreros: «Vayan por el pequeño túnel y traigan por él a la madre y consorte del rey, a su hijo y a su hija; llévenlos por el gran túnel, pero no los dejen salir por la puerta del gran túnel; manténganlos a salvo en el túnel hasta que lleguemos, pero cuando lleguemos, sáquenlos del túnel y llévenlos al Gran Patio». Tras recibir estas órdenes, recorrieron el túnel menor y empujaron la plataforma bajo la escalera; capturaron a los guardias en la parte superior e inferior de la escalera y en la terraza, a los jorobados y a todos los demás que estaban allí, los ataron de pies y manos, los amordazaron y los escondieron por todas partes; comieron parte de la comida preparada para el rey, destruyeron el resto y subieron a la terraza. Ese día, la reina Talatā, insegura de lo que pudiera suceder, hizo que la reina Nandā, el hijo y la hija durmieran con ella en una misma cama. Estos guerreros, de pie a la puerta de la cámara, los llamaron. Ella salió y preguntó: “¿Qué ocurre, hijos míos?”. Dijeron: “Señora, nuestro rey ha matado a Vedeha y Mahosadha, y ha establecido un reino en toda la India, y rodeado de los ciento un príncipes en gran gloria, está bebiendo a mares; nos ha enviado para que también los traigamos a cuatro de ustedes”. Bajaron al pie de la escalera. Cuando los hombres los llevaron al túnel, dijeron: “¡Todo este tiempo hemos vivido aquí y nunca antes habíamos entrado en esta calle!”. Los hombres respondieron: “Los hombres no entran por esta calle todos los días; esta es una calle de regocijo, y como es un día de regocijo, el rey [436] nos dijo que los lleváramos por aquí”. Y lo creyeron. Entonces algunos hombres los condujeron a los cuatro, otros regresaron al palacio, forzaron el tesoro y se llevaron todos los objetos preciosos que querían. Los cuatro continuaron por el túnel mayor, y al verlo semejante al glorioso salón de los dioses, creyeron que había sido construido para el rey. Luego los llevaron a un lugar no lejos del río, y los colocaron en una elegante cámara dentro del túnel: algunos los vigilaron, otros fueron a informar al Bodhisat de su llegada.
«Ahora», pensó el Bodhisat, «el deseo de mi corazón se cumplirá». Muy complacido, se presentó ante el rey y se quedó a un lado. El rey, inquieto por el deseo, pensaba: «Ahora enviará a su hija, ahora, ahora». Y levantándose, miró por la ventana. ¡Allí estaba la ciudad, toda un resplandor de luz con esas miles de antorchas, rodeada de una gran multitud! Con miedo y sospecha, gritó: «¿Qué es esto?» y recitó una estrofa a sus sabios:
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«Elefantes, caballos, carros, soldados de a pie, un ejército con armadura se encuentra allí, las antorchas brillan con luz; ¿qué significan, sabios señores?»
A esto, Senaka respondió: «No se moleste, señor: arden muchas antorchas; supongo que el rey trae a su hija ante usted». Y Pukkusa dijo: «Sin duda desea honrar su visita, y por eso ha venido con una guardia». Le dijeron lo que quisieron. Pero el rey oyó la orden: «¡Pongan un destacamento aquí, una guardia allá, estén atentos!». Y vio a los soldados armados; de modo que se asustó muchísimo, y ansiando oír alguna palabra del Gran Ser, recitó otra estrofa:
«Elefantes, caballos, carros, soldados de a pie, un ejército con armadura se encuentra allí, con antorchas encendidas: ¿qué harán, sabio señor?»
[437] Entonces el Gran Ser pensó: «Primero aterrorizaré a este tonto ciego por un momento, luego le mostraré mi poder y lo consolaré». Así que dijo:
«Señor, el poderoso Cūḷanīya te está observando, Brahmadatta es un traidor: por la mañana te matará».
Al oír esto todos se asustaron muchísimo: al rey se le secó la garganta, cesó la saliva, su cuerpo se quemó; muerto de miedo y gimiendo, recitó dos estrofas:
Mi corazón palpita, tengo la boca reseca, no puedo descansar, soy como alguien quemado en el fuego y luego expuesto al sol. Como el fuego del herrero arde por dentro y no se ve por fuera, así mi corazón arde dentro de mí y no se ve por fuera.
Cuando el Gran Ser oyó este lamento, pensó: «Este ciego necio no haría lo que yo le ordenaba en otras ocasiones; lo castigaré aún más», y dijo:
Guerrero, eres descuidado, negligente con los consejos, imprudente: deja que tus astutos consejeros te salven. Un rey que no acata las órdenes de un consejero sabio y fiel, obsesionado con su propio placer, es como un ciervo atrapado en una trampa. Como un pez, ávido de cebo, no nota el anzuelo oculto en la carne que lo rodea, no reconoce su propia muerte: así tú, oh rey, ávido de lujuria, como el pez, no reconoces a la hija de Cūḷaneyya como tu propia muerte. Si vas a Pañcāla, (dije), perderás rápidamente tu felicidad, como un ciervo atrapado en el camino que corre un gran peligro. Un hombre malvado, mi señor, te mordería como una serpiente en el regazo; ningún hombre sabio debería hacerse amigo de él; infeliz debe ser la compañía de un hombre malvado. [438] Cualquier hombre, mi señor; uno debe reconocerlo como virtuoso e instruido, ese es el hombre para el sabio quiere hacer su amigo: feliz sería la asociación con un buen hombre”.
Entonces, para dejar claro que a un hombre no se le debía tratar así, recordó las palabras que el rey había dicho antes y continuó:
¡Insensato eres, oh rey, sordomudo, que menospreciaste mi mejor consejo, preguntándome cómo podía saber qué era bueno como otro, si yo había crecido en la cola del arado! ¡Agarra a ese tipo por el cuello, dijiste, y échalo de mi reino, quien con sus palabras intenta impedirme obtener algo precioso!
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Tras recitar estas dos estrofas, dijo: «Señor, ¿cómo podría yo, un zoquete, saber lo que es bueno como Senaka y los demás sabios? Esa no es mi profesión. Solo conozco el oficio de zoquete, pero este asunto lo saben Senaka y los de su clase; son caballeros sabios, y ahora, hoy [439], que te liberen de las dieciocho poderosas huestes que te rodean; y que me atrapen y me expulsen. ¿Por qué me preguntas ahora?». Así lo reprendió sin piedad. Al oírlo, el rey pensó: «El sabio está recitando las ofensas que he cometido. Hace mucho tiempo que conocía el peligro que se avecinaba, por eso me reprocha con tanta amargura. Pero no puede haber pasado todo este tiempo ocioso; seguramente se ocupó de mi seguridad». Así que, para reprocharle al otro, recitó dos estrofas:
Mahosadha, el sabio no se ensaña con el pasado; ¿por qué me atormentas como a un caballo atado? Si ves liberación o seguridad, consuélame: ¿por qué me echas en cara el pasado?
Entonces el Gran Ser pensó: «Este rey es muy ciego y tonto, y no conoce las diferencias entre los hombres: un tiempo lo atormentaré, luego lo salvaré»; y dijo:
Es demasiado tarde para que los hombres actúen, es demasiado duro y difícil: no puedo liberarte, y debes decidir por ti mismo. Hay elefantes que pueden volar por los aires, mágicos y gloriosos: quienes los poseen pueden irse con ellos. Hay caballos que pueden volar por los aires, mágicos y gloriosos: quienes los poseen pueden irse con ellos. También hay pájaros, y duendes, que hacen lo mismo. Pero es demasiado tarde para que los hombres actúen, es demasiado duro y difícil: no puedo salvarte, y debes decidir por ti mismo.
[440] El rey, al oír esto, se quedó callado; pero Senaka pensó: «No hay más ayuda que el sabio para el rey ni para nosotros; pero el rey tiene demasiado miedo para poder responderle. Entonces le preguntaré». Y le preguntó en dos estrofas:
Un hombre que no puede ver la orilla en el imponente océano, cuando encuentra un punto de apoyo, se llena de alegría. Así que para nosotros y para el rey, tú, Mahosadha, eres un terreno firme; eres nuestro mejor consejero; líbranos de la aflicción.
El Gran Ser le reprochó en esta estrofa:
«Es demasiado tarde para que los hombres actúen, es demasiado duro y difícil: no puedo liberarte, y debes decidir por ti mismo, Senaka».
El rey, incapaz de encontrar una oportunidad y aterrorizado por su vida, no pudo decir una palabra al Gran Ser; pero pensando que tal vez Senaka pudiera tener un plan, le preguntó en esta estrofa:
«Escucha estas palabras mías: ves este gran peligro, y ahora, Senaka, te pregunto: ¿qué crees que se debería hacer aquí?»
[441] Senaka pensó: «El rey pide un plan: bueno o malo, le diré uno», y recitó una estrofa:
«Prendamos fuego a la puerta, tomemos una espada, hiriémonos unos a otros, y pronto dejaremos de vivir: no dejes que Brahmadatta nos mate con una muerte prolongada».
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El rey se enfureció al oír esto; «Eso servirá para tu pira funeraria y la de tus hijos», pensó; y luego preguntó a Pukkusa y al resto, quienes también hablaron tontamente, cada uno según su especie; aquí está la tradición:
«Escucha esta palabra: ves este gran peligro. Ahora pregunto a Pukkusa: ¿qué crees que se debe hacer aquí?» «Tomemos veneno y muramos, y pronto dejaremos de vivir: no dejes que Brahmadatta nos mate con una muerte lenta.»; «Ahora pregunto a Kāvinda.» «Atemos un nudo corredizo y muramos, arrojémonos desde lo alto, no dejes que Brahmadatta nos mate con una muerte lenta.» «Ahora pregunto a Devinda.» «Prendamos fuego a la puerta, tomemos una espada, hiriémonos unos a otros, y pronto dejaremos de vivir: no puedo salvarnos, pero Mahosadha puede hacerlo fácilmente.»
Devinda pensó: «¿Qué hace el rey? ¡Aquí hay fuego, y sopla a una luciérnaga! Excepto Mahosadha, nadie puede salvarnos: [412] ¡y aun así lo deja y nos pregunta! ¿Qué sabemos al respecto?». Pensando así, y al no ver otro plan, repitió el plan propuesto por Senaka y alabó al Gran Ser en dos estrofas:
«Esto es lo que quiero decir, señor: Preguntemos todos al hombre sabio; y si a pesar de todas nuestras súplicas Mahosadha no puede salvarnos fácilmente, entonces sigamos el consejo de Senaka».
Al oír esto, el rey recordó el maltrato que había recibido del Bodhisat, y al no poder hablar con él, se lamentó en su presencia de esta manera:
Como quien busca savia en el plátano o en el ceiba, no la encuentra; así nosotros, buscando una respuesta a este problema, no la hemos encontrado. Nuestra morada está en un lugar inhóspito, como elefantes en un lugar sin agua, con hombres inútiles y necios que nada saben. Mi corazón palpita, mi boca está reseca, no puedo descansar, soy como alguien quemado en el fuego y luego expuesto al sol. Como el fuego del herrero arde por dentro y no se ve por fuera, así mi corazón arde por dentro y no se ve por fuera.
Entonces el sabio pensó: «El rey está muy preocupado: si no lo consuelo, se le romperá el corazón y morirá». Así que lo consoló.
[443] Esto lo explicó el Maestro diciendo:
Entonces, este sabio Mahosadha, discerniendo el bien, al ver a Vedeha afligido, le habló así: «No temas, oh rey, no temas, señor de los carros; te liberaré, como la luna cuando es atrapada por Rahu, como el sol cuando es atrapado por Rahu, como un elefante hundido en el lodo, como una serpiente encerrada en una cesta, como un pez en la red; te liberaré con tus carros y tu ejército; ahuyentaré a Pañcāla, como un cuervo es ahuyentado por un terrón. ¿De qué sirve, en verdad, la sabiduría o un consejero que no te libere de los problemas cuando estás en dificultades?»
Al oír esto, se sintió reconfortado: “¡Ahora mi vida está a salvo!”, pensó. Todos se alegraron cuando el Bodhisat habló con voz de león. Entonces Senaka preguntó: “Sabio señor, ¿cómo nos librará?”. “Por un túnel decorado”, dijo, “prepárense”. Dicho esto, ordenó a sus hombres que abrieran el túnel.
[444] «Venid, hombres, subid y abrid la boca de la entrada: Vedeha con su corte debe atravesar el túnel».
[ p. 229 ]
Se levantaron y abrieron la puerta del túnel, y todo el túnel brilló con un resplandor de luz como el salón decorado de los dioses. El Maestro lo explicó diciendo:
«Al oír la voz del sabio, sus seguidores abrieron la puerta del túnel y los cerrojos mecánicos».
La puerta se abrió, le dijeron al Gran Ser, y él dio la orden al rey: “¡Tiempo, mi señor! Baja de la terraza”. El rey bajó, Senaka se quitó el tocado, se desató la túnica. El Gran Ser le preguntó qué hacía; él respondió: “Sabio señor, cuando un hombre pasa por un túnel, debe quitarse el turbante y envolverse bien con la ropa”. El otro respondió: “Senaka, no supongas que debes arrastrarte por el túnel de rodillas. Si deseas ir en elefante, monta en tu elefante: alto es nuestro túnel, de dieciocho manos de alto, con una puerta ancha; vístete tan bien como quieras y ve delante del rey”. Entonces el Bodhisat hizo que Senaka fuera primero, y él fue el último, con el rey en el medio, y esta fue la razón: en el túnel había un mundo de comestibles y bebidas, y los hombres comieron y bebieron mientras miraban el túnel, diciendo: “No vayas rápido, sino mira el túnel decorado”; Pero el Gran Ser iba detrás, instando al rey a continuar, mientras el rey continuaba contemplando el túnel adornado como el salón de los dioses.
[445] El Maestro lo explicó diciendo:
«Al frente iba Senaka, detrás iba Mahosadha y en medio el rey Vedeha con los hombres de su corte».
Al enterarse de la llegada del rey, los hombres sacaron del túnel a la madre y la esposa, el hijo y la hija del otro rey, y los colocaron en el gran patio. El rey también salió del túnel con el Bodhisat. Al ver al rey y al sabio, se aterrorizaron y gritaron de miedo: “¡Sin duda estamos en manos de nuestros enemigos! ¡Debieron ser los soldados del sabio quienes vinieron a por nosotros!”. Y el rey Cūḷanī, temeroso de que Vedeha escapara (ahora se encontraba a una milla del Ganges), al oír sus gritos en la quietud de la noche, quiso decir: “¡Es como la voz de la reina Nandā!”. Pero temió que se rieran de él por pensar tal cosa, y no dijo nada. En ese momento, el Gran Ser colocó a la Princesa Pañcālacaṇḍi sobre un montón de tesoros y administró la aspersión ceremonial, diciendo: «Señor, aquí está la que te trajo; ¡que sea tu reina!». Trajeron las trescientas naves; el rey salió del amplio patio y abordó una nave ricamente decorada, y estos cuatro subieron con él. El Maestro lo explicó así:
Vedeha, saliendo del túnel, subió a bordo, y una vez a bordo, Mahosadha lo animó así: «Este es ahora tu suegro [57], mi [ p. 230 ] señor, esta es tu suegra, ¡oh, señor de los hombres! Como tratarías a tu madre, así trata a tu suegra. Como hermano de padre y madre, así protege a Pañcālacaṇḍa, ¡oh, señor de los carros! Pañcālacaṇḍī es una princesa real, muy cortejada [58]; ámala, es tu esposa, ¡oh, señor de los carros!».
[446] El rey consintió. Pero ¿por qué el Gran Ser no dijo nada sobre la reina madre? Porque era una anciana. Todo esto lo dijo el Bodhisat desde la orilla. Entonces el rey, liberado de un gran apuro, deseando continuar en el barco, dijo: «Hijo mío, hablas desde la orilla»; y recitó una estrofa:
Sube a bordo rápidamente: ¿por qué te quedas en la orilla? Nos hemos librado del peligro y los problemas; ahora, Mahosadha, vámonos.
El Gran Ser respondió: «Mi señor, no es apropiado que vaya contigo», y dijo:
No es justo, señor, que yo, el líder de un ejército, abandone mi ejército y venga yo mismo. Todo este ejército, que quedó en la ciudad, lo traeré con el consentimiento de Brahmadatta.
Entre estos hombres, algunos duermen cansados tras su largo viaje, otros comen y beben, y desconocen nuestra partida; otros están enfermos, después de haber trabajado conmigo durante cuatro meses, y hay muchos ayudantes míos. No puedo irme si dejo a un solo hombre; no, regresaré, y me llevaré a todo ese ejército con el consentimiento de Brahmadatta, sin sufrir daños. Tú, señor, debes partir a toda prisa, sin demorarte en ningún sitio; he apostado relevos de elefantes y vehículos en el camino, para que puedas dejar atrás a los cansados, y con otros siempre descansados, puedas regresar rápidamente a Mithilā. Entonces el rey recitó una estrofa:
Un pequeño ejército contra uno grande, ¿cómo prevalecerás? ¡Los débiles serán destruidos por los fuertes, señor sabio!
[447] Entonces el Bodhisat recitó una estrofa:
«Un pequeño ejército con consejo conquista a un gran ejército que no tiene ninguno, un rey conquista a muchos, el sol naciente conquista la oscuridad.»
Con estas palabras, el Gran Ser saludó al rey y lo despidió. El rey, recordando cómo se había librado de las manos de sus enemigos y cómo, al conquistar a la princesa, había alcanzado el anhelo de su corazón, reflexionando sobre las virtudes del Bodhisattva, con alegría y deleite describió a Senaka las virtudes del sabio en esta estrofa:
La verdadera felicidad llega, oh Senaka, al vivir con los sabios. Como pájaros en una jaula cerrada, como peces en una red, así Mahosadha nos liberó cuando estábamos en manos de mis enemigos.
A esto Senaka respondió con otra, alabando al sabio:
Aun así, señor, hay felicidad entre los sabios. Como pájaros en una jaula cerrada, como peces en una red, así Mahosadha nos liberó cuando estábamos en manos de nuestros enemigos.
[ p. 231 ]
Entonces Vedeha cruzó el río y, a una legua de distancia, encontró la aldea que el Bodhisat había preparado. Allí, los hombres apostados por el Bodhisat les proporcionaron elefantes y otros medios de transporte, además de comida y bebida. Envió elefantes o caballos y otros medios de transporte cuando se cansaron, y tomó otros, y prosiguió hasta la siguiente aldea; y así recorrió cien leguas, y a la mañana siguiente llegó a Mithilā.
[448] Pero el Bodhisat se dirigió a la puerta del túnel; y desenvainando su espada, que colgaba del hombro, la enterró en la arena, a la entrada del túnel; luego entró en el túnel, fue a la ciudad, se bañó en agua perfumada, disfrutó de una comida exquisita y se retiró a su elegante lecho, feliz de pensar que el deseo de su corazón se había cumplido. Al caer la noche, el rey Cūḷanī dio órdenes al ejército y subió a la ciudad. El Maestro lo explicó así:
El poderoso Cūḷanīya vigiló toda la noche, y al amanecer se acercó a Upakārī. Montado en su noble elefante, fuerte, de sesenta años, Cūlanīya, poderoso rey de Pañcāla, se dirigió a su ejército; completamente armado con un arnés enjoyado, con una flecha [59] en la mano, se dirigió a sus hombres reunidos en gran número.
Luego, para describirlos en especie:
«Hombres montados en elefantes, salvavidas, aurigas, soldados de a pie, hombres diestros en el tiro con arco, arqueros, todos reunidos.»
Entonces el rey les ordenó que capturaran a Vedeha con vida:
Envía a los poderosos elefantes con colmillos, de sesenta años de edad, que pisoteen la ciudad que Vedeha ha construido con nobleza. Que las flechas [60] vuelen de un lado a otro, impulsadas por el arco, flechas como dientes de terneros [61], afiladas, que atraviesan los huesos. Que los héroes salgan con armadura, con armas finamente decoradas, audaces y heroicos, listos para enfrentarse a un elefante. Lanzas bañadas en aceite, con sus puntas reluciendo como el fuego, relucen como la constelación de cien estrellas. [449] Ante la embestida de tales héroes, con armas poderosas, vestidos con malla y armadura, que nunca huyen, ¿cómo escapará Vedeha, aunque vuele como un pájaro? Mis treinta y nueve mil [62] guerreros, todos hombres escogidos, como nunca he visto, toda mi poderosa hueste.
Observa los poderosos elefantes con colmillos, enjaezados, de sesenta años, sobre cuyos lomos están los brillantes y apuestos príncipes; brillantes son sobre sus lomos, como los dioses en Nandana, con gloriosos ornamentos, gloriosas vestimentas y túnicas: espadas del color del siluro [63], bien engrasadas, relucientes, sostenidas firmemente por hombres poderosos, bien acabadas, muy afiladas, brillantes, inmaculadas, hechas de acero templado [64], fuertes, [ p. 232 ] sostenidas por hombres poderosos que golpean una y otra vez. Con arreos dorados y cinchas rojo sangre, brillan mientras giran como relámpagos en una densa nube. Héroes con cota de malla, con estandartes ondeando, hábiles en el uso de la espada y el escudo, empuñando la empuñadura, soldados consumados, poderosos luchadores a lomos de elefante, rodeados por tales como estos, no tienes escapatoria; «No veo ningún poder con el que puedas llegar a Mithilā».
[450] Así amenazó a Vedeha, pensando capturarlo en ese mismo momento; y aguijoneando a su elefante, ordenó al ejército capturarlo, atacarlo y matarlo, el rey Cūḷanī llegó como una inundación a la ciudad de Upakārī.
Entonces los espías del Gran Ser pensaron: “¿Quién sabe qué sucederá?”, y lo rodearon con sus asistentes. En ese momento, el Bodhisat se levantó de la cama y atendió sus necesidades corporales. Después del desayuno, se adornó y vistió, poniéndose su túnica kāsi, valorada en cien mil monedas, con su túnica roja sobre un hombro, sosteniendo su bastón de presentación con incrustaciones de las siete joyas preciosas, sandalias doradas en los pies y abanicado con un abanico de cola de yak como una ninfa divina ricamente ataviada. Subió a la terraza y, abriendo una ventana, se mostró al rey Cūḷanī, mientras caminaba de un lado a otro con la gracia del rey de los dioses. El rey Cūḷanī, al ver su belleza, no pudo encontrar paz mental, [451] pero rápidamente condujo a su elefante, pensando que debía llevárselo ahora. El sabio pensó: «Ha venido corriendo esperando que Vedeha haya sido capturado; ignora que sus propios hijos han sido secuestrados y que nuestro rey ha desaparecido. Mostraré mi rostro como un espejo de oro y le hablaré». Así que, de pie junto a la ventana, pronunció estas palabras con una voz dulce como la miel:
¿Por qué has traído a tu elefante con tanta prisa? Vienes con cara de alegría; crees que ya tienes lo que quieres. Tira ese arco, guarda esa flecha, quítate esa brillante armadura adornada con joyas y coral.
Cuando oyó la voz del hombre, pensó: «Ese zoquete se está burlando de mí; hoy veré qué hacer con él»; luego lo amenazó, diciendo:
Tu rostro luce complacido, hablas con una sonrisa. Es en la hora de la muerte que se contempla tal belleza.
Mientras conversaban, los soldados notaron la belleza del Gran Ser; «Nuestro rey», dijeron, «está hablando con el sabio Mahosadha; ¿de qué se trata? Escuchemos su conversación». Así que se acercaron al rey. Pero el sabio, cuando este terminó de hablar, respondió: «No sabes que soy el sabio Mahosadha. No permitiré que me mates. Tu plan [452] ha sido frustrado; lo que tú y Kevaṭṭa pensaron en su corazón no se ha cumplido, pero sí se ha cumplido lo que dijiste». Y lo explicó diciendo:
¡Tus truenos son en vano, oh rey! ¡Tu plan se ha frustrado, hombre de guerra! El rey es tan difícil de atrapar para ti como un caballo a un caballo. Nuestro rey cruzó el Ganges ayer, con sus cortesanos y asistentes. Serás como un cuervo intentando perseguir al ganso real.
Una vez más, como un león crinado y sin miedo, dio una ilustración con estas palabras:
Los chacales, de noche, al ver el árbol de Judas en flor, creen que las flores son trozos de carne [65] y se reúnen en tropel, estas bestias más viles. Al pasar la noche y salir el sol, ven el árbol de Judas en flor y pierden el deseo, esas bestias más viles. Así también tú, oh rey, por todo lo que has rodeado a Vedeha, perderás el deseo y te irás, como los chacales se fueron del árbol de Judas.
Al oír sus intrépidas palabras, el rey pensó: «El zoquete es muy audaz al hablar; sin duda Vedeha debe haber escapado». Estaba muy furioso. «Hace mucho tiempo», pensó, «[453], por culpa de este zoquete no tenía ni un trapo con el que cubrirme; ahora, por su culpa, mi enemigo, que estaba en mis manos, ha escapado. En verdad, me ha hecho mucho daño, y me vengaré de él por ambos». Entonces dio las siguientes órdenes:
Córtenle las manos y los pies, las orejas y la nariz, pues él libró a Vedeha, mi enemigo, de mis manos; córtenle la carne y cocínenla en brochetas, pues él libró a Vedeha, mi enemigo, de mis manos. Como la piel de un toro extendida en el suelo, o la de un león o un tigre sujeta con estacas, así yo la arrancaré y la atravesaré con púas, pues él libró a Vedeha, mi enemigo, de mis manos.
El Gran Ser sonrió al oír esto y pensó: «Este rey ignora que he traído a su reina y a su familia a Mithilā, y por eso da todas estas órdenes sobre mí. Pero, en su ira, podría atravesárme con una flecha o hacer algo que le agrade; por lo tanto, lo abrumaré de dolor y tristeza, y lo haré desmayar sobre su elefante mientras le cuento». Así que dijo:
Si me cortas las manos y los pies, las orejas y la nariz, así tratará Vedeha con Pañcālacaṇḍa, con Pañcālacaṇḍī, con la reina Nandā, tu esposa e hijos. [454] Si me cortas la carne y la cocinas en brochetas, así cocinará Vedeha la de Pañcālacaṇḍa, la de Pañcālacaṇḍī, la de la reina Nandā, tu esposa e hijos. Si me clavas y me clavas púas, así tratará Vedeha con Pañcālacaṇḍa, con Pañcālacaṇḍi, con la reina Nandā, tu esposa e hijos. Así se ha acordado en secreto entre Vedeha y yo. Como un escudo de cuero de cien capas, cuidadosamente forjado por los curtidores, es una defensa para mantener alejadas las flechas; así traigo felicidad y evito los problemas del glorioso Vedeha, y mantengo alejadas tus artimañas como un escudo mantiene alejadas una flecha”.
[455] Al oír esto, el rey pensó: “¿De qué habla este zoquete? Lo mismo que yo le hago a él, quotha, ¿así le hará el rey Vedeha a mi familia? No sabe que he puesto a mi familia bajo estricta vigilancia, pero solo me amenaza con una muerte instantánea. No le creo”.
El Gran Ser adivinó que creía que hablaba con miedo y decidió explicarlo. Así que dijo:
«Ven, señor, mira que tus aposentos interiores están vacíos: esposa, hijos, madre, oh guerrero, fueron llevados a través de un túnel y puestos a cargo de Vedeha».
Entonces el rey pensó: «El sabio habla con mucha seguridad. Escuché en la noche junto al Ganges la voz de la reina Nandā; ¡qué sabio es el sabio, quizá diga la verdad!». Un gran dolor lo invadió, pero armó valor y, disimulando su dolor, envió a un cortesano a preguntar y recitó esta estrofa:
«Venid, entrad en mis aposentos interiores y preguntad si las palabras de este hombre son verdad o mentira».
El mensajero con sus asistentes fue, abrió la puerta y entró; allí, con las manos y los pies atados, y con mordazas en la boca, colgados de perchas, descubrió a los centinelas de las habitaciones interiores, los enanos y los jorobados, y demás: había vasijas rotas esparcidas por todas partes, con comida y bebida; las puertas de la tesorería estaban forzadas y el tesoro saqueado; el dormitorio con las puertas abiertas, y una tribu de cuervos que había entrado por las ventanas abiertas; [456] parecía una aldea desierta, o un lugar de cadáveres. En este estado ignominioso contempló el palacio; y le contó la noticia al rey, diciendo:
«Aun así, señor, como dijo Mahosadha: vacío está vuestro palacio interior, como una aldea junto al agua habitada por cuervos».
El rey, temblando de dolor por la pérdida de sus cuatro seres queridos, dijo: “¡Este dolor me ha llegado por culpa del zoquete!”. Y como una serpiente herida con un palo, se enfureció profundamente con el Bodhisattva. Cuando el Gran Ser vio su aparición, pensó: “Este rey posee una gran gloria; si alguna vez, en su ira y orgullo de guerrero, dijera: “¿Qué quiero de fulano?”, podría herirme. Supongamos que le describiera la belleza de la reina Nandā, fingiendo no haberla visto nunca; entonces la recordaría y comprendería que jamás recuperaría a esta preciosa mujer si me matara. Entonces, por amor a su esposa, no me haría ningún daño”. Así que, de pie en el piso superior, buscando refugio, sacó su mano dorada de debajo de su túnica roja y, señalando el camino por el que ella iba, describió así sus bellezas:
Por aquí, señor, se fue la mujer hermosa en todos sus miembros, sus labios como láminas de oro, su voz como la música del ganso salvaje. Por aquí fue llevada, señor, la mujer hermosa en todos sus miembros, vestida con ropas de seda, morena, con un hermoso cinturón de oro. Sus pies enrojecidos, hermosos a la vista, con cinturones de oro y joyas, con ojos como una paloma, esbeltos, con labios como fruta de bimba, y cintura esbelta, bien nacida, de cintura delgada como una enredadera o un lugar de sacrificio [66], su cabello largo, negro y un poco rizado en la punta, bien nacido, como un cervatillo, como una llama de fuego en invierno. Como un río oculto en las hendiduras de una montaña bajo los juncos bajos, [457] hermosa en la nariz o el muslo, sin igual, con pechos como el fruto del tindook, no demasiado largos, no demasiado cortos, no lampiños y no demasiado peludos”.
Mientras el Gran Ser alababa así su gracia, al rey le pareció como si nunca la hubiera visto antes: un gran anhelo surgió en él, y el Gran Ser que percibió esto recitó una estrofa:
«Y por eso estás complacido con la muerte de Nandā, glorioso rey: ahora Nandā y yo iremos ante Yama».
[458] En todo esto, el Gran Ser alabó a Nandā y a nadie más, y esta fue su razón: la gente nunca ama a otros como a una esposa amada; y la alabó solo a ella, porque pensó que si el rey la recordaba, también recordaría a sus hijos. Cuando el sabio Gran Ser la alabó con esta voz melosa, la reina Nandā pareció estar de pie en persona ante el rey. Entonces el rey pensó: «Nadie más que Mahosadha puede traer de vuelta a mi esposa y dármela»: al recordar, la tristeza lo invadió. Entonces el Gran Ser dijo: «No te preocupes, señor: la reina, el hijo y la madre regresarán; mi regreso es la única condición. ¡Consuélate, majestad!». Así consoló al rey; Y el rey dijo: «He vigilado y custodiado mi ciudad con tanto cuidado, he rodeado esta ciudad de Upakārī con un ejército tan grande, ¡pero este sabio ha sacado de mi ciudad custodiada a la reina, a su hijo y a su madre, y los ha entregado a Vedeha! Mientras sitiando la ciudad, sin que nadie lo supiera, envió a Vedeha con su ejército y transporte. ¿Será que sabe magia o cómo engañar a la vista?». Y le preguntó así:
«¿Acaso estudias arte mágico, o has embrujado mis ojos, para librar a Vedeha, mi enemigo, de mi mano?»
Al oír esto, el Gran Ser dijo: «Señor, conozco la magia, porque los hombres sabios que han aprendido magia, cuando llega el peligro, se salvan a sí mismos y a los demás:
Los sabios, señor, aprenden magia en este mundo; se libran, sabios, llenos de consejo. Tengo jóvenes hábiles para romper barreras; por el camino que me llevaron, Vedeha ha llegado a Mithilā.
[459] Esto sugirió que había pasado por el túnel decorado; así que el rey preguntó: “¿Qué es este paso subterráneo?” y quiso verlo. El Gran Ser comprendió por su mirada que eso era lo que quería y se ofreció a mostrárselo.
«Ven a ver, oh rey, un túnel bien hecho, lo suficientemente grande para elefantes o caballos, carros o soldados de infantería, brillantemente iluminado, un túnel bien construido».
[ p. 236 ]
Luego continuó: «Señor, contempla el túnel que se construyó gracias a mi conocimiento: brillante como si el sol y la luna se alzaran en él, decorado con ochenta puertas grandes y sesenta y cuatro puertas pequeñas, con ciento una alcobas y cientos de nichos para lámparas; ven conmigo con alegría y deleite, y con tu guardia entra en la ciudad de Upakārī». Con estas palabras, abrió de par en par la puerta de la ciudad, y el rey con los ciento un príncipes entró. El Gran Ser descendió del piso superior, saludó al rey y lo condujo con su séquito al túnel. Cuando el rey vio este túnel como una ciudad decorada de los dioses, pronunció las alabanzas del Bodhisattva:
«¡No es poca ganancia para ese Vedeha que tiene en su casa o reino hombres tan sabios como tú, Mahosadha [67]!»
[460] Entonces el Gran Ser le mostró los ciento un dormitorios: la puerta de uno se abrió, todos se abrieron, y uno se cerró, todos se cerraron. El rey entró primero, observando el túnel, y el sabio lo siguió; todos los soldados también entraron en el túnel. Pero cuando el sabio supo que el rey había salido del túnel, impidió que los demás salieran acercándose a un picaporte y cerrando la puerta del túnel. Entonces las ochenta puertas grandes y las sesenta y cuatro puertas pequeñas, y las puertas de los ciento un dormitorios, y las puertas de los cientos de nichos de lámparas, se cerraron todas juntas; y todo el túnel se volvió completamente oscuro. Toda la multitud estaba aterrorizada.
Ahora el Gran Ser tomó la espada, que había escondido ayer [68] al entrar en el túnel: dieciocho codos del suelo saltó en el aire, descendió y, agarrando el brazo del rey, blandió la espada y lo asustó, gritando: «Señor, ¿de quién son todos los reinos de la India?» «¡Suyos, sabio señor! ¡Perdóneme!» Él respondió: «No tema, señor. No tomé mi espada por ningún deseo de matarlo, sino para demostrar mi sabiduría». Entonces le entregó su espada al rey, y cuando la tomó, el otro dijo: «Si desea matarme, señor, máteme ahora con esa espada; si desea perdonarme, perdóneme». «Sabio señor», respondió, «le prometo seguridad, no tema». Así que mientras sostenía la espada, ambos entablaron una amistad con toda sinceridad. Entonces el rey le dijo al Bodhisat: «Sabio señor, con tanta sabiduría como la suya, ¿por qué no apoderarse del reino?». «Señor, si quisiera, hoy podría tomar todos los reinos de la India y matar a todos los reyes; pero no es tarea del sabio ganar gloria matando a otros». «Sabio señor, una gran multitud está en apuros, sin poder salir; abra la puerta del túnel y perdone sus vidas». Abrió la puerta: todo el túnel se convirtió en un resplandor de luz, el pueblo se consoló, todos los reyes con su séquito salieron y se acercaron al sabio, quien [ p. 237 ] estaba en el amplio patio con el rey. [461] Entonces aquellos reyes dijeron: «Sabio señor, nos has dado la vida; si la puerta hubiera permanecido cerrada un poco más, todos habrían muerto allí». «Mis señores, esta no es la primera vez que les he salvado la vida». «¿Cuándo, sabio señor?» «¿Recuerdan cuando todos los reinos de la India habían sido conquistados excepto nuestra ciudad, y cuando fueron al parque de Uttarapañcāla listos para beber la copa de la victoria?» «Sí, sabio señor.» «Entonces este rey, con Kevaṭṭa, por un plan malvado había envenenado la bebida y la comida, y pretendía asesinarlos; pero no quería que murieran de una muerte horrible antes que yo; así que envié a mis hombres, rompí todas las vasijas, frustré su plan y les di sus vidas.» Todos con miedo le preguntaron a Cūḷanī: «¿Es esto cierto, señor?» «De hecho, lo que hice fue por consejo de Kevaṭṭa; el sabio dice la verdad.» Entonces todos abrazaron al Gran Ser y dijeron: «Sabio señor, usted ha sido la salvación de todos nosotros, ha salvado nuestras vidas.» Todos le otorgaron adornos en respeto. El sabio le dijo al rey: «No temas, señor; la culpa fue por culpa de un amigo malvado. Pide perdón a los reyes». El rey respondió: «Lo hice por culpa de un hombre malvado; fue mi culpa; perdóname, no volveré a hacer algo así». Recibió el perdón; se confesaron sus faltas y se hicieron amigos. Entonces el rey mandó traer abundantes víveres, perfumes y guirnaldas, y durante siete días todos disfrutaron del túnel y entraron en la ciudad.y rindió gran honor al Gran Ser; y el rey, rodeado de los ciento un príncipes, se sentó en un gran trono, y deseando mantener al sabio en su corte, dijo:
«Te doy sustento, honor, doble asignación de comida y salario, y otros grandes favores; come y disfruta a voluntad; pero no regreses a Vedeha; ¿qué puede hacer él por ti?»
[462] Pero el sabio se negó con estas palabras:
Cuando uno abandona a su patrón, señor, por lucro, es una desgracia tanto para sí mismo como para el otro. Mientras Vedeha viva, no podría ser hombre de otro; mientras Vedeha viva, no podría vivir en un reino ajeno.
Entonces el rey le dijo: «Bueno, señor, cuando tu rey alcance la divinidad, prométeme que vendrás». «Si vivo, iré, señor». Así que el rey le rindió un gran honor durante siete días, y después, al despedirse, recitó una estrofa, prometiéndole darle esto y aquello:
Te doy mil nikkhas de oro, ochenta aldeas en Kāsi, cuatrocientas esclavas y cien esposas. Toma todo tu ejército y vete en paz, Mahosadha.
Y él respondió: «Señor, no se preocupe por su familia. Cuando mi rey regresó a su país, le dije que tratara a la reina Nandā como a su propia madre y a Pañcālacaṇḍa como a su hermano menor, y casé a su hija con él mediante la aspersión ceremonial. Pronto le devolveré a su madre, esposa e hijo». «¡Bien!», dijo el rey, y le dio una dote para su hija: esclavos y esclavas, vestidos y adornos, oro y metales preciosos, elefantes, caballos y carros decorados. Luego ordenó al ejército que ejecutara: [463]
«Que den el doble de comida a los elefantes y a los caballos, y que satisfagan con comida y bebida a los aurigas y a los soldados de a pie.»
Dicho esto, despidió al sabio con estas palabras:
—Ve, sabio señor, toma elefantes, caballos, carros y soldados de a pie; deja que el rey Vedeha te acompañe de regreso en Mithilā.
Así despidió al sabio con gran honor. Y los ciento un reyes honraron al Gran Ser y le ofrecieron ricos regalos. Y los espías que habían estado a su servicio rodearon al sabio. Partió con una gran compañía; y en el camino, envió hombres a cobrar los ingresos de las aldeas que el rey Cūḷanī le había dado. Entonces llegó al reino de Vedeha.
Ahora Senaka había puesto a un hombre en el camino para vigilar si el rey Cūḷanī venía o no, y para avisarle de la llegada de alguien. Vio al Gran Ser a tres leguas de distancia, y al regresar contó cómo el sabio regresaba con una gran compañía. Con esta noticia, fue al palacio. El rey, también asomado a una ventana en el piso superior, vio la gran multitud y se asustó. «La compañía del Gran Ser es pequeña, esta es muy grande: ¿será Cūḷanī quien ha venido en persona?» Preguntó de la siguiente manera:
«Elefantes, caballos, carros, infantería, se ve un gran ejército, con cuatro divisiones, de aspecto terrible; ¿qué significa esto, sabios señores?»
Senaka respondió:
«La mayor alegría es lo que ves, señor: Mahosadha está a salvo, con todo su ejército».
El rey respondió: «Senaka, el ejército del sabio es pequeño, este [464] es muy grande». «Señor, el rey Cūḷanī debió de estar complacido con él, y por eso le concedió este ejército». El rey proclamó por toda la ciudad a golpe de tambor:
«Que la ciudad se engalane para recibir el regreso del sabio».
Los habitantes del pueblo obedecieron. El sabio entró en la ciudad y llegó al palacio del rey; entonces, el rey se levantó, lo abrazó y, volviendo a su trono, le habló con dulzura:
Como cuatro hombres dejan un cadáver en el cementerio, así te dejamos en el reino de Kampilliya y regresamos. Pero tú, ¿con qué color, qué medios o qué artificio te salvaste?
El Gran Ser respondió:
«Con un propósito, Vedeha, vencí a otro, con un plan superé al plan, oh guerrero, y rodeé al rey como el océano rodea a la India».
[ p. 239 ]
Esto agradó al rey. Entonces el otro le contó del regalo que el rey Cūḷanī le había hecho:
«Me dieron mil nikkhas de oro, y ochenta aldeas en Kāsi, cuatrocientas esclavas y cien esposas, y con todo el ejército he regresado sano y salvo a casa».
Entonces el rey, sumamente complacido y lleno de alegría, pronunció este piadoso himno en alabanza del mérito del Gran Ser:
[465] «La verdadera felicidad proviene de vivir con los sabios. Como pájaros en una jaula cerrada, como peces en una red, así Mahosadha nos liberó cuando estábamos en manos de nuestros enemigos.»
Senaka le respondió así:
Aun así, señor, hay felicidad en un hombre sabio. Como pájaros de una jaula cerrada, como peces de la red, así Mahosadha nos liberó cuando estábamos en manos de nuestros enemigos.
Entonces el rey hizo sonar el tambor festivo por toda la ciudad: «Que haya un festival durante siete días, y que todos los que me tengan buena voluntad honren y sirvan al sabio». El Maestro lo explicó así:
«Que suenen toda clase de laúdes, tambores y panderos, que retumben las caracolas de Magadha, que resuenen alegremente los timbales».
Los habitantes del pueblo y del campo en general, deseosos de honrar al sabio, al oír la proclama, se alegraron muchísimo. El Maestro lo explicó así:
Mujeres y sirvientas, esposas de vesiyas y brahmanes, trajeron abundante comida y bebida al sabio. Conductores de elefantes, guardavidas, aurigas, lacayos, todos hicieron lo mismo; y lo mismo hizo toda la gente del campo y de las aldeas que se reunieron. La multitud se alegró de ver al sabio regresar, y en su recibimiento se ondearon chales en el aire.
[466] Al final del festival, el Gran Ser fue al palacio y dijo: «Señor, la madre, la esposa y el hijo del rey Cūḷanī deben ser enviados de vuelta de inmediato». «Muy bien, hijo mío, envíalos de vuelta». Así que mostró su más profundo respeto a los tres y también agasajó a la hueste que lo acompañaba; así, envió a los tres de vuelta bien atendidos, con sus propios hombres, y a las cien esposas y las cuatrocientas esclavas que el rey le había dado, junto con la reina Nandā, y también envió a la compañía que lo acompañaba. Cuando esta gran compañía llegó a la ciudad de Uttarapañcāla, el rey le preguntó a su madre: «¿Te trató bien el rey Vedeha, madre mía?». «Hijo mío, ¿qué dices? Me trató con el mismo honor que a una diosa». Entonces ella contó cómo la reina Nandā había sido tratada como una madre, y Pañcālacaṇḍa como un hermano menor. Esto agradó mucho al rey, quien le envió un rico regalo; y desde ese momento en adelante ambos vivieron en amistad y amistad [69].
[ p. 240 ]
Pañcālacaṇḍī era muy querida y preciada para el rey; y en el segundo año le dio un hijo. En su décimo año, el rey Vedeha murió. El Bodhisat levantó la sombrilla real para él y le pidió permiso para ir a ver a su abuelo, el rey Cūḷanī. El niño dijo: «Sabio señor, no me abandone en mi infancia; lo honraré como a un padre». Y Pañcālacaṇḍī dijo: «Sabio señor, nadie nos protegerá si se va; no se vaya». Pero él respondió: «He cumplido mi promesa; no puedo evitar ir». Así que, entre los lamentos de la multitud, partió con sus sirvientes y llegó a la ciudad de Uttarapañcāla. El rey, al enterarse de su llegada, salió a recibirlo y lo condujo a la ciudad con gran pompa. Le regaló una gran casa y, además de las ochenta aldeas que le había dado inicialmente, [467] le dio otro regalo; y él sirvió a ese rey. En aquel entonces, una mujer religiosa llamada Bherī solía comer constantemente en el palacio; era sabia y erudita, y nunca antes había visto al Gran Ser; oyó el rumor de que el sabio Mahosadha servía al rey. Él tampoco la había visto antes, pero oyó que una mujer religiosa llamada Bherī comía en el palacio. La reina Nandā estaba disgustada con el Bodhisatt, porque la había separado del amor de su esposo y le había causado molestia; así que mandó llamar a cinco mujeres de su confianza y les dijo: «Busquen alguna falta en el sabio e intentemos que se pelee con el rey». Así que buscaron una excusa para acusarlo. Y un día, después de comer, esta mujer religiosa salió y vio al Bodhisat en el patio, camino a atender al rey. Él la saludó y se detuvo. Ella pensó: «Dicen que este es un hombre sabio: veré si lo es». Así que le hizo una pregunta con un gesto: mirando hacia el Bodhisat, la abrió. Su intención era preguntar si el rey cuidaba bien de este hombre sabio que había traído de otro país. Cuando el Bodhisat vio que le hacía una pregunta con un gesto, respondió apretando el puño: lo que quería decir era: «Su reverencia [70], el rey me trajo aquí para cumplir una promesa, y ahora mantiene el puño cerrado y no me da nada». Ella comprendió; y extendiendo la mano, se frotó la cabeza, como diciendo: «Sabio señor, si está disgustado, ¿por qué no se convierte en un asceta como yo?». Ante esto, el Gran Ser se acarició el estómago, como si dijera: «Su reverencia [70:1], tengo que mantener a muchos, y por eso no me convierto en asceta». Tras este silencioso interrogatorio, regresó a su morada, y el Gran Ser la saludó y entró ante el rey. Los confidentes de la reina vieron todo esto desde una ventana; y presentándose ante el rey, dijeron: «Mi señor, Mahosadha ha tramado un complot con Bherī [ p. 241 ], el asceta, para apoderarse de su reino,y él es tu enemigo”. Así que lo calumniaron. «¿Qué has oído o visto?», preguntó el rey. [468] Dijeron: «Señor, mientras la asceta salía después de comer, al ver al Gran Ser, abrió la mano; como quien diría: “¿No puedes aplastar al rey como la palma de la mano o una era y apoderarte del reino?». Y Mahosadha apretó el puño, como si empuñara una espada, como quien diría: «En unos días le cortaré la cabeza y lo pondré en mi poder». Ella indicó: «Córtale la cabeza», frotándose la cabeza con la mano; el Gran Ser indicó: «Lo cortaré por la mitad», frotándose el vientre. ¡Esté alerta, señor! Mahosadha debe ser ejecutada”. El rey, al oír esto, pensó: «No puedo hacerle daño a este sabio; interrogaré al asceta». Al día siguiente, a la hora de comer, él se acercó y preguntó: «Señora, ¿ha visto al sabio Mahosadha?». «Sí, señor, ayer, al salir después de comer». «¿Conversaron?». «¿Conversación? No; pero había oído hablar de su sabiduría, y para comprobarlo le pregunté, con señas mudas y cerrando la mano, si el rey era generoso o tacaño con él, si lo trataba con bondad o no. Cerró el puño, dando a entender que su amo lo había obligado a venir aquí para cumplir una promesa y ahora no le daba nada. Entonces me froté la cabeza para preguntarle por qué no se convertía en asceta si no estaba satisfecho; se acarició el vientre, queriendo decir que tenía mucho que alimentar, muchos vientres que llenar, y por lo tanto no se convertía en asceta». «¿Y es Mahosadha un hombre sabio?». Sí, señor: en toda la tierra no hay nadie como él en sabiduría. Tras escuchar su relato, el rey la despidió. Tras su partida, el sabio fue a atender al rey, y este le preguntó: «¿Ha visto, señor, a la asceta Bherī?». «Sí, señor, la vi ayer al salir, y me hizo una pregunta por señas, y le respondí al instante». Y él contó la historia tal como ella lo había hecho. Ese día, el rey, a su antojo, le otorgó el puesto de comandante en jefe y lo puso al mando absoluto. Grande fue su gloria, solo superada por la del rey. Pensó: «El rey, de repente [469], me ha dado un renombre inmenso; esto es lo que hacen los reyes incluso cuando quieren matar. Supongamos que pongo a prueba al rey para ver si me tiene buena voluntad. Nadie más podrá averiguarlo; pero la asceta Bherī está llena de sabiduría y encontrará la manera». Así que, tomando varias flores y aromas, se acercó a la asceta y, tras saludarla, dijo: «Señora, desde que le ha contado al rey mis méritos, me ha colmado de espléndidos regalos; pero no sé si lo hace con sinceridad o no. Sería bueno que pudiera averiguar por mí la intención del rey». Ella prometió hacerlo; y al día siguiente, de camino al palacio, le vino a la mente la pregunta sobre Dakarakkhasa, el Demonio del Agua. Entonces, esta [p.242] se le ocurrió: «No debo actuar como una espía, pero debo encontrar la oportunidad de preguntar y descubrir si el rey tiene buena voluntad hacia el sabio». Así que se fue. Después de comer, permaneció sentada, y el rey, tras saludarla, se sentó a un lado. Entonces pensó: «Si el rey le guarda rencor al sabio, y cuando se le pregunta, lo declara en presencia de mucha gente, no será suficiente; lo interrogaré a solas». Dijo: «Señor, deseo hablar con usted en privado». El rey despidió a sus asistentes. Ella dijo: «Quiero hacerle una pregunta a Su Majestad». «Pregunte, señora, y si la sé, le responderé». Entonces recitó la primera estrofa de la Pregunta de Dakarakkhasa [71]:
«Si fueran siete navegando por el océano y un demonio que buscase un sacrificio humano se apoderase del barco, ¿en qué orden los entregarían y se salvarían del demonio del agua?»
[470] El rey respondió con otra estrofa, con toda sinceridad:
«Primero daría a mi madre, después a mi esposa, después a mi hermano, cuarto a mi amigo, quinto a mi brahmán, sexto a mí mismo, pero no renunciaría a Mahosadha».
Así, la asceta descubrió la benevolencia del rey hacia el Gran Ser; pero sus méritos no se hicieron públicos, así que pensó en otra cosa: «En gran compañía alabaré los méritos de estos otros, y el rey alabará en cambio el mérito del sabio; así, el mérito del sabio se hará tan evidente como la luna que brilla en el cielo». Así que reunió a todos los habitantes del palacio interior, y en su presencia hizo la misma pregunta y recibió la misma respuesta; luego dijo: «Señor, dice que daría primero a su madre: pero una madre es de gran mérito, y su madre no es como las otras madres, es muy útil». Y recitó sus méritos en un par de estrofas:
Ella te crió y te dio a luz, y durante mucho tiempo fue bondadosa contigo. Cuando Chambhī te ofendió, fue sabia y supo lo que te convenía, y, poniendo una falsificación en tu lugar, te salvó del mal. Una madre así, que te dio la vida, tu propia madre que te llevó en su vientre, ¿qué culpa podrías atribuirle al demonio del agua? [72]
[ p. 243 ]
[472] A esto el rey respondió: «Muchas son las virtudes de mi madre, y reconozco sus derechos sobre mí, pero las mías son aún más numerosas [^270]», y luego describió sus defectos en un par de estrofas:
Como una jovencita, usa adornos que no debería usar, se burla inoportunamente de los porteros y guardias, y envía mensajes sin que nadie se lo pida a reyes rivales; y por estas faltas la entregaría al demonio del agua.
[ p. 244 ]
[473] «Así sea, señor; sin embargo, su esposa tiene mucho mérito», y declaró su mérito así:
«Ella es la principal entre las mujeres, es sumamente amable en sus palabras, devota, virtuosa, que se aferra a ti como a tu sombra, no dada a la ira, prudente, sabia, que ve tu bien: ¿pues qué culpa le darías a tu esposa al demonio del agua?»
Él describió sus defectos:
Con sus atractivos sensuales, me ha sometido a malas influencias y me pide lo que no debe para sus hijos. En mi pasión, le doy muchísimos regalos; renuncio a lo que es muy difícil de dar, y después me arrepiento amargamente: por esa falta, entregaría a mi esposa al demonio del agua.
El asceta dijo: "Que así sea; pero tu hermano menor, el príncipe Tikhiṇamantī, te es útil; ¿qué falta le atribuirías?
[474] «Aquel que dio prosperidad al pueblo, y cuando vivíais en el extranjero os trajo de vuelta a casa, aquel a quien la gran riqueza no pudo influenciar, arquero y héroe incomparable, Tikhiṇamantī: ¿por qué culpa le darías a tu hermano al demonio del agua [73]?»
El rey describió su falta:
Él piensa: «Le di prosperidad al pueblo, lo traje de vuelta a casa cuando vivía en el extranjero; la gran riqueza no pudo influir en mí; soy un arquero y héroe sin igual, y astuto en el consejo; gracias a mí lo hice rey». No viene a atenderme, señora, como solía hacerlo; esa es la culpa por la que entregaría a mi hermano al demonio del agua.
[475] La asceta dijo: «Hasta aquí llega la culpa de tu hermano: pero el príncipe Dhanusekha es devoto de su amor por ti y muy útil»; y describió su mérito:
«En una noche nacieron aquí tú y Dhanusekhavā, ambos llamados Pañcāla, amigos y compañeros: durante toda tu vida él te ha seguido, tu alegría y tu dolor fueron suyos, celoso y cuidadoso noche y día en todo servicio: ¿por qué culpa le darías a tu amigo al demonio del agua?»
[ p. 245 ]
Entonces el rey describió su falta:
Señora, durante toda mi vida se divertía conmigo, y hoy también se desborda por la misma razón. Si hablo en secreto con mi esposa, entra sin avisar. Si le das una oportunidad, actúa descaradamente e irrespetuosamente. Esa es la falta por la que entregaría a mi amigo al demonio del agua.
El asceta dijo: «Hasta ahí llega su culpa; pero el capellán te es muy útil», y describió su mérito:
«Él es inteligente, conoce todos los presagios y sonidos, es experto en señales y sueños, en salidas y entradas, [476] entiende todas las señales en la tierra, el aire y las estrellas: ¿por qué culpa le atribuirías al brahmán al demonio del agua?»
El rey explicó su falta:
Incluso en compañía me mira con los ojos abiertos; por eso entregaría a este bribón de ceño fruncido al demonio del agua.
Entonces el asceta dijo: «Señor, dices que le darías al demonio del agua estos cinco, empezando por tu madre, y que darías tu propia vida por el sabio Mahosadha, sin tener en cuenta tu gran gloria: ¿qué mérito ves en él?» Y ella recitó estas estrofas:
Señor, moras entre tus cortesanos en un gran continente rodeado por el mar, con el océano como muralla: señor de la tierra, con un imperio poderoso, victorioso, único emperador, tu gloria se ha engrandecido. Tienes dieciséis mil mujeres ataviadas con joyas y ornamentos, mujeres de todas las naciones, resplandecientes como doncellas divinas. Así, con todas tus necesidades cubiertas y todos tus deseos satisfechos, has vivido largo tiempo en felicidad y dicha. Entonces, ¿por qué razón o qué causa sacrificas tu preciosa vida para proteger al sabio?
[477] Al oír esto, recitó las siguientes estrofas en alabanza del mérito del sabio:
Desde que Mahosadha, señora, llegó a mí, no he visto al hombre firme cometer la más mínima injusticia. Si yo muriese antes que él, traería felicidad a mis hijos y nietos. Él lo sabe todo, pasado y futuro. A este hombre sin pecado no lo entregaría al demonio del agua.
Así, este nacimiento llegó a su fin. Entonces, el asceta pensó: «Esto no basta para mostrar los méritos del sabio; los daré a conocer a toda la gente de la ciudad, como quien extiende aceite perfumado sobre la superficie del mar». Así que, llevando consigo al rey, bajó del palacio, preparó un asiento en el patio y lo hizo sentarse allí; luego, reuniendo al pueblo, le preguntó al rey la pregunta del Demonio del Agua desde el principio; y cuando él respondió como se describió anteriormente, se dirigió al pueblo así:
Escuchen, hombres de Pañcāla, lo que Cūḷanī ha dicho. Para proteger al sabio, sacrifica su preciosa vida. [478] La vida de su madre, la de su esposa y la de su hermano, la de su amigo y la suya propia, Pañcāla está dispuesto a sacrificarla. Tan maravilloso es el poder de la sabiduría, tan astuto e inteligente, para el bien en este mundo y para la felicidad en el otro.
[ p. 246 ]
Así como quien coloca el pináculo más alto sobre un montón de tesoros, ella puso el pináculo en su demostración del mérito del Gran Ser.
Aquí termina la Cuestión del Demonio del Agua 1, y aquí termina también toda la historia del Gran Túnel.
Esta es la identificación del Nacimiento:
«Uppalavaṇṇī era Bherī, Suddhodana era el padre del hombre sabio, Mahāmāyā su madre, la hermosa Bimbā era Amarā, Ānanda era el loro, Sāriputta era Cūḷanī, Mahosadha era el señor del mundo: así entiende el Nacimiento. Devadutta era Kevaṭṭa, Cullanandikā era Talatā, Sundarī era Pañcālacaṇḍī, Yasassikā era la reina, Ambaṭṭha era Kāvinda, Poṭṭhapāda era Pukkusa, Pilotika era Devinda, Saccaka era Senaka, Diṭṭhamangalikā era la reina Udumbarā, Kuṇḍalī era el pájaro maynah, y “Lāḷudāyī era Vedeha».
¶ Notas al pie
156:1 Hay una traducción al inglés de la versión cingalesa de esta historia: Ummagga-Jātaka (La historia del túnel), traducida del cingalés por TB Yatawara; Luzac, 1898. ↩︎
157:1 En Pali, Pācīnayavamajjhaka, Dakkhiṇayavamajjhaka, etc. ↩︎
160:1 Aquí se dan tres versículos que contienen una lista de las pruebas para memorizar. ↩︎
160:2 «Mainsain.» ↩︎
160:3 «Goṇo.» ↩︎
161:1 «Ganthi.» ↩︎
162:1 Un perfume compuesto de muchos aromas diferentes. ↩︎
162:2 Núm. 110, Vol. I, pág. 424 (trad., pág. 254). El versículo no se cita allí, solo se alude a él. El profesor Cowell no lo traduce. ↩︎
162:3 Para hacerlo rodar. ↩︎
165:1 Aquí termina el manuscrito del profesor Cowell, y la marca permanece en su copia del texto. ↩︎
165:2 Leer °sāmiko. ↩︎
167:1 savatthiko? Sigo la versión birmana. ↩︎
167:2 La versión birmana tiene «tres notas»: «cuando canta, emite claramente tres notas: una corta, una media y una larga». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
168:1 kaṇike. ↩︎
169:1 assataran no pesetu seṭṭhatarañ ca. Hay un juego de palabras; assatara puede significar una mula o un ternero. ↩︎
171:3 «Gadrabha-pañho niṭṭhito.» ↩︎
172:1 No es necesario agregar na, como sugiere el editor. ↩︎
172:2 «Ekūnavīsati-pañho niṭṭhito»; fin de los Diecinueve Problemas. ↩︎
173:1 «La tela del Camaleón es negra.» Aquí termina la Pregunta del Camaleón. ↩︎
175:1 Véase Vol. II. pág. 115. ↩︎
177:1 Las palabras meṇḍo y urabbho significan «carnero», y las he traducido literalmente en las siguientes estrofas, reservando «cabra» para eḷaka. ↩︎
178:2 Meṇḍaka-pañho: véase IV. 186 (trad., pág. 115). ↩︎
179:1 Lea sirī hīnaṁ como dos palabras. ↩︎
180:1 Es decir, «nirayapālā,» los guardianes del infierno. ↩︎
181:1 anālayo. Siguiendo la versión birmana, derivo esto de nāli, una medida (de arroz, etc.). ↩︎
182:1 na parece ser necesario antes de niṭṭhapeyya. ↩︎
183:1 pubbadevatā nāma mātāpitaro. ↩︎
183:2 Lectura con B_d essasīti,_ o Cks essathā ti. ↩︎
183:3 essati en el original, al no tener sujeto, podría referirse al padre, «si viene». Esto aumenta la sutileza del enigma. ↩︎
187:1 Vol. III. p. 152 alude a esto. ↩︎
187:2 Lectura bordes. ↩︎
187:3 Khajjopanaka-pañho: III. 197. ↩︎
187:4 Khajjopanaka-pañho niṭṭhito. Aquí termina la cuestión de la luciérnaga. ↩︎
188:1 Vol. IV. pág. 72. ↩︎
189:1 khattiyamāyā: cf. Dhp. pág. 155. ↩︎
189:2 Vol. V. pág. 240 = trad., pág. 123. ↩︎
189:3 Véase III. 105, 154 = trad., págs. 70, 103, IV. 451 = trad., pág. 279. ↩︎
189:4 El día de Bhūripañho. ↩︎
191:1 Devātāpucchita-pañho niṭṭhito. ↩︎
192:1 Vol. IV. pág. 473, trad., pág. 293. ↩︎
197:1 Véase V. 81 (trad., pág. 45). ↩︎
197:2 Pañcapaṇḍita-pañho: Pārībhindana-kathā. ↩︎
199:1 Leyendo karissati. ↩︎
201:1 «Dieciocho akkhohinī», cada una de las cuales es 10.000.0006. ↩︎
202:1 piṭṭhimatī (fem.): explicado por los eruditos como que contenía un grupo de carpinteros cargados con todos los materiales necesarios. ↩︎
202:2 Para explicar esto, el escoliasta cuenta la siguiente historia: entre esos sabios, la madre del rey, dicen, era aún más sabia. Un día, un hombre se dispuso a cruzar un río con un fardo de arroz descascarillado, una harina de arroz hervido envuelta en una hoja y mil rupias. Cuando llegó a la mitad del río, no pudo avanzar más, así que gritó a los hombres de la orilla: «Miren, tengo en la mano un fardo de arroz descascarillado, una hoja de arroz hervido y mil rupias; les daré lo que quiera a quienes me ayuden a cruzar». Entonces, un hombre corpulento se ciñó los lomos, se zambulló, agarró al hombre de las manos y lo jaló. «Ahora», dijo, «dame lo que me corresponde». «Pueden tomar el arroz descascarillado o el arroz hervido», dijo el hombre. [398] ¡Qué! dijo él, «¡Te salvé sin pensar en mi propia vida! Eso no es lo que quiero, dame el dinero». «Te dije que te daría lo que quisiera, y ahora te doy lo que quiero. Tómalo si quieres». El otro se lo dijo a un transeúnte, y también dijo, «El hombre te da lo que quiere; entonces tómalo». «¡Yo no!» dijo el otro, y se quejó ante los jueces del tribunal. Todos dijeron lo mismo. El hombre descontento con esta sentencia se quejó al rey, quien envió p. 203 a los jueces y escuchó a ambas partes, y al no saber mejor decisión la dictó contra el hombre que había arriesgado su vida. En este momento la madre del rey, la reina Talatā, que estaba sentada cerca, escuchando la sentencia equivocada del rey, le preguntó si había considerado cuidadosamente su sentencia. Él respondió, «Madre, eso es lo mejor que puedo hacer; decídelo mejor si puedes». «Y así lo haré», dijo ella. Entonces le dijo al hombre: «Amigo, deja en el suelo las tres cosas que tenías en la mano; ponlas en orden. Y dime, cuando estabas en el agua, ¿qué dijiste?». Él se lo contó. «Ahora bien», dijo ella, «toma lo que quieras». Él tomó el dinero. Cuando él se iba, ella le preguntó: «¿Así que te gusta el dinero?». «Sí». «¿Y le dijiste o no al hombre que le darías lo que quisieras?». «Sí, lo dije». «Entonces debes darle el dinero». Se lo dio entre lágrimas y lamentos. Entonces el rey y los cortesanos aplaudieron con gran alegría; y después de esto, su sabiduría se difundió por todas partes. ↩︎
203:1 Uno entre cada una de las bandas circundantes y el muro. ↩︎
203:2 Manosilātalaṁ, en el Himalaya. ↩︎
204:1 No entiendo māḷa, y la variedad de lecturas sugiere una corrupción. Se busca algún tipo de misil, quizás arena, o metal al rojo vivo. Pakka está al rojo vivo. ↩︎
208:1 Véase V. 2464, trad., V. pág. 125, nota 2. ↩︎
208:2 Quizás Sanscr. soldado. Véase IV. 119, nota 1 (trad.). ↩︎
213:1 sattamesu significa séptimo; parece haber una confusión de dos versiones, una de las cuales está representada por la historia birmana: «Se acostó en el más interior de los siete armarios de la planta baja». Así que Cks. ↩︎
215:1 Lectura, como sugiere Fausbøll, atiniggaṇhante en lugar de -to. ↩︎
215:2 sāḷikā kira sakuṇese vessajātikā nānma. Schol. ↩︎
218:1 Lectura āgamissasi con Comm. y la versión birmana; los tres manuscritos tienen -ti. ↩︎
219:1 El texto no es inteligible; pero las variantes sugieren que la versión birmana, que sigo, da el sentido correcto . ↩︎
223:1 Quizás hubo una omisión (ver justo debajo); se menciona una barrera, pero el verbo está en plural. ↩︎
223:2 ulloka-? ↩︎
226:1 Véase la pág. 215 más arriba. ↩︎
229:1 El hermano sustituye al suegro ausente, según el escoliasta. ↩︎
230:1 abhijjhitā =
. ↩︎231:1 El texto gharam ādāya pāṇinaṁ no tiene sentido; la paráfrasis birmana, «con el símbolo de una flecha en la uña», sugiere que deberíamos leer saram y tomar pāṇinaṁ como locativo. Cingalés
= gh, 
= s; Birmano 
= gh, 
= s. ↩︎231:2 senā = flechas, como las que estaban provistas de plumas de halcón. ↩︎
231:3 Es decir, blanco o brillante. ↩︎
231:4 Así, tanto el erudito como la versión birmana interpretan tiṁsā…nāvutyo. ↩︎
231:5 Pez gato Boalis. ↩︎
231:6 sikāyasamayā: «sattavāre koñcasakuṇe khādāpetvā gahitena sikāyasena katā». La versión birmana lo explica así: «El acero se obtenía quemando los excrementos de los koslihiṇiyas, alimentados con carne mezclada con polvo de acero obtenido de las limaduras de acero jāti. El acero obtenido de los excrementos se limaba de nuevo, se mezclaba con carne como antes y se daba a las aves. Y así el proceso se repitió siete veces. Con el acero obtenido de la séptima quema se fabricaron las espadas». ↩︎
233:1 Véase II. 265 (trad. pág. 185). ↩︎
235:1 velli =
, el terreno está elevado y estrecho en el medio. ↩︎236:2 Lectura hiyyo en lugar de bhiyyo (versión birmana). ↩︎
239:1 Mahāummagga-khaṇḍam niṭṭhitam. ↩︎
240:1 ayyo en ambos casos; el uso masculino ns parece haberse estereotipado. La versión birmana presenta a un asceta masculino en esta historia. ↩︎