¶ N° 547.
¶ VESSANTARA-JATAKA.
[479] «Diez bendiciones», etc. El Maestro contó esta historia mientras vivía cerca de Kapilavatthu en el bosque de Banyan, acerca de una lluvia torrencial.
Cuando el Maestro, girando la preciosa Rueda de la Ley, llegó a su debido tiempo a Rājagaha, donde pasó el invierno, con el anciano Udāyi a la cabeza y acompañado por veinte mil santos, entró en Kapilavatthu. Tras lo cual, los príncipes Sakya se reunieron para ver al jefe de su clan. Inspeccionaron la morada del Bendito, diciendo: «Un lugar encantador este Bosque de Banianos, digno de Sakka». Luego tomaron todas las precauciones necesarias para protegerlo; y, preparándose para recibirlo con fragantes ramos en sus manos, enviaron primero a todos los niños y niñas más jóvenes del pueblo vestidos con sus mejores galas, luego a los príncipes y princesas, y entre ellos mismos honraron al Maestro con fragantes flores y polvos, escoltando al Bendito hasta el Parque de Banianos; donde el Bendito tomó asiento, rodeado de veinte mil santos, en el magnífico trono del Buda, que le fue asignado. Ahora bien, los Sākiyas son una raza orgullosa y testaruda; y ellos, pensando para sí mismos: «El hijo de Siddhattha es más joven que nosotros; es nuestro hermano menor, nuestro sobrino, nuestro nieto», dijeron a los príncipes más jóvenes: «Ríndanle homenaje; nos sentaremos detrás de ustedes». Mientras estaban sentados allí sin rendirle homenaje, el Bendito, percibiendo su intención, pensó para sí mismo: «Mis parientes no me rinden homenaje; bien, haré que lo hagan». Entonces hizo surgir en él ese éxtasis que se basa en la facultad trascendente, se elevó en el aire y, como si se sacudiera el polvo de los pies sobre las cabezas, realizó un milagro como el doble milagro al pie del árbol de mango nudoso [^273]. El rey, al ver esta maravilla, dijo: «Señor, el día de tu nacimiento, cuando vi tus pies sobre la cabeza del brahmán Kāladevala, quien había venido a rendirte homenaje, te ofrecí homenaje; esa fue la primera vez. El día del Festival del Arado [^274], cuando te sentabas en el trono real a la sombra de un pomarrosa, [ p. 247 ], al ver que la sombra del árbol no se movía, me ofrecí homenaje a tus pies; esa fue la segunda vez. Y ahora, de nuevo, veo un milagro que nunca antes había visto, y me ofrezco homenaje a tus pies: esta es la tercera vez». Pero cuando el rey hubo rendido homenaje, ninguna sākiya pudo permanecer inmóvil; todas se ofrecieron homenaje.
El Bendito, tras haber hecho que sus parientes le rindieran reverencia, descendió del aire y se sentó en el lugar designado; cuando el Bendito se sentó allí, sus parientes se volvieron sabios y se sentaron con paz en sus corazones. Entonces se levantó una gran nube y estalló en un chaparrón: la lluvia cayó roja y con un fuerte ruido, y quienes deseaban mojarse se mojaron, [480] pero a quien no, no le cayó ni una gota sobre el cuerpo. Todos los que lo vieron se asombraron del milagro y exclamaron unos a otros: “¡Maravilla! ¡Milagro! ¡Por el poder de los Budas, sobre cuyos parientes cae semejante lluvia!”. Al oír esto, el Buda dijo: “Esta no es la primera vez, hermanos, que una gran lluvia cae sobre mis parientes”; y entonces, a petición suya, contó una historia del pasado.
Érase una vez un rey llamado Sivi, que reinaba en la ciudad de Jetuttara, en el reino de Sivi, y tenía un hijo llamado Sañjaya. Cuando el muchacho alcanzó la mayoría de edad, el rey le trajo a una princesa llamada Phusatī, hija del rey Madda, y le entregó el reino, convirtiéndola en su reina consorte. Su antigua conexión con el mundo era la siguiente: en la nonagésima primera edad, surgió en el mundo un Maestro llamado Vipassī. Mientras vivía en el parque de ciervos de Khema, cerca de la ciudad de Bandhumatī, cierto rey envió al rey Bandhuma una corona de oro con un valor de cien mil piezas de dinero, y madera de sándalo preciosa. El rey tenía dos hijas, y deseoso de darles este regalo, le dio la madera de sándalo a la mayor y la corona de oro a la menor. Pero ambas se negaron a usar estos regalos para sí mismas; Y con la intención de ofrecérselos en honor al Maestro, le dijeron al rey: «Padre, ofreceremos al Dasabala esta madera de sándalo y esta corona de oro». El rey dio su consentimiento. Así que la princesa mayor empolvó la madera de sándalo y llenó con el polvo una caja de oro; y la hermana menor hizo un collar de oro con la corona de oro y lo guardó en una caja de oro. Luego, ambas se dirigieron a la ermita del parque de los ciervos; y la hermana mayor, rociando reverentemente el cuerpo dorado del Dasabala con el polvo de sándalo, esparció el resto en su celda y rezó: «Señor, que en el futuro pueda ser la madre de un Buda como tú». La hermana menor colocó reverentemente sobre el cuerpo dorado del Dasabala el collar de encaje dorado que se había hecho con la corona de oro y oró: «Señor, hasta que alcance la santidad, que este adorno nunca se separe de mi cuerpo». Y el Maestro accedió a sus oraciones.
[481] Ambas, tras el fin de sus vidas, surgieron en el mundo de los dioses. La hermana mayor, tras pasar del mundo de los dioses al mundo de los hombres y viceversa, al final de la nonagésima primera edad se convirtió en la reina Maya, madre del Buda. La hermana menor, tras pasar de un lado a otro de la misma manera, en la época de Dasabala Kassapa se convirtió en hija del rey Kiki; y al nacer con la apariencia de un collar sobre su cuello y hombros, hermoso como dibujado por un pintor, recibió el nombre de Uracchadā. A los dieciséis años, escuchó una piadosa palabra del Maestro y alcanzó el fruto del Primer Sendero; ese mismo día alcanzó la santidad, ingresó en la Orden y alcanzó el Nirvana.
Ahora bien, el rey Kiki tenía otras siete hijas, cuyos nombres eran:
“Samaṇī, Samaṇā, la santa Hermana Guttā,
Bhikkhudāsikā, y Dhammā y Sudhammā,
Y de las hermanas, la séptima Saṁghadāsī”.
En esta manifestación del Buda, estas hermanas eran:
“Khemā, Uppalavaṇṇā, el tercero fue Paṭācārā,
Gotamā, Dhammadinnā y, en sexto lugar, Mahāmāyā,
«Y de este grupo de hermanas, la séptima fue Visākhā».
De entre ellos, Phusatī se convirtió en Sudhammā; quien realizó buenas obras y dio limosna, y por el fruto de la ofrenda de sándalo hecha a Buda Vipassī, su cuerpo fue rociado con sándalo selecto. Luego, pasando de un mundo a otro entre los humanos y los dioses, finalmente se convirtió en la reina principal de Sakka, rey de los dioses. Al cumplirse sus días [275], y al observarse los cinco signos habituales, Sakka, rey de los dioses, al darse cuenta de que su tiempo se había agotado, la escoltó con gran gloria hasta el lugar de recreo en el bosque de Nandana; entonces, mientras ella se reclinaba en un asiento ricamente adornado, él, sentado a su lado, le dijo: «Querida Phusatī, te concedo diez bendiciones: elige». Con estas palabras, pronunció la primera estrofa de este Gran Nacimiento de Vessantara con sus mil estrofas:
“Diez favores te doy, Phusatī, oh bella y brillante dama:
«Escoge lo que sea precioso a tus ojos en la tierra.»
[482] Así llegó a establecerse en el mundo de los dioses gracias a la predicación del Gran Vessantara.
Pero ella, desconociendo las circunstancias de su renacimiento, se sintió débil y dijo la segunda estrofa:
“¡Gloria a ti, oh rey de los dioses! ¡Qué pecado he cometido,
¿Para enviarme desde este hermoso lugar como el viento derriba un árbol?
Y Sakka percibiendo su desaliento pronunció dos estrofas:
“Querido, sigues siendo como eras, y no has pecado:
Hablo porque tu mérito ya se ha agotado y se ha ido.
Ahora tu partida está próxima, la hora de la muerte se acerca:
Te ofrezco diez dones para que elijas; luego elige, antes de morir”.
[ p. 249 ]
Al oír estas palabras de Sakka, y convencida de que debía morir, dijo, eligiendo los dones [1]:
“Rey Sakka, señor de todos los seres, me ha concedido una bendición:
Lo bendigo, ansiando que mi vida en el reino de Sivi sea posible.
Ojos negros, pupilas negras como las de un cervatillo, cejas negras ¿puedo tener?
Y Phusatī es mi nombre: este favor, oh generoso, lo anhelo.
Un hijo será mío, reverenciado por los reyes, famoso, glorioso, elegante,
Generoso, generoso y dispuesto a escuchar las oraciones.
Y mientras el niño esté en mi vientre, no dejes que mi figura se vaya,
Que sea delgado y elegante como un arco finamente elaborado.
[483] Aun así, Sakka, que mis pechos sean firmes y que yo no tenga el pelo blanco [2];
Mi cuerpo, todo inmaculado, pueda yo liberar a los condenados a muerte [3].
Entre los gritos de las garzas y los reclamos de los pavos reales, con hermosas mujeres esperando,
Poetas y bardos para cantar nuestras alabanzas, chales ondeando en el aire [4],
Cuando golpea la puerta pintada, el sirviente llama en voz alta:
«¡Dios bendiga al Rey Sivi! ¡Ven a comer!», declaró.
Sakka dijo:
“Sabe que estos beneficios, mi brillante dama, que te he concedido,
En el reino de Sivi, hermosa, se cumplirán los diez”.
[484]"Así habló el monarca de los dioses, el gran Sujampati,
Llamado Vāsava, muy complacido en concederle una bendición a Phusatī”.
Tras elegir así sus dones, abandonó ese mundo y fue concebida en el vientre de la reina del rey Madda [5]; y al nacer, como su cuerpo estaba como impregnado de perfume de sándalo, el día de su onomástica la llamaron Phusatī. Creció entre una gran compañía de sirvientes hasta que, a los dieciséis años, superó a todas las demás en belleza. En ese momento, el príncipe Sañjaya, hijo del rey de Sivi, iba a ser investido con el Paraguas Blanco; la princesa fue llamada para ser su esposa, y fue nombrada Reina Consorte a la cabeza de dieciséis mil mujeres; por lo que se dice:
“Luego nació una princesa, Phusatī fue llevada a la ciudad
Jetuttara, y luego allí se casó con Sañjaya”.
[ p. 250 ]
Sañjaya la amaba profundamente. Sakka, reflexionando, recordó cómo se habían cumplido nueve de los diez dones que le había otorgado a Phusatī. «Pero uno queda pendiente», pensó, «un buen hijo; esto lo cumpliré por ella». En ese momento, el Gran Ser estaba en el Cielo de los Treinta y Tres, y su tiempo había terminado; al percatarse de ello, Sakka se acercó y le dijo: «Venerable Señor, debes entrar en el mundo de los hombres; sin demora debes ser concebido en el vientre de Phusatī, Reina Consorte del Rey de Sivi».
Con estas palabras, pidiendo el consentimiento del Gran Ser y de los sesenta mil hijos de los dioses destinados a renacer, se dirigió a su hogar. El Gran Ser descendió y renació allí, y los sesenta mil dioses nacieron en las familias de sesenta mil cortesanos. Phusatī, cuando el Gran Ser fue concebido en su vientre, al encontrarse encinta, deseó que se construyeran seis casas de limosna, una en cada una de las cuatro puertas, una en el centro de la ciudad y una en su propia puerta; para que cada día pudiera distribuir seiscientas mil monedas. El rey, al enterarse de su situación, consultó a los adivinos, quienes dijeron: «Gran Rey, en el vientre de tu esposa se concibió un ser dedicado a la limosna, que nunca se saciará de dar». Al oír esto, se sintió complacido y adoptó la costumbre de dar como se había dicho.
[485] Desde el momento de la concepción del Bodhisat, no se podría decir que hubo fin a los ingresos del rey; por la influencia de la bondad del rey, los reyes de toda la India le enviaron regalos.
La reina, embarazada, permaneció con su numerosa compañía hasta que se cumplieron diez meses, y entonces quiso visitar la ciudad. Informó al rey, quien mandó decorar la ciudad como una ciudad de los dioses: colocó a su reina en un noble carro y la recorrió en procesión. Al llegar al centro del barrio de Vessa [6], los dolores del parto [7] la abrumaron. Se lo comunicaron al rey, y en ese mismo instante él mandó construir una alcoba y la hizo ir allí; y entonces dio a luz a un hijo; por lo que se dice:
“Diez meses me llevó en su vientre; entonces hicieron una procesión;
Y Phusatī en la calle Vessa de mí fue traída a la cama”.
El Gran Ser salió del vientre de su madre, libre de impurezas, con los ojos abiertos, y en ese instante, extendiendo la mano hacia su madre, le dijo: «Madre, quiero hacerte un regalo; ¿hay algo?». Ella respondió: «Sí, hijo mío, da lo que quieras», y depositó una bolsa de mil monedas en la mano extendida. Tres veces habló el Gran Ser al nacer: en el Nacimiento Ummagga, en este Nacimiento y en su último Nacimiento. En el día de su onomástica, por haber nacido en la calle Vessa, le pusieron el nombre de Vessantara; por lo que se dice:
“Mi nombre no viene de parte de madre ni de padre;
Como nací en la calle Vessa, mi nombre es Vessantara”.
En su mismo cumpleaños, una elefanta voladora trajo una cría, considerada de buen augurio, completamente blanca, y la dejó en los establos reales. Como esta criatura vino para suplir una necesidad del Gran Ser, la llamaron Paccaya. El rey designó cuatro veces sesenta [8] nodrizas para el Gran Ser, ni muy altas ni muy bajas, y sin ningún defecto, con leche dulce; también designó nodrizas para los sesenta mil niños que nacieron con él, y así creció rodeado de esta gran compañía de sesenta mil niños. El rey mandó hacer un collar de príncipe con cien mil monedas y se lo dio a su hijo; pero este, con cuatro o cinco años, [486] se lo dio a sus nodrizas, y no quiso quitárselo cuando quisieron dárselo. Se lo dijeron al rey, quien dijo: «Lo que mi hijo ha dado está bien dado; aunque sea un regalo de brahmán», y mandó hacer otro collar. Pero el príncipe, siendo aún niño, también les dio esto a sus niñeras, y así nueve veces más.
Cuando tenía ocho años, mientras se reclinaba en su lecho, el niño pensó para sí mismo: «Todo lo que doy viene de afuera, y esto no me satisface; quiero dar algo propio. Si alguien me pidiera el corazón, me abriría el pecho, lo arrancaría y lo daría; si alguien me pidiera los ojos, me los arrancaría y los daría; si alguien me pidiera la carne, cortaría toda la carne de mi cuerpo y la daría». Y así reflexionó con todo su ser y lo más profundo de su corazón; esta tierra, de cuarenta mil cuatrillones de leguas [9] de extensión y doscientas mil leguas de profundidad, tembló atronadoramente como un gran elefante enloquecido; Sineru, jefe de las montañas, se inclinó como un retoño en vapor caliente, y pareció bailar, y se inclinó hacia la ciudad de Jetuttara; al retumbar de la tierra, el cielo tronó con relámpagos y lluvia; relámpagos bifurcados destellaron; El océano se agitó: Sakka, rey de los dioses, aplaudió, Mahābrahmā dio un signo de aprobación, tan alto como el mundo de Brahma, todo estaba en alboroto; por lo cual también se dice:
“Cuando yo era todavía un niño pequeño, de unos ocho años de edad,
En mi terraza, caridad y dones medito.
Si alguien me pide sangre, cuerpo, corazón u ojos,
O sangre o cuerpo, ojos o corazón le daría, era mi grito.
Y con todo mi ser reflexioné sobre pensamientos como estos
«La tierra inconmovible se estremeció y se estremeció con montañas, bosques y árboles».
[ p. 252 ]
A los dieciséis años, el Bodhisatta había alcanzado el dominio de todas las ciencias. Entonces su padre, deseando proclamarlo rey, consultó con su madre; de la familia del rey Madda trajeron a su prima hermana, llamada Maddī, con dieciséis mil mujeres como sirvientas, y la nombraron su Reina Consorte, rociándolo con el agua de la coronación. Desde que recibió el reino, distribuyó abundantes limosnas, donando cada día seiscientas mil piezas de dinero.
Poco a poco, la reina Maddī [487] dio a luz un hijo, y lo acostaron en una hamaca dorada, por lo que le dieron el nombre de príncipe Jāli. Cuando pudo caminar, la reina dio a luz una hija, y la acostaron en una piel negra, por lo que le dieron el nombre de Kaṇhājinā. Cada mes, el Gran Ser visitaba sus seis casas de beneficencia seis veces, montado en su magnífico elefante.
En aquel tiempo hubo sequía en el reino de Kalinga: el maíz no crecía, había una gran hambruna, y los hombres, incapaces de subsistir, recurrían al robo. Atormentados por la necesidad, el pueblo se reunió en el patio del rey y lo reprendió. Al oír esto, el rey preguntó: “¿Qué ocurre, hijos míos?”. Se lo dijeron. Él respondió: “Bien, hijos míos, haré llover”, y los despidió. Se comprometió con la virtud y cumplió el voto del día sagrado, pero no pudo hacer llover; así que convocó a los ciudadanos y les dijo: “Me prometí con la virtud y cumplí el voto del día sagrado durante siete días, pero no pude hacer llover. ¿Qué haremos ahora?”. Ellos respondieron, «Si no puedes traer la lluvia, mi señor, Vessantara en la ciudad de Jetuttara, el hijo del rey Sañjaya, es devoto de la caridad; tiene un elefante glorioso todo blanco, y dondequiera que va cae la lluvia; envía brahmanes, y pide ese elefante, y tráelo aquí.» El rey estuvo de acuerdo; y reuniendo a los brahmanes escogió a ocho de ellos, les dio provisiones para su viaje, y les dijo, «Vayan y traigan el elefante de Vessantara.» En esta misión, los brahmanes procedieron a su debido tiempo a la ciudad de Jetuttara; en la sala de limosnas recibieron entretenimiento; rociaron sus cuerpos con polvo y los untaron con barro; y el día de la luna llena, para pedir el elefante del rey, fueron a la puerta oriental en el momento en que el rey llegó a la sala de limosnas. Temprano por la mañana, el rey, con intención de visitar la casa de limosnas, se lavó con dieciséis cántaros de agua perfumada, rompió el ayuno y, montado en su noble elefante ricamente adornado, se dirigió a la puerta oriental. Los brahmanes no encontraron allí oportunidad y se dirigieron a la puerta sur, subiéndose a un montículo para observar al rey dar limosna en la puerta oriental. Al llegar a la puerta sur, extendiendo las manos, gritaron: “¡Victoria al noble Vessantara!”. El Gran Ser, al ver a los brahmanes, condujo el elefante hasta donde se encontraban y, sentado sobre su lomo, pronunció la primera estrofa: [488]
[ p. 253 ]
“Con axilas peludas, cabezas peludas, dientes manchados y polvo en la nuca,
Oh brahmanes, extendiendo vuestras manos, ¿qué es lo que anheláis?”
A esto los brahmanes respondieron:
“Anhelamos algo precioso, oh príncipe, que salvas a tu pueblo:
Esa elección y salvación [10] elefante con colmillos como cualquier pértiga”.
Cuando el Gran Ser oyó esto, pensó: «Estoy dispuesto a dar todo lo que sea mío, desde mi cabeza en adelante, y lo que piden es algo sin mí; cumpliré su deseo»; y desde el lomo del elefante, respondió:
“Yo doy, y nunca me retracto de ello, lo que los brahmanes quieren,
“Esta noble bestia, en forma para montar, es un feroz elefante con colmillos”;
y así consintiendo:
“El rey, el salvador de su pueblo, se apeó de su lomo,
Y contento de sacrificar, dio a los brahmanes lo que les faltaba”.
Español Los adornos en las cuatro patas del elefante valían cuatrocientos mil, los de sus dos costados valían doscientos mil, la manta bajo su vientre cien mil, en su espalda había redes de perlas, de oro y de joyas, tres redes que valían trescientas mil, en las dos orejas doscientas mil, en su espalda una alfombra que valía cien mil, el adorno en los globos frontales valía cien mil, tres envolturas [11] trescientas mil, los pequeños adornos para las orejas doscientos mil, los de los dos colmillos doscientos mil, el adorno para la suerte en su trompa cien mil, el de su cola cien mil, sin mencionar los adornos invaluables en su cuerpo doscientos mil, una escalera para subir, por cien mil, el recipiente de comida cien mil, [489] que llega a ser cuatrocientas mil: además de las joyas grandes y pequeñas sobre el dosel, las joyas en su collar de perlas, las joyas en el aguijón, las joyas en el collar de perlas alrededor de su cuello, las joyas de sus globos frontales, todas ellas sin precio, el elefante también sin precio, haciendo con el elefante siete cosas inestimables—todo esto se lo dio a los brahmanes; además de quinientos asistentes con los mozos de cuadra y los caballerizos: y con ese regalo se produjo el terremoto, y los otros portentos relatados arriba.
Para explicar esto el Maestro habló:
“Entonces se sintió un terror poderoso, y luego se erizó el cabello;
Cuando fue entregado el gran elefante la tierra tembló de miedo.
Entonces se sintió un terror poderoso, luego se erizó el cabello;
Cuando el gran elefante fue entregado, la ciudad tembló de miedo.
Con un poderoso rugido resonante, toda la ciudad resonó.
Cuando el gran elefante fue entregado por el rey adoptivo de Sivi.
[ p. 254 ]
La ciudad de Jetuttara tembló por completo. Se nos dice que los brahmanes, en la puerta sur, recibieron al elefante, montado sobre su lomo, y en medio de una multitud apiñada, atravesaron la ciudad. La multitud, al verlos, gritó: «¡Oh brahmanes! ¡Montad en nuestro elefante! ¿Por qué os lleváis nuestro elefante?». Los brahmanes respondieron: «El gran rey Vessantara nos ha dado el elefante: ¿quiénes sois?». Y así, con gestos contumelias hacia la multitud, atravesaron la ciudad y salieron por la puerta norte con la ayuda de las deidades [12]. Los habitantes de la ciudad, enfurecidos con el Bodhisattva, profirieron fuertes reproches.
Para explicar esto, el Maestro dijo:
“Ante ese sonido fuerte y poderoso, tan terrible de oír,
Cuando fue entregado el gran elefante la tierra tembló de miedo.
Ante ese sonido fuerte y poderoso, tan terrible de oír,
Cuando el gran elefante fue entregado, la ciudad tembló al oírlo.
Tan fuerte y poderoso era el sonido que todo era terrible.
Cuando el gran elefante fue entregado por el rey adoptivo de Sivi.
[490] Los ciudadanos, conmovidos por este regalo, se dirigieron al rey. Por eso se dice:
“Entonces el príncipe y el brahmán, Vesiya y Ugga [13], grande y pequeño,
Mahouts y soldados de a pie, aurigas y soldados, todos y cada uno,
Los terratenientes del campo y toda la gente de Sivi vienen.
Al ver partir al elefante, así le gritó al rey:
“Tu reino está arruinado, señor: ¿por qué debería Vessantara, tu hijo?
¿De esta manera desheredaremos a nuestro elefante venerado por todos?
¿Por qué darle a nuestro salvador un elefante, de colmillos afilados, hermoso y blanco [14],
¿Quién ha sabido alguna vez qué posición estratégica elegir en cada pelea?
Con joyas y su abanico de cola de yak, que pisoteaba a todos los enemigos;
De colmillos largos, furioso, blanco como el monte Kelāsa con sus nieves;
Con atavíos y sombrilla blanca, cabalgando digno de un rey,
Con sanguijuela y conductor, ha regalado esta cosa preciosa”.
Dicho esto, volvieron a decir:
“Quien otorga comida y bebida, vestido, fuego y flota,
Éste es un regalo correcto y apropiado, que es digno para los brahmanes.
Oh Sañjaya, amigo de tu pueblo, dime por qué se hizo esto.
¿Por él, un príncipe de nuestro linaje, Vessantara, tu hijo?
Si os negáis a cumplir la orden del pueblo Sivi,
«El pueblo entonces actuará, me parece, contra tu hijo y contra ti».
[491] Al oír esto, el rey sospechó que querían matar a Vessantara; y dijo:
“Sí, que mi país deje de existir, que mi reino deje de existir,
No desterraré de su reino a un príncipe completamente libre de culpa,
Ni obedecerá la voz del pueblo: mi verdadero hijo es él.
[ p. 255 ]
Sí, que mi país no exista más, que mi reino no exista más,
No desterraré de su reino a un príncipe completamente libre de culpa,
Ni obedecerá la voz del pueblo: mi propio hijo es él.
No, no le haré ningún daño: él sigue siendo muy noble.
Y sería una vergüenza para mí y causaría mucho mal.
Vessantara, mi hijo, ¿cómo podría matar con la espada?
La gente de Sivi respondió:
“No merece castigo, ni espada, ni prisión,
Pero desterrarlo del reino, para que more en el monte Vaṁka.
El rey dijo:
“¡He aquí la voluntad del pueblo! Y yo, el que quiero, no contradeciré.
Pero déjenle pasar una noche feliz antes de irse.
Después del espacio de esta noche, cuando amanezca el día venidero,
Que todo el pueblo venga y lo destierre”.
Accedieron a la propuesta del rey por solo una noche. Luego los dejó ir y, pensando en enviar un mensaje a su hijo, comisionó a un agente, quien fue a casa de Vessantara y le contó lo sucedido.
[492] Para dejar esto claro se dijeron las siguientes estrofas:
“Levántate, amigo, vete cuanto antes y dile mi palabra al príncipe.
“Todo el pueblo y los ciudadanos, en ira, unánimes,
Uggas y príncipes, Vesiyas y brahmanes también, hijo mío,
Mahouts y salvavidas, aurigas y soldados de a pie, todos,
Todos los ciudadanos, toda la gente del campo, juntos aquí han corrido,
Después del espacio de esta noche, cuando amanezca el día venidero,
Reunirán a todos y te desterrarán”.
Este hombre, enviado por el rey de Sivi, acudió rápidamente a su misión, presionó,
Sobre un elefante armado, perfumado y finamente vestido,
La cabeza bañada en agua, con aretes de joyas en las orejas, y siguió cabalgando.
Hasta que llegó a aquella hermosa ciudad, morada de Vessantara.
Entonces vio al feliz príncipe residiendo en su tierra,
Como Vāsava, el rey de los dioses; a su alrededor se encuentran los cortesanos.
Allí se dirigió apresuradamente el hombre y le dijo al príncipe:
«Traigo malas noticias, señor real: ¡no te enojes conmigo!»
Con la debida reverencia, llorando desconsoladamente, le dijo al rey:
“Tú eres mi amo, señor, y me das todo:
Ahora tengo que darte una mala noticia: ¿podrías consolarme un poco?
Todo el pueblo y los ciudadanos, enfurecidos, con un solo consentimiento,
Uggas y príncipes, Vesiyas y brahmanes, todos están inclinados,
Los mahouts y los socorristas, los aurigas, todos los soldados de a pie,
Ahora todos los ciudadanos y los habitantes del campo juntos han corrido,
Después del espacio de esta noche, cuando amanezca el día venidero,
«Decidieron que todos vendrían en multitudes y te desterrarían».
El Gran Ser dijo:
“¿Por qué está enojado el pueblo conmigo? Porque no veo ofensa alguna.
Dime, buen amigo, ¿por qué me quieren desterrar?
[ p. 256 ]
[493] El agente dijo:
“Uggas y Vesiyas, aurigas y brahmanes todos,
Mahouts y salvavidas, aurigas y soldados de infantería corren hacia allá,
Todos están enojados porque das regalos y por eso te destierran”.
Al oír esto, el Gran Ser, contento, dijo:
“Daría mi ojo y mi corazón: ¿por qué no lo que no es mío,
¿O oro, o tesoros, o piedras preciosas, o perlas, o joyas finas?
Si alguien viene a pedirme, le daré mi mano, mi derecha [15],
No lo dudes ni un instante: en los regalos está mi deleite.
Ahora que el pueblo me destierre, ahora que el pueblo me mate,
O córtame siete veces, porque nunca dejaré de darme regalos”.
Al oír esto, el agente habló nuevamente, no un mensaje del rey ni del pueblo, sino otra orden surgida de su propia mente:
“Ésta es la voluntad del pueblo Sivi; me pidieron que te lo dijera:
Donde fluye Kontimārā junto a la colina Ārañjara,
«Allí, buen señor, vais adonde suelen ir los desterrados».
Se nos dice que esto lo dijo por inspiración de una deidad.
Al oír esto, el Bodhisatta respondió: «Muy bien, seguiré el camino de quienes han cometido una ofensa; pero a mí los ciudadanos no me destierran por ninguna ofensa, sino por el regalo del elefante. En este caso, deseo dar el gran regalo de los setecientos, y ruego a los ciudadanos que me concedan un día de retraso para ello. Mañana haré mi regalo y al día siguiente me iré».
[494] "Así también yo iré por ese mismo camino que los que ofenden:
Pero primero, para hacer un regalo, una noche y un día les ruego que me lo presten”.
«Muy bien», dijo el agente, «informaré de esto a los ciudadanos», y se fue.
El hombre se fue, y el Gran Ser, llamando a uno de sus capitanes, le dijo: «Mañana haré el obsequio llamado el obsequio de los setecientos. Debes preparar setecientos elefantes, con la misma cantidad de caballos, carros, muchachas, vacas, esclavos y esclavas, y proporcionar toda clase de comida y bebida, incluso licores fuertes, todo lo que sea digno de ser ofrecido». Así pues, tras preparar el gran obsequio de los setecientos, despidió a sus cortesanos y partió solo hacia la morada de Maddī; donde, sentándose en el lecho real, comenzó a dirigirle la palabra.
El Maestro lo describió así:
“Así le habló el rey a Maddī, aquella dama de gran belleza:
“Todo lo que alguna vez te di, ya sean bienes o granos, ten cuidado,
O oro o tesoros, piedras preciosas y mucho más.
La dote de tu padre, encuentra un lugar donde esconder todo este tesoro”.
Entonces Maddī, aquella princesa de gran belleza, le habló al rey:
—¿Dónde puedo encontrar un lugar, mi señor, para esconderlo? Dígame dónde.
[ p. 257 ]
Vessantara dijo:
“En la debida proporción con el bien otorga tu riqueza en dones,
No hay otro lugar más seguro para guardarlo que éste, lo sé”.
[495] Ella consintió, y a la vez él la exhortó de esta manera:
“Sé amable, oh Maddī, con tus hijos, los padres de tu marido, ambos,
A quien quiera ser tu marido, no le hagas ningún servicio.
Y si ningún hombre desea ser tu marido cuando yo ya no esté,
Ve y busca un marido para ti, pero no te sientas sola.”
Entonces Maddī pensó: «¿Por qué me pregunto si Vessantara me dice algo así?». Y le preguntó: «Mi señor, ¿por qué me dices lo que no debes decir?». El Gran Ser respondió: «Señora, la gente de Sivi, enfadada conmigo por el regalo del elefante, me destierra del reino: mañana debo hacer el regalo de los setecientos y al día siguiente me voy de la ciudad». Y él dijo:
“Mañana a un bosque lúgubre, acosado por bestias de presa,
Yo voy, y si podré vivir en ella, ¿quién lo sabe?
Entonces habló la princesa Maddī, habló la dama de gran belleza:
—¡No es así! ¡Qué mala palabra! ¡No te atrevas a decirla!
No es justo ni apropiado, mi rey, que tú solo estés en el mismo lugar.
Cualquiera que sea el viaje que emprendas, allí estaré yo también.
Dame la opción de morir contigo o vivir separado de ti.
La muerte es mi elección, a menos que pueda vivir contigo donde estás.
Enciende una llama ardiente y ardiente, la más feroz que pueda existir,
Preferiría morir allí antes que vivir separado de ti.
[496] Tan cerca como un elefante se encuentra a su pareja.
Moviéndose a través de pasos de montaña o bosques, sobre terreno accidentado o llano,
Así que con mis muchachos te seguiré, dondequiera que me lleves,
«No me encontrarás pesado ni difícil de alimentar [16].»
Con estas palabras comenzó a elogiar la región del Himalaya como si la hubiera visto:
“Cuando veas a tus lindos muchachos y oigas su parloteo,
Bajo el bosque verde, olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Para ver a tus lindos niños jugar y escuchar su parloteo
Bajo el bosque verde, olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Cuando veas a tus lindos muchachos y oigas su parloteo,
En nuestro hermoso hogar olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Para ver a tus lindos niños jugar y escuchar su parloteo
En nuestro hermoso hogar olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Para ver a tus muchachos tan alegres y verles traer flores.
En nuestro hermoso hogar olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Para ver a tus hijos jugar tan alegres, las flores para verlos traer
En nuestro hermoso hogar olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Cuando veas a tus muchachos bailando, sus coronas de flores traen
En nuestro hermoso hogar olvidarás que alguna vez fuiste rey.
[ p. 258 ]
Cuando los ves bailar y jugar, y traen coronas de flores
En nuestro hermoso hogar olvidarás que alguna vez fuiste rey.
El elefante de sesenta años, vagando solo
El bosque te hará olvidar que alguna vez fuiste rey.
El elefante de sesenta años, incluso vagando
Y temprano, te hará olvidar que alguna vez fuiste rey.
[497] Cuando contemples al elefante que trae su manada de súbditos,
El elefante de sesenta años, y escucha su trompeta,
Al escuchar el sonido olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Los claros del bosque, las bestias rugientes y todo lo deseado.
Cuando lo contemples, olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Los ciervos que llegan al atardecer, las variadas flores que brotan,
Las ranas danzantes: olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Cuando oigas rugir los ríos, cantar a las criaturas de las hadas,
Créeme, olvidarás por completo que alguna vez fuiste rey.
Cuando oigas el chillido del búho en la cueva de la montaña,
Créeme, olvidarás por completo que alguna vez fuiste rey.
Rinocerontes y búfalos, que hacen resonar el bosque,
León y tigre: olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Cuando en la cima de la montaña ves bailar al pavo real y saltar
Ante los pavos reales, olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Para ver al pavo real nacido del huevo bailar y extender sus hermosas alas
Ante los pavos reales, olvidarás que alguna vez fuiste rey.
El pavo real con su cuello morado, para verlo bailar y saltar
Antes de los pavos reales, olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Cuando en invierno ves los árboles todos en flor
Inhala sus dulces aromas y olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Cuando en invierno veas las plantas floreciendo,
El bimbajāla, el kuṭaja y el loto [17], esparciéndose
Por sus olores, olvidarás que alguna vez fuiste rey.
Cuando en invierno contemples el bosque en flor
Y, floreciente loto, olvidarás que alguna vez fuiste rey”.
[498] Así cantaba Maddī las alabanzas de Himavat en estas estrofas, como si habitara allí. Aquí termina la alabanza de Himavat [293].
Entonces la reina Phusatī pensó: «Mi hijo ha recibido una orden severa: ¿qué hará? Iré a averiguarlo». Fue en un carruaje cubierto y, colocándose en la puerta de su habitación, escuchó su conversación y profirió un amargo lamento.
Al describir esto, el Maestro dijo:
“Ella escuchó a la princesa y a su hijo, la conversación que transcurrió entre ellos,
Entonces se lamentó amargamente aquella grande y gloriosa reina.
“Mejor bebe veneno, mejor salta de un acantilado, digo yo,
O mejor, ata una soga al cuello y muere:
¿Por qué destierran a Vessantara, mi inocente hijo?
[ p. 259 ]
Tan estudioso y libre de avaricia, dando a todos los que venían,
Respetado por sus reyes rivales, de gran y gloriosa fama,
¿Por qué destierran a Vessantara, mi inocente hijo?
El apoyo de sus padres, que respetaban a todos sus mayores,
¿Por qué destierran a Vessantara, mi inocente hijo?
Amado por el rey y la reina, por todos sus parientes y amigos,
Amado por sus amigos, el reino y todo lo que hay en él,
¿Por qué destierran a Vessantara, mi inocente hijo?
[499] Después de este amargo lamento, consoló a su hijo y a su esposa, y fue ante el rey y dijo:
“Como mangos caídos al suelo, como dinero desperdiciado y gastado,
Así caerá tu reino si destierren a los inocentes.
Como un ganso salvaje con un ala lisiada, cuando se acaba toda el agua,
Abandonado por tus cortesanos, vivirás en el dolor y en soledad.
En verdad te digo, oh rey poderoso: no dejes pasar tu bien,
Ni lo destierres, al inocente, porque el pueblo llora.”
Al oír esto, el rey respondió:
“Tu hijo, estandarte del pueblo, si te envío al exilio triste,
Obedezco mi deber real, más querido que la vida misma”.
Al oír esto, la reina dijo lamentándose:
“Una vez, huestes de hombres lo escoltaron, con hermosos estandartes ondeando,
Como bosques llenos de árboles en flor: hoy va solo [18].
[500] Gandhāra hizo túnicas de color amarillo brillante que una vez brillaron a su alrededor.
O resplandeciente de color escarlata, mientras iba: hoy va solo.
Con carro, litera y elefante andaba en otros tiempos:
Hoy el Rey Vessantara debe recorrer los caminos a pie.
Él una vez perfumado con aroma de sándalo, despertado por la danza y el canto,
¿Cómo llevar pieles ásperas, cómo llevar hachas, ollas y pingos?
¿Por qué no traen túnicas amarillas, por qué no el manto de piel,
¿Y vestir de corteza los bosques imponentes para que pueda entrar en ellos?
¿Cómo puede un rey desterrado ponerse la túnica de corteza para vestirse,
¿Cómo podrá la princesa Maddī vestirse de corteza y hierba?
Maddī, que antaño vestía telas y lino de Benarés,
Y el fino kodumbara, ¿cuánta corteza y hierbas soportará?
Aquella que en litera o en carro fue llevada de un lado a otro,
La bella princesa, hoy a pie ¿cómo podrá ir?
Con tiernas manos y tiernos pies, ella se encontraba feliz:
¿Cómo puede la bella princesa entrar temblando en el bosque?
Con tiernas manos y tiernos pies vivía en feliz estado:
Las mejores zapatillas que pudiera usar últimamente le lastimarían los pies;
¿Cómo podrá hoy la bella joven caminar a su paso?
Una vez ella iba engalanada entre mil doncellas:
¿Cómo puede ahora la bella caminar sola por los claros del bosque?
Si un día oyera el aullido del chacal, se quedaría consternada:
¿Cómo podrá ahora la tímida y hermosa mujer caminar por el claro del bosque?
[ p. 260 ]
Aquella que, de la raza real de Indra, siempre se encogería ante el miedo,
Temblando como un poseso, al oír el ulular que había hecho algún búho,
¿Cómo podrá ahora la tímida y hermosa mujer caminar por el claro del bosque?
Así como un pájaro contempla el nido vacío, con sus crías muertas,
Así que cuando vea el lugar vacío, ¿por mucho tiempo arderé de dolor?
[501] Como un pájaro que ve el nido vacío, con toda la cría muerta,
Delgado, amarillo, creceré y nunca más volveré a ver a mi querido hijo.
Como un pájaro que ve el nido vacío, con toda la cría muerta,
Correré distraído si nunca más vuelvo a ver a mi querido hijo.
Como cuando un águila ve su nido vacío y sus polluelos muertos,
Entonces cuando vea el lugar vacío ¿por mucho tiempo viviré con dolor?
Como cuando un águila ve su nido vacío y sus polluelos muertos,
Delgado, amarillo, creceré y nunca más volveré a ver a mi querido hijo.
Como cuando un águila ve su nido vacío y sus polluelos muertos,
Correré distraído si nunca más vuelvo a ver a mi querido hijo.
Como gansos rojizos junto a un estanque del que se ha ido el agua,
Viviré mucho tiempo con dolor, al no volver a ver a mi querido hijo.
Como gansos rojizos junto a un estanque del que se ha ido el agua,
Delgado, amarillo, creceré y no volveré a ver a mi querido hijo.
Como gansos rojizos junto a un estanque del que se ha ido el agua,
Volaré distraído, si no veo más a mi querido hijo.
Y si destierras del reino a mi inocente hijo,
A pesar de esta dolorosa queja, creo que mi vida está acabada”.
[502] Explicando este asunto, el Maestro dijo:
“Al oír a la reina lamentarse con amargura, todos a una se fueron
Las damas del palacio, con los brazos extendidos, para unirse a su lamento.
Y en el palacio del príncipe, tendido boca abajo por todos lados
Las mujeres y los niños yacían como árboles derribados en el suelo.
Y cuando la noche terminó y salió el sol al día siguiente,
Entonces el rey Vessantara comenzó a regalar sus regalos.
“A los hambrientos dadles comida, y a los que beben necesitan bebida fuerte [19],
Dad ropa a quien quiera ropa, a cada uno según su deseo.”
“Que ningún pretendiente que venga aquí se vaya decepcionado,
Mostrad todo respeto, y que a nadie le falte comida ni bebida a su gusto”.
Y así se reunieron rápidamente y con alegría y juegos alegres,
Mientras el gran y alentador rey de Sivi se preparaba para partir.
Cortaron un árbol poderoso que estaba lleno de fruto,
Cuando al inocente Vessantara lo desterraron de la tierra.
Cortaron un árbol de los deseos, con todos los beneficios a su alcance,
Cuando al inocente Vessantara lo desterraron de la tierra.
Cortaron un árbol de los deseos, con los mejores dones a mano,
Cuando al inocente Vessantara lo desterraron de la tierra.
Tanto los viejos como los jóvenes, y todos los que estaban en el medio, lloraron y se lamentaron ese día,
Extendiendo los brazos, cuando el rey se disponía a partir,
¿Quién fomentó el reino de Sivi?
[ p. 261 ]
Mujeres sabias [20], eunucos, esposas del rey, lloraron y se lamentaron aquel día,
Extendiendo los brazos, cuando el rey se disponía a partir,
¿Quién fomentó el reino de Sivi?
Y todas las mujeres de la ciudad lloraron y se lamentaron aquel día,
Cuando el gran y alentador rey de Sivi se preparó para partir.
También los brahmanes y los ascetas, y todos los que mendigaban por necesidad,
Extendiendo los brazos, gritaron en voz alta: “¡Es una acción perversa!”
A toda la ciudad, mientras el rey presentaba su generosidad,
Y por sentencia del pueblo, fue enviado al destierro.
[503] Setecientos elefantes dio, con esplendor toda la noche [21],
Con cinchas de oro, enjaezadas con arreos dorados y brillantes,
Cada uno montado por su propio mahout, con un gancho con púas en la mano:
¡Mira ahora el Rey Vessantara ha sido desterrado de la tierra!
También dio setecientos caballos, adornados con brillantes atuendos,
Caballos de Sindh y caballos de Thorobreds, todos ellos son veloces de pies,
Cada uno montado por un secuaz audaz, con espada y arco en mano:
¡Mira ahora el Rey Vessantara ha sido desterrado de la tierra!
Setecientos carros, todos uncidos, con estandartes ondeando libremente,
Con piel de tigre y piel de pantera, una vista maravillosa para ver,
Cada uno conducido por aurigas con cota de malla, todos armados con arco en mano:
¡Mira ahora el Rey Vessantara ha sido desterrado de la tierra!
También les dio setecientas mujeres, cada una de ellas de pie en un carro,
Estas mujeres están adornadas con cadenas y adornos de oro,
Con hermoso vestido y adornos, con cintura esbelta y pequeña,
Cejas arqueadas, una sonrisa alegre y brillante, y además caderas bien formadas:
¡Mira ahora el Rey Vessantara ha sido desterrado de la tierra!
También dio setecientas vacas, todas con cubos de leche de plata.
¡Mira ahora el Rey Vessantara ha sido desterrado de la tierra!
Dio setecientas esclavas, tantos hombres como pudieran llamar:
¡Mira ahora el Rey Vessantara ha sido desterrado de la tierra!
Coches, caballos, mujeres, elefantes nos dio, pero después de todo,
¡Mira ahora el Rey Vessantara ha sido desterrado de la tierra!
Aquello fue algo terrible que me puso los pelos de punta.
¡Cuando ahora el rey Vessantara se va desterrado de la tierra [22]!”
[505] Una deidad comunicó a los reyes de toda la India la noticia de que Vessantara estaba otorgando grandes regalos, como doncellas de noble cuna y similares. Por lo tanto, los Khattiyas, por poder divino, llegaron en un carro y regresaron con las doncellas de noble cuna y demás objetos que habían recibido. Así, Khattiyas, brahmanes, Vessas y Suddas recibieron regalos de sus manos antes de partir. Aún estaba distribuyendo sus regalos al anochecer; así que regresó a su morada para saludar a sus padres y partir esa noche. En un magnífico carro, se dirigió al lugar donde vivían sus padres, y con él fue Maddī para despedirse de ellos. El Gran Ser saludó a su padre y anunció su llegada.
Para explicar esto, el Maestro dijo:
“Saludad al rey Sañjaya, el justo: hacedle saber
Ya que ahora me destierra, a la colina Vaṁka me voy.
Cualquier ser, poderoso rey, el tiempo futuro conocerá,
Con sus deseos insatisfechos irán a la casa de Yama.
Por el mal que hice [23] a mi pueblo, dándoles liberalidades de mi mano,
Por sentencia de todo el pueblo, soy desterrado de la tierra.
Ese pecado ahora quiero expiar en el bosque infestado de panteras:
Aunque te revuelques en el lodazal [24], aun así yo haré el bien.”
Estas cuatro estrofas las dirigió el Gran Ser a su padre, y luego se volvió hacia su madre, pidiéndole permiso para abandonar el mundo con estas palabras:
“Madre, me despido de ti: soy un hombre desterrado.
Por el mal que hice a mi pueblo, dándoles liberalidades de mi mano,
Por sentencia de todo el pueblo, soy desterrado de la tierra.
[506] Ese pecado ahora quiero expiar en el bosque infestado de panteras:
Aunque te revuelques en el lodazal, aun así yo haré el bien”.
En respuesta, Phusatī dijo:
“Te doy permiso para ir, hijo mío, y toma también mi bendición:
Deja a Maddī y a los niños atrás, porque ella nunca lo logrará;
Tiene miembros hermosos y redondeados y una cintura esbelta, ¿por qué necesita ir contigo?
Vessantara dijo:
“Ni siquiera a una esclava contra su voluntad la quitaría:
Pero si quiere, que venga; si no, que se quede.
Al oír lo que dijo su hijo, el rey procedió a suplicarle.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Y entonces el rey comenzó a decirle a su nuera:
“No dejes que tus miembros perfumados con sándalo carguen polvo y suciedad, te lo ruego,
No utilices envolturas hechas de fibra de corteza en lugar de las finas telas de Benarés;
¡Bendita princesa, no te vayas! La vida en el bosque ya es bastante dura.
Entonces la princesa Maddī, brillante y hermosa, se dirigió a su suegro:
«Estar sin Vessantara no me importa para ser bendecido.»
Entonces el poderoso rey adoptivo de Sivi le habló de nuevo así:
“Ven, Maddī, escucha mientras te explico los males de los bosques.
Los enjambres de insectos y de mosquitos, de escarabajos y de abejas
Te picaría en esa vida del bosque, hasta causarte gran enfermedad.
[507] Los habitantes de las riberas de los ríos oyen otras plagas que les aguardan:
La boa constrictor (sin veneno, es cierto, pero fuerte y grande),
Si algún hombre o cualquier bestia se acerca, se sujetará firmemente,
Y los arrastra hasta su escondite envueltos en muchos pliegues.
[ p. 263 ]
Luego hay otras bestias peligrosas con pelo negro y enmarañado;
Pueden trepar a los árboles para atrapar a un hombre: esta bestia se llama oso.
A lo largo del arroyo Sotumbarā habita el búfalo;
El cual con sus grandes cuernos puntiagudos puede dar un golpe poderoso.
Al ver estas manadas de poderosas vacas vagar por el bosque,
Como una pobre vaca que busca a su ternero, y dice: ¿Qué hará Maddī?
Cuando se juntan grupos de monos en los árboles, se asustan.
Tú, Maddī, en tu ignorancia con esa vista tan desagradable.
Hubo un tiempo en que el aullido del chacal te causaba un gran miedo:
Ahora que estás morando en la colina Vaṁka, Maddī, ¿qué harás?
¿Por qué irías a un lugar así? Incluso en pleno mediodía,
Cuando todos los pájaros se quedan quietos para descansar, el bosque se aleja rugiendo.
Entonces la bella Maddī habló al rey y respondió así:
“En cuanto a estas cosas tan terribles que has tratado de mostrar,
Los acepto todos de buena gana; estoy decidido a ir.
[508] A través de toda la hierba de la colina y del bosque, a través de los grupos de juncos,
Con mi propio pecho me abriré camino, y no me quejaré, en verdad.
Quien quiera cuidar bien de su marido, debe cumplir con todos sus deberes;
Listo para hacer bolas de estiércol [25], listo para ayunar también,
Ella debe cuidar cuidadosamente el fuego, debe secar el agua todavía,
Pero terrible es la viudez: gran monarca, me iré.
El más humilde la acosa y ella todavía come restos.
Porque terrible es la viudez; gran monarca, me iré.
Derribado y asfixiado por el polvo, arrastrado bruscamente por el pelo…
Un hombre puede hacerles cualquier daño, todos simplemente se quedan parados y miran fijamente.
¡Oh terrible es la viudez! Gran monarca, me iré.
Los hombres atacan a los hijos de las viudas con golpes crueles y atroces,
Aunque justo y orgulloso de su encanto ganador, como los cuervos picotearían a un búho.
¡Oh terrible es la viudez! Gran monarca, me iré.
Incluso en una casa próspera, rebosante de plata sin fin,
Nunca cesan los discursos desagradables, tanto de hermano como de amigo.
¡Oh terrible es la viudez! Gran monarca, me iré.
Desnudos están los ríos sin agua, un reino sin rey,
Una viuda puede tener diez hermanos, y sin embargo es una cosa desnuda.
¡Oh terrible es la viudez! Gran monarca, me iré.
El estandarte es la marca del carro, el fuego por el humo se conoce,
Reinos por reyes, una esposa por su propio marido.
¡Oh terrible es la viudez! Gran monarca, me iré.
La esposa que comparte la suerte de su marido, sea rico o pobre,
Los mismos dioses alaban su fama; en la angustia ella está segura.
Seguiré a mi marido, vestiré la túnica amarilla,
Ser la reina [26] de toda la tierra sin ella, no me importaría.
¡Oh terrible es la viudez! Gran monarca, me iré.
Esas mujeres no tienen corazón, son duras y no pueden sentir.
Quienes, cuando sus maridos están en aflicción, desean estar en prosperidad.
Cuando el gran señor de la tierra de Sivi parte al destierro,
Iré con él, porque él da toda la alegría y todo el contentamiento”.
[ p. 264 ]
[509] Entonces el poderoso rey se levantó y le habló a Maddī, brillante y hermosa:
Pero deja a tus dos hijos pequeños; ¿qué podrán hacer allí,
¿Señora auspiciosa? Los cuidaremos y les daremos todo el cuidado.
Entonces Maddī respondió al rey, aquella princesa brillante y hermosa:
“Mi Jāli y Kaṇhājinā son las más queridas de mi corazón:
Ellos vivirán conmigo en el bosque y aliviarán mi dolor”.
[510] Esta respuesta engrandeció al monarca, así al rey adoptivo de Sivi:
“Hasta ahora, su alimento ha sido el arroz fino y sus viandas bien cocinadas:
Si tienen que alimentarse de frutas de árboles silvestres, ¿qué harán los niños?
De platos de plata bien adornados o dorados hasta entonces,
Ellos comieron: pero con las hojas desnudas, ¿qué harán los niños?
La tela de Benarés ha sido su vestido, o el lino hasta ahora:
Si tienen que vestirse de hierba o corteza, ¿qué harán los niños?
En carruajes o palanquines han viajado hasta ahora
Cuando tengan que correr a pie, ¿qué harán los niños?
En habitaciones con frontón dormían seguros, hasta entonces cerrados con cerrojo:
¿Qué harán los niños bajo las raíces de los árboles?
Sobre cojines, alfombras o camas bordadas descansaban hasta ahora:
Reclinados sobre un lecho de hierba, ¿qué harán los niños?
Hasta ahora han sido rociados con dulces aromas y perfumes:
Cuando estén todos cubiertos de polvo y suciedad, ¿qué harán los niños?
Cuando las plumas del pavo real, los abanicos de la cola del yak los han abanicado hasta ahora,
«¿Qué harán los niños cuando sean picados por insectos y moscas?»
Mientras conversaban así, amaneció, y tras el amanecer, salió el sol. Trajeron para el Gran Ser un magnífico carruaje con cuatro caballos sindh y lo detuvieron en la puerta. Maddī rindió homenaje a los padres de su esposo y, tras despedirse de las demás mujeres, se marchó, y con sus dos hijos se presentó ante Vessantara y ocupó su lugar en el carruaje.
Al explicar este asunto, el Maestro dijo:
“Entonces Maddī respondió al rey, aquella dama brillante y hermosa:
“No te lamentes por nosotros, mi señor, ni estés tan perplejo:
Los niños irán con nosotros a dondequiera que vayamos”.
Con estas palabras se marchó Maddī, aquella dama brillante y hermosa:
A lo largo del camino real, y los dos niños compartieron su camino.
[511] Entonces el propio rey Vessantara, habiendo cumplido su voto como estaba obligado,
Hace reverencia a sus padres y pasa a su alrededor.
Luego, subiendo al veloz carro, tirado por su equipo de cuatro,
Con su esposa y sus hijos partió a toda velocidad hacia donde se elevaba el pico de Vaṁka.
Luego condujo el Rey Vessantara donde la mayor multitud se aglomeró,
Y gritó: “¡Nos vamos! ¡Una bendición para mis parientes! ¡Que les vaya bien!”
Dirigiendo estas palabras a la multitud, el Gran Ser les advirtió que fueran cuidadosos, que dieran limosna y hicieran buenas obras. Mientras iba, la madre del Bodhisat, diciendo: «Si mi hijo desea dar, que dé», le envió dos carretas, una a cada lado, llenas de adornos, cargadas con los siete objetos preciosos. En dieciocho regalos, distribuyó todo lo que tenía a los mendigos que encontró en el camino, incluyendo incluso la multitud de adornos que llevaba sobre su cuerpo. Al alejarse de la ciudad, se giró [ p. 265 ] y quiso contemplarla; entonces, según su deseo, la tierra se partió a la medida del carro, y al girar, lo colocó frente a la ciudad, y contempló el lugar donde vivían sus padres. Entonces siguieron terremotos y otros prodigios; por lo que se dice:
“Cuando salió de la ciudad, se volvió de nuevo para mirar:
«Y por eso, como un baniano, el gran monte Sineru se sacudió».
Y mientras miraba, pronunció una estrofa para inducir a Maddī a mirar también:
“Mira, Maddī, mira el hermoso lugar del que venimos ahora—
¡La morada del rey Sivi y nuestro hogar ancestral!
[512] Entonces el Gran Ser, mirando a los sesenta mil cortesanos, que nacieron cuando él, y al resto de la gente, los hizo regresar; y mientras seguía conduciendo el carruaje, le dijo a Maddī: «Señora, mire si hay pretendientes detrás». Ella se sentó a observar. Cuatro brahmanes, que no habían podido estar presentes en la ofrenda de los Setecientos, habían llegado a la ciudad; y al ver que la distribución había terminado, comprobaron que el príncipe se había ido. «¿Llevó algo?», preguntaron. «Sí: un carro». Así que decidieron pedir los caballos. Maddī vio acercarse a estos hombres. «¡Mendigos, mi señor!», dijo ella; el Gran Ser detuvo el carro. Se acercaron y pidieron los caballos; el Gran Ser se los dio.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Entonces cuatro brahmanes lo atraparon y suplicaron por los caballos:
Les dio los caballos en el acto; cada mendigo tenía uno.
Tras deshacerse de los caballos, el yugo del carro quedó suspendido en el aire; pero tan pronto como los brahmanes se marcharon, cuatro dioses disfrazados de ciervos rojos llegaron y lo atraparon. El Gran Ser, que los conocía como dioses, pronunció esta estrofa:
“Mira, Maddī, qué cosa tan maravillosa, una maravilla, Maddī, ¡mira!
¡Estos ingeniosos caballos con forma de ciervo me atraen!
Pero entonces, mientras subía, llegó otro brahmán y le pidió el carro. El Gran Ser desmontó a su esposa e hijos y le dio el carro; y cuando lo entregó, los dioses desaparecieron.
Para explicar el don del carro, el Maestro dijo:
“Un quinto se acercó y preguntó al carro del rey:
También esto le dio, y su corazón no se aferró a guardarlo.
Entonces el rey Vessantara hizo desmontar a su gente,
Y dio el carro al hombre que vino por esa causa”.
[513] Después de esto, todos siguieron a pie. Entonces el Gran Ser le dijo a Maddī:
“Maddī, toma a Kaṇhājinā, porque ella es ligera y joven,
Pero Jāli es un niño pesado, así que lo llevaré conmigo”.
[ p. 266 ]
Entonces tomaron a los dos niños y los llevaron sobre sus caderas.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Él llevaba a su niño, y ella a su hija, y siguieron adelante,
«Conversando juntos en el camino con alegría y satisfacción [27].»
Cuando se toparon con alguien que venía a su encuentro en el camino, preguntaron por el camino a la colina Vaṁka y supieron que estaba lejos. Así se dice:
“Siempre que se encontraban con viajeros que pasaban por el camino,
Preguntaron direcciones para su camino y dónde se encontraba el monte Vaṁka.
Todos los viajeros lloraron desconsoladamente al verlos en camino,
Y les habló de su dura tarea: «El camino es largo», dicen.
Los niños lloraron al ver frutas de todo tipo en los árboles que crecían a ambos lados del camino. Entonces, por el poder del Gran Ser, los árboles inclinaron sus frutos para que sus manos pudieran alcanzarlos, y escogieron los más maduros y se los dieron a los pequeños. Entonces Maddī exclamó: “¡Maravilla!”. Así se dice:
“Cuando los niños vieron árboles creciendo en la empinada ladera,
Cargados de fruta, los niños por la fruta comenzaron a llorar.
Pero cuando vieron a los niños llorar, los altos árboles tristes
Inclinaron sus ramas hacia sus manos, para poder arrancar el fruto.
Entonces Maddī gritó de alegría, aquella dama hermosa y brillante,
Para ver la maravilla, es digno de erizarse el pelo.
A cualquiera se le pondrían los pelos de punta al ver la maravilla que aquí se muestra:
¡Por el poder del rey Vessantara los árboles mismos se doblan!
[514] Desde la ciudad de Jetuttara, la montaña llamada Suvaṇṇagiritāla está a cinco leguas; desde allí, el río Kontimārā está a cinco leguas, y cinco leguas más hasta el monte Arañjaragiri, cinco leguas más hasta la aldea brahmana de Dunniviṭṭha, y de allí diez leguas hasta la ciudad de su tío: así, desde Jetuttara, el viaje era de treinta leguas. Los dioses acortaron el viaje, de modo que en un día llegaron a la ciudad de su tío. Así se dice:
“Los Yakkhas hicieron el viaje corto, compadeciéndose de la difícil situación de los niños,
Y así al reino de Ceta llegaron antes del anochecer”.
Abandonaron Jetuttara a la hora del desayuno y por la tarde llegaron al reino de Ceta y a la ciudad de su tío.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Hacia Ceta se dirigen, un viaje grande y largo,
Un reino rico en comida y bebida, próspero y fuerte”.
Ahora bien, en la ciudad de su tío vivían sesenta mil Khattiyas. El Gran Ser no entró en la ciudad, sino que se sentó en un salón a la puerta. Maddī sacudió el polvo de los pies del Gran Ser y los frotó; luego, con el propósito de anunciar la llegada de Vessantara, salió del salón y se quedó a la vista. Así, las mujeres que entraban y salían de la ciudad la vieron y se acercaron.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Al ver a la auspiciosa dama allí, las mujeres la rodearon.
¡La tierna dama! Ahora tiene que caminar.
En palanquín o carro viajaba una vez la noble dama:
Ahora Maddī debe partir a pie; el bosque es su morada”.
[515] Todo el pueblo, al ver que Maddī, Vessantara y los niños llegaban de aquella manera tan indecorosa, fueron a informar al rey; y sesenta mil príncipes acudieron a él llorando y lamentándose.
Para explicar esto, el Maestro dijo:
“Al verlo, los príncipes de Ceta vinieron con lamentos y lamentaciones.
“Te saludamos, mi señor: confiamos en que te encuentres bien y prosperado [28],
Que de tu padre y de su reino tienes buenas noticias que contar.
¿Dónde está tu ejército, oh poderoso rey? ¿Y dónde está tu coche real?
Sin carro ni caballo has viajado lejos:
¿Fuiste derrotado por tus enemigos y aquí estás solo?
Entonces el Gran Ser les contó a los príncipes la causa de su llegada:
“Os doy las gracias, señores; tened por seguro que estoy próspero y bien;
Y de mi padre y de su reino tengo buenas noticias que contar.
Le di al salvador un elefante, de colmillos afilados, de un blanco hermoso [29],
Que siempre supo qué terreno escoger en cada pelea;
Sus joyas y su cola de yak, con la que pisoteaba a los enemigos,
De colmillos largos, furioso, blanco como el monte Kelāsa con sus nieves;
Con atavíos y sombrilla blanca, cabalgando digno de un rey,
Con sanguijuela y conductor: sí, regalé esta cosa preciosa.
Entonces el pueblo se enfureció, y mi padre se sintió mal:
Por eso me desterró y ahora voy a la colina Vaṁka.
«Te ruego que me digas dónde puedo seguir viviendo».
Los príncipes respondieron:
[516] "Ahora, bienvenido, bienvenido, poderoso rey, y con voz inequívoca:
Sé dueño de todo lo que aquí se encuentra y úsalo a tu gusto.
Toma hierbas, raíces, miel, carne y arroz, lo más blanco y lo mejor:
Disfrútalo a tu antojo, oh rey, y serás nuestro huésped”.
Vessantara dijo:
“Acepto aquí los obsequios que me ofrece, agradeciéndole su buena voluntad.
Pero ahora el rey me ha desterrado; voy a la colina Vaṁka.
«Te ruego que me digas dónde puedo seguir viviendo».
Los príncipes dijeron:
“Quédate aquí en Ceta, poderoso rey, hasta que llegue un mensaje.
Para contarle al rey de la tierra de Sivi lo que hemos llegado a saber”.
Entonces ellos, detrás de él, en una multitud, lo escoltaron y fueron,
«Todo lleno de alegría y confianza: esto quiero que sepas».
[ p. 268 ]
El Gran Ser dijo:
“No quiero que envíes a decirle al rey que estoy aquí:
Él no es el rey en este asunto: no tiene poder, me temo.
La gente del palacio y los habitantes de la ciudad, todos enfurecidos, se reunieron.
Todos estaban ansiosos de destruir al rey por mi culpa”.
[517] Los príncipes dijeron:
“Si en ese reino sucediera algo tan terrible,
Rodeado de la gente de Ceta, quédate aquí y sé nuestro rey.
El reino es próspero y rico, el pueblo fuerte y grande:
«Tenga en cuenta, señor, quedarse con nosotros y gobernar este nuestro estado».
Vessantara dijo:
¡Escúchenme, hijos de la tierra de Ceta! No pienso quedarme,
Como salgo siendo un hombre desterrado, aquí no tengo poder real.
A todo el pueblo Sivi le encantaría saber
Que me habías rociado como rey, mientras desterrado voy.
Si lo hicieras, sería algo muy desagradable.
Pelearse con la gente de Sivi: no me gusta pelear.
Acepto aquí sus obsequios ofrecidos, con agradecimiento por su buena voluntad.
Pero ahora el rey me ha desterrado: voy a la colina de Vaṁka.
«Te ruego que me digas dónde puedo seguir viviendo».
Así, el Gran Ser, a pesar de tantas peticiones, declinó el reino. Los príncipes le rindieron grandes honores, pero no quiso entrar en la ciudad; así que adornaron el salón donde se encontraba, lo rodearon con un biombo y, preparando un gran lecho, lo vigilaron atentamente. Un día y una noche permaneció en el salón bien vigilado; y al día siguiente, temprano por la mañana, tras una comida con todo tipo de exquisitos manjares, acompañado por los príncipes, abandonó el salón, y sesenta mil Khattiyas lo acompañaron durante quince leguas. [518] Luego, de pie a la entrada del bosque, le contaron las quince leguas que aún le quedaban de viaje.
“Sí, te diremos cómo puede ser un rey que deja el mundo.
Bueno, pacífico por su fuego sagrado, y toda tranquilidad.
Esa montaña rocosa, poderoso rey, es Gandhamādana,
Dónde podrás alojarte con tus hijos y tu esposa juntos.
La gente de Ceta, con rostros llorosos y ojos llorosos,
Te aconsejo que vayas recto hacia el norte donde se alzan altas sus cumbres.
Allí verás el Monte Vipula (y la bendición te acompañará),
Agradable con muchos árboles en crecimiento que proyectan una sombra fresca debajo.
Cuando llegues allí verás (una bendición contigo todavía)
Ketumatī, un río profundo que brota de la colina.
Lleno de todos los peces, un lugar de descanso seguro, su profunda inundación fluye lejos:
Allí beberéis, y allí os lavaréis, y allí jugaréis con vuestros hijos.
Y allí, sobre una agradable colina, fresca y sombreada, verás,
Cargado de frutos dulces como la miel, un noble árbol baniano.
Entonces verás el Monte Nālika, y ese es un terreno embrujado:
Allí los pájaros cantan en concierto y abundan los espíritus del bosque.
[ p. 269 ]
Más allá aún, hacia el norte, se encuentra el lago Mucalinda.
Sobre el cual los lirios azules y blancos forman una cubierta.
Luego un bosque espeso, como una nube, con césped para pisar,
Árboles llenos de flores y frutas, todos a la sombra,
Entra: un león buscando presa con la que alimentarse.
Allí, cuando el bosque está en flor, se oye una lluvia de canciones,
El gorjeo aquí y allá de muchos pájaros de alas brillantes.
Y si sigues esas cataratas de montaña hasta su manantial,
Encontrarás un lago cubierto de lirios con flores [30] floreciendo,
Lleno de todo tipo de peces, un lugar de descanso seguro, aguas profundas sin fin,
Cuadrado y pacífico, dulcemente perfumado, sin olor que ofenda:
Construye allí una celda frondosa, un poco al norte,
«Y de la celda que harás para buscar alimento, saldrás.»
[519] Así le informaron los príncipes de su viaje de quince leguas y lo dejaron ir. Pero para evitar cualquier temor de peligro en Vessantara y con el fin de no dejar presa a ningún adversario, dieron instrucciones a un hombre de su país, sabio y hábil, para que vigilara sus idas y venidas; lo dejaron a la entrada del bosque y regresaron a su ciudad.
Vessantara, con su esposa e hijos, partió hacia Gandhamādana. Ese día permaneció allí, y luego, mirando hacia el norte, pasó al pie del monte Vipula y descansó a orillas del río Ketumatī para disfrutar de un suculento banquete proporcionado por el guardabosques. Allí se bañaron y bebieron, obsequiando a su guía con una horquilla de oro. Con la mente llena de calma, cruzó el arroyo y, tras descansar un rato bajo el baniano que se alzaba en un terreno llano de la montaña, después de comer su fruto, se levantó y continuó hacia la colina llamada Nālika. Continuando su camino, bordeó la orilla del lago Mucalinda hasta su extremo noreste; desde allí, por un estrecho sendero, se adentró [31] en el espeso bosque, y atravesándolo, siguió el curso del arroyo que nacía de la montaña hasta llegar al lago cuadrado.
En ese momento, Sakka, rey de los dioses, miró hacia abajo y contempló lo sucedido. «El Gran Ser», pensó, «ha entrado en Himavat, y necesita un lugar donde morar». [520] Así que ordenó a Vissakamma: «Ve, reza, y en las cañadas del monte Vaṁka, construye una ermita en un lugar agradable». Vissakamma fue y construyó dos ermitas con dos senderos cubiertos, habitaciones para la noche y habitaciones para el día; junto a los senderos plantó hileras de árboles floridos y grupos de plátanos, y preparó todo lo necesario para los ermitaños. Luego escribió una inscripción: «Quien desee ser ermitaño, esto es para él», y, tras ahuyentar a todas las criaturas inhumanas, a todas las bestias y aves de voz áspera, se dirigió a su hogar.
[ p. 270 ]
El Gran Ser, al ver un sendero, tuvo la certeza de que debía conducir al asentamiento de unos ermitaños. Dejó a Maddī y a los dos niños a la entrada de la ermita y entró; al ver la inscripción, reconoció que Sakka lo observaba. Abrió la puerta y entró. Se quitó el arco y la espada, junto con las ropas que vestía, se vistió con el hábito de ermitaño, tomó el bastón y, saliendo, se adentró en el sendero cubierto y paseó de un lado a otro, y con la quietud de un Buda Pacceka se acercó a su esposa e hijos. Maddī cayó a sus pies llorando; luego, al entrar con él en la ermita, se dirigió a su celda y se vistió con el hábito ascético. Después, obligaron a sus hijos a hacer lo mismo. Así, los cuatro nobles ermitaños habitaron en los rincones del monte Vaṁka.
Entonces Maddī pidió una bendición al Gran Ser: «Mi señor, quédate aquí con los niños, en lugar de salir a buscar frutos silvestres; déjame ir». A partir de entonces, solía ir a buscar los frutos silvestres del bosque y alimentarlos a los tres. El Bodhisatta también le pidió una bendición: «Maddī, ahora somos ermitaños; y la mujer es la llaga de la castidad. De ahora en adelante, no te acerques a mí inoportunamente». Ella consintió.
Por el poder de la compasión del Gran Ser, incluso los animales salvajes, todos los que se encontraban a tres leguas de sus fronteras, se compadecían mutuamente. Diariamente, al amanecer, Maddī se levanta, les proporciona agua para beber y comida, trae agua y un cepillo de dientes para limpiarse la boca, barre la ermita, deja a los dos niños con su padre, cesta, pala y gancho en mano [521] y se dirige al bosque en busca de raíces y frutos silvestres, con los que llena su cesta. Al atardecer regresa, coloca los frutos silvestres en la celda, lava a los niños; luego, los cuatro se sientan a la puerta de la celda y comen sus frutos. Entonces Maddī toma a sus dos [32] hijos y se retira a su celda. Así vivieron en los rincones de la montaña durante siete meses [33].
En aquel tiempo, en el reino de Kalianga, en una aldea brahmán llamada Dunnivittha, vivía un brahmán llamado Jūjaka. Tras conseguir cien rupias, las depositó en manos de una familia brahmán y salió en busca de más riquezas. Como estaba lejos, la familia gastó el dinero; la otra familia regresó y los reprendió, pero no pudieron devolverlo, así que le dieron a su hija, Amittatāpanā. Él se llevó a la joven a Dunnivittha, en Kalianga, y allí vivió. Amittatāpanā cuidaba bien de la brahmán. Otros brahmanes jóvenes, al ver su obediencia, se lo reprocharon a sus esposas: “¡Miren con qué esmero cuida a un anciano, mientras ustedes descuidan a sus jóvenes esposos!”. Esto hizo que las esposas decidieran expulsarla [ p. 271 ] del pueblo. Así que se congregaban en multitudes a la orilla del río y por todas partes, injuriándola.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Una vez en Kāliṅga, Jūjaka, un brahmán, pasó su vida,
Quien tuvo como esposa a Amittatāpanā, una muchacha muy joven.
Las mujeres que con cántaros de agua bajaron al río
Todos gritaron vergüenza sobre ella, se apiñaron y maldijeron su nombre a gritos.
“Tu madre fue enemiga, y tu padre también [34],
Dejar que un viejo decrépito se case con una mujer joven como tú.
Tu gente ha urdido un complot secreto, un plan malo, mezquino y cruel,
Permitir que una bella joven se case con un hombre viejo y decrépito.
[522] ¡Qué cosa tan odiosa debe ser tu vida, tan joven como eres,
Con un marido anciano para casarse; incluso la muerte sería mucho mejor.
Seguramente parece, mi linda, que tus padres fueron crueles.
Si para una bella joven no pudieran encontrar otro marido.
Tu oblación de fuego y tu noveno [35] fueron ofrecidas todas a cambio de nada.
Si un viejo decrépito atrapara a una mujer tan joven.
Seguramente alguna vez has injuriado a algún brahmán o asceta,
Algún hombre virtuoso o erudito, algún ermitaño inmaculado,
Si un viejo decrépito atrapara a una mujer tan joven.
Dolorosa la estocada de una lanza, llena de dolor la mordedura ardiente de la serpiente:
Pero un marido decrépito es más doloroso de ver.
Con un marido viejo no puede haber alegría ni deleite,
No es una conversación agradable: su misma risa es fea a la vista.
Cuando hombres y doncellas, jóvenes con jóvenes, mantienen relaciones sexuales por separado
Acaban con todos los males que alberga el corazón.
Eres una chica que los hombres desean, eres joven y eres bella:
¿Cómo puede un anciano darte alegría? ¡Vete a casa y quédate allí!
Al oír sus burlas, regresó a casa con su cántaro, llorando. “¿Por qué lloras?”, preguntó el esposo; y ella respondió con esta estrofa:
[523] "No puedo llevar el agua a casa, las mujeres se burlan de mí:
Como mi marido es tan mayor se burlan de mí cuando me voy”.
Jujaka dijo:
“No necesitas traer el agua a casa, no necesitas servirme así:
No te enojes, señora mía, porque yo mismo iré.
La mujer dijo:
¿Traes el agua? ¡No, claro! No es nuestra forma habitual.
Te lo digo claramente: si lo haces, no me quedaré contigo.
A menos que compres un esclavo o una criada para que haga este tipo de trabajo,
Os digo claramente que me iré y no viviré con vosotros.
Jujaka dijo:
¿Cómo puedo comprar un esclavo? No tengo oficio, ni trigo, ni dinero.
Vamos, no te enojes, señora mía: yo mismo haré tu trabajo”.
[ p. 272 ]
La mujer dijo:
“Venid ahora y os contaré lo que les he oído decir.
Allá en la colina Vaṁka vive el rey Vessantara:
Ve, esposo, a Vessantara y pídele una esclava;
El príncipe seguramente consentirá en darte lo que anhelas”.
Jujaka dijo:
“Soy un hombre viejo y decrépito; el camino es áspero y largo;
Pero no os preocupéis, no lloréis, que yo estoy lejos de ser fuerte.
Pero no te enojes, señora mía: yo mismo haré el trabajo”.
[524] La mujer dijo:
Eres como un soldado que se rinde antes del combate: ¿pero por qué?
¿Y reconoces que estás derrotado antes de ir [36] y probar?
A menos que compres un esclavo o una criada para que haga este tipo de trabajo,
Os lo digo claramente: me iré, no viviré con vosotros.
Esto será algo muy desagradable y doloroso para ti.
Cuando seas feliz en los brazos de otro, pronto me verás,
Vístete alegremente con el cambio de estación o los cambios de luna.
Y como en tus años de decadencia deploras mi ausencia,
Tus arrugas y tus canas se duplicarán más y más”.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Y ahora el brahmán, lleno de temores, cede ante la voluntad de su esposa;
Así que, atormentado por su amor, quizá le habrás oído decir:
“Consígueme provisiones para el camino: prepárame un poco de pastel de miel,
Prepara también unos bannocks y pon a hornear el pan de cebada.
Y luego traeré conmigo un par de esclavos iguales [37],
Quien sin cansarse esperará en ti noche y día.”
Rápidamente preparó las provisiones y le informó que ya estaban listas. Mientras tanto, él repara los puntos débiles de su cabaña, cierra la puerta, trae leña del bosque, saca agua del cántaro, llena todas las ollas y sartenes, y, ataviado con el hábito de asceta, la deja con estas palabras: «No salgas en horarios inapropiados y ten cuidado hasta que regrese». Luego, poniéndose los zapatos, se echa la bolsa de provisiones al hombro, rodea a su esposa con cuidado y se marcha con lágrimas en los ojos.
[525] Explicando esto, el Maestro dijo:
“Hecho esto, el brahmán se calza los zapatos; luego, levantándose,
Y, dando una vuelta alrededor de ella hacia la derecha, se despide de su esposa.
Así se fue, revestido de santidad, con lágrimas en los ojos:
«Se dirige a la rica capital de Sivi para encontrar un esclavo».
Cuando llegó a aquella ciudad, preguntó a la gente reunida dónde estaba Vessantara.
[ p. 273 ]
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Cuando llegó más lejos, preguntó a la gente reunida a su alrededor:
Dime, ¿dónde está el rey Vessantara? ¿Dónde se puede encontrar al príncipe?
A él respondió la multitud que estaba reunida a su alrededor:
“Por alguien como tú él está arruinado; porque dando, dando todavía,
Él fue desterrado de todo el reino y habitó en la colina Vaṁka.
Por alguien como tú él está arruinado; porque dando, dando todavía,
Tomó a su esposa e hijos y ahora vive en la colina Vaṁka”.
—¡Así que han destruido a nuestro rey y ahora vuelven aquí! ¡Quédense quietos, por favor! —Y con palos, terrones, patadas y puñetazos, lo ahuyentaron. Pero los dioses lo guiaron hacia el camino correcto hacia la colina Vaṁka.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Así que él, reprendido por su esposa, dominado por la pasión codiciosa,
Pagó su error en el bosque donde cazan bestias y panteras.
Tomando su bastón, su cuenco de limosna y su cuchara de sacrificio,
Buscó el bosque donde habitaba el dador de todo beneficio.
Una vez en el bosque, los lobos se agolparon en su camino:
Él saltó a un lado y se alejó confuso del camino extraviado [38].
Este brahmán de codicia desenfrenada, al encontrarse extraviado,
«El camino hacia Vaṁka ahora está completamente perdido», comenzaron a decir estas líneas.
[526] ¿Quién me hablará de Vessantara, el príncipe conquistador,
¿Dador de paz en tiempos de temor, el grande y poderoso Rey?
Refugio de pretendientes, como la tierra para todo lo que vive,
¿Quién me hablará de Vessantara, el grande y poderoso rey?
Todos los que buscan favores van a él como los ríos al mar:
¿Quién me hablará de Vessantara, el grande y poderoso rey?
Como un lago seguro y agradable, con agua fresca y fresca,
Con lirios extendidos, cuyos filamentos cubren el estanque tranquilo:
¿Quién me hablará de Vessantara, el grande y poderoso rey?
Como una gran higuera en el camino, que al crecer allí ha hecho
Un descanso para los caminantes cansados que se apresuran a alcanzar su sombra:
¿Quién me hablará de Vessantara, el grande y poderoso rey?
Como el baniano, el sāl o el árbol de mango, que en el camino ha hecho
Un descanso para los caminantes cansados que se apresuran a su sombra:
¿Quién me hablará de Vessantara, el grande y poderoso rey?
¿Quién escuchará mi queja, todo el bosque que me rodea?
Me alegro mucho, ¿alguien podría decirme dónde se puede encontrar?
¿Quién escuchará mi queja, todo el bosque que me rodea?
Sería una gran bendición si alguien pudiera decir dónde puede encontrarlo”.
[527] Ahora bien, el hombre que había sido puesto de guardia, quien recorría el bosque como guardabosques, oyó este lamentable clamor; y pensó: [ p. 274 ] «Aquí hay un brahmán que grita por la morada de Vessantara; no puede estar aquí por ningún buen motivo. Sin duda preguntará por Maddī o por los niños. Pues bien, lo mataré». Así que se acercó al hombre y, mientras tensaba su arco, lo amenazó con estas palabras: «¡Brahmán, no te perdonaré la vida!».
Explicando esto, el Maestro dijo:
"El cazador que vagaba por el bosque oyó este lamento y dijo:
“Por alguien como tú él está arruinado; porque dando, dando todavía,
Él fue desterrado de todo el reino y habitó en la colina Vaṁka.
Por alguien como tú él está arruinado; porque dando, dando todavía,
Tomó a su esposa e hijos y ahora vive en la colina Vaṁka.
Eres un tonto inútil si quieres irte de casa.
Buscar al príncipe en los bosques, como la grulla que busca un pez.
Por tanto, hombre digno mío, no te perdonaré la vida; y así
Mi flecha ahora beberá tu sangre cuando sea disparada desde mi arco.
Te partiré la cabeza, te arrancaré el corazón y el hígado en un santiamén,
Como los pájaros a los espíritus del camino os haré sacrificios.
Tomaré tu carne, tomaré tu grasa, tomaré tu corazón y tu cabeza,
Y serás un sacrificio [39] tan pronto como mueras.
Serás un sacrificio bienvenido, una ofrenda hermosa;
Y entonces no destruirás a la esposa ni a los hijos del rey”.
[528] El hombre, al oír estas palabras, se asustó muchísimo y respondió falsamente.
“El embajador es inviolable y nadie puede matarlo:
Esta es una regla muy antigua, así que escúchala si quieres.
El pueblo se ha arrepentido, su padre lo extraña,
Su madre se consume de dolor y sus ojos se están apagando.
Vengo como su embajador, Vessantara, para traer:
Escúchame y dime si sabes dónde puedo encontrar al rey.
Entonces el hombre se alegró de saber que venía a buscar a Vessantara; ató a sus perros, llamó al brahmán y, sentándolo sobre un montón de ramitas, recitó esta estrofa:
“Amo al enviado y al príncipe: y aquí te doy
Un regalo de bienvenida: una pierna de ciervo y un tarro de miel también;
Nuestro benefactor cómo encontrarlo Te diré qué hacer”.
Diciendo esto, el hombre le dio de comer al brahmán, una calabaza con miel y una pierna de ciervo asada, y lo puso en camino, levantando su mano derecha para señalar el lugar donde vivía el Gran Ser, y dijo:
“Señor brahmán, aquel monte rocoso es la colina Gandhamādan
¿Dónde vive aún el rey Vessantara con su esposa y sus hijos?
Con el vestido del brahmán, con el gancho [40] y la cuchara, el cabello enmarañado del asceta,
Vestido de piel, se tumba en el suelo y cuida el fuego con esmero.
[ p. 275 ]
Mira allá, árboles con muchos frutos, verdes en la ladera de la montaña,
Mientras los oscuros picos de las montañas se elevan hasta que entre las nubes se ocultan.
Allí hay arbustos, enredaderas, sāl, sāl y muchos otros árboles [41]
Se balancean en el viento como hombres borrachos a la vista de cualquiera.
Muy arriba, por encima de las hileras de árboles, los pájaros cantan en concierto,
Najjuha [42], cuco, bandadas de ellos, revoloteando de árbol en árbol.
[529] Entre las ramas frondosas se congregaron para invitar al extraño a venir,
Da la bienvenida al huésped, deleitando a todos los que hacen del bosque su hogar,
Donde ahora reside el rey Vessantara con sus hijos.
Con el vestido del brahmán, con el gancho y la cuchara, el cabello enmarañado del asceta,
Vestido de piel, se tumba en el suelo y cuida el fuego con cuidado.
Además dijo, en elogio de la ermita:
“Mango, pomarrosa, yaca, sal, todo tipo de mirobálano,
Bo, tindook dorado, y muchos más, incluido el baniano [43];
Abundantes higos, todos creciendo bajos, todos maduros, tan dulces como dulces,
Dátiles, deliciosas uvas y panal, todo lo que puedas comer.
Los árboles de mango están algunos en flor, otros con el fruto recién cuajado,
Algunos están maduros y verdes como cualquier rana, mientras que otros aún no están maduros.
Un hombre puede pararse debajo de los árboles y arrancarlos a medida que crecen:
El más selecto sabor, color y gusto, tanto maduros como verdes.
Me hace llorar a gritos ver esa gran y maravillosa visión,
Como el cielo donde habitan los dioses, el jardín de las delicias.
En lo alto de ese bosque crecen palmeras, datileras y cocos,
Guirnaldas de flores adornadas como cuando ondean las banderas,
Flores de todos los tonos y matices como estrellas que salpican el cielo.
[530] Ébano, áloe, flor de trompeta y muchos otros árboles [44],
Acacias, bayas, nueces y todo lo espeso que pueda ser.
Muy cerca hay un lago sembrado de lirios azules y blancos,
Como en el jardín de los dioses, el Jardín de las Delicias.
Y allí los cucos hacen resonar las colinas mientras cantan,
Embriagado con las flores que en su temporada brotan.
Mira cómo sobre los lirios cae gota a gota el néctar de miel,
Y siente las brisas que soplan libremente desde el sur y el oeste,
Hasta que el polen de las flores se esparza por todas partes.
[ p. 276 ]
Abundante arroz y bayas [45] maduras caen sobre el lago,
¿Qué peces y cangrejos [46] y tortugas se lanzan a buscar con entusiasmo,
Y la miel gotea como leche o ghee de todas las flores.
Una brisa frecuente sopla a través de los árboles donde se encuentran todos los aromas,
Y parece embriagar con flores todo el bosque que lo rodea.
Las abejas vuelan en masa alrededor de las flores perfumadas con su zumbido,
Allí vuelan juntos los pájaros multicolores, todos y algunos,
Arrullando y piando de alegría, cada uno viene con su pareja.
“¡Oh, pollito bonito, chico feliz!”, tuitean y tuitean—
¡Oh, mi dulce amor, mi querida, mi linda pequeña [47]!”
Guirnaldas de flores adornadas como cuando ondean las banderas,
Flores de todos los tonos y matices, olores dulces que se extendían por el aire,
Donde ahora reside el rey Vessantara con sus hijos.
Con el vestido del brahmán, con el gancho y la cuchara, el cabello enmarañado del asceta,
Vestido de piel, se tumba en el suelo y cuida el fuego con cuidado.
[531] Así describió el campesino el lugar donde vivía Vessantara; y Jūjaka, encantado, lo saludó con esta estrofa:
“Acepta este pedazo de pan de cebada empapado en dulce miel,
Y pedazos de torta de miel bien hecha: os los doy para comer”.
A esto el campesino respondió:
“Te doy gracias, pero no tengo necesidad: mantén aún tu sustento;
Y toma de mi provisión, y luego ve, brahmán, a donde quieras.
[532] El camino que nos llevará hasta una ermita nos llevará directamente,
Donde habita Accata, un ermitaño, de dientes negros y cabeza sucia,
Con vestido de brahmán, con gancho y cuchara, el cabello enmarañado del asceta,
Vestido de piel, se tumba en el suelo y cuida el fuego con cuidado:
Ve allí, pregúntale el camino y él te guiará rápidamente”.
Cuando oyó esto, el brahmán caminó alrededor de Ceta hacia la derecha,
Y fue en busca de Accata, con el corazón en gran alegría.
Entonces Bhāradvāja [48] continuó hasta que llegó cerca
Al lugar del ermitaño, a quien le habló así cortésmente:
“Oh hombre santo, confío en que seas próspero y estés bien [49],
Con grano para recoger y raíces y frutos abundantes donde tú habitas.
¿Te han molestado mucho las moscas, los mosquitos y los animales que se arrastran?
¿O has gozado de inmunidad contra las fieras?
El asceta dijo:
“Te agradezco, brahmán; sí, soy próspero y estoy bien,
Con grano para comer y raíces y frutos abundantes donde yo habito.
[ p. 277 ]
De moscas, mosquitos y cosas que se arrastran no sufro molestias,
Y aquí gozo de inmunidad contra las fieras rapaces.
En todos los innumerables años que he vivido en esta tierra,
Aquí nunca se ha encontrado, que yo sepa, enfermedad alguna dañina.
¡Bienvenido, oh brahmán! Bendice la oportunidad que te ha conducido por este camino,
Venid y entrad con la bendición, venid y lavad vuestros pies, os ruego.
El tindook y las hojas de piyal, y el dulce kāsumārī,
Y frutas como la miel, brahmán, toma lo mejor que tengo y come,
Y esta agua fresca de una cueva escondida en lo alto de una colina,
¡Oh noble brahmán! Toma un poco de ello y bébelo si es tu voluntad”.
Jujaka dijo:
[533] Aceptada es tu ofrenda y tu oblación, señor.
Busco al hijo de Sañjaya, una vez desterrado lejos
Por la gente de Sivi: si sabéis dónde reside, por favor, decidlo”.
El asceta dijo:
“Señor, no buscáis al Rey de Sivi con buena intención:
Me parece que el verdadero deseo de Su Señoría sobre su esposa es:
Kaṇhājinā para doncella, Jāli para sirviente,
O irías a buscar a la madre con sus hijos, si puedes,
«El príncipe no tiene aquí ningún disfrute, ni riquezas ni comida, hombre mío.»
Al oír esto, Jūjaka dijo:
“No deseo ningún mal a nadie, ningún favor vengo a pedir:
Pero dulce es ver lo bueno, es agradable quedarse con ellos.
Nunca vi a este monarca, a quien su pueblo despidió:
Vine a verlo: si sabes dónde vive, por favor dímelo”.
El otro le creyó. «Bien, te lo diré; solo quédate conmigo aquí hoy». Así que lo agasajó con frutos silvestres y raíces; y al día siguiente, extendiendo la mano, le mostró el camino. (Luego recita los versos citados arriba, pág. 274, «Señor brahmán, con cuidado», y añade:)
[534] "Se ve el follaje del pimentero en ese hermoso lugar,
Nunca se levanta polvo, la hierba siempre está verde.
Las hierbas como el cuello de un pavo real, suaves como el algodón al tacto,
Nunca crezca más de cuatro pulgadas, pero siempre sólo lo necesario.
Kapittha, mango, pomarrosa e higos maduros colgando bajos,
En ese hermoso bosque crecen todos los árboles cuyo fruto es bueno para comer.
Allí fluyen arroyos dulces, limpios y fragantes, tan azules como el berilo,
Por donde pasan retozando arriba y abajo los bancos de peces.
En un hermoso lugar se encuentra un lago con lirios azules y blancos.
Muy cerca, como lo que está en el cielo, en el Jardín de las Delicias.
Tres clases de lirios en aquel lago se presentan a la vista,
Con colores variados: algunos son azules, otros rojo sangre, otros blancos”.
Así elogió el lago cuadrado de lirios, y continuó alabando el lago Mucalinda:
“Suaves como el lino son las flores, esos lirios azules y blancos,
Y allí crecen otras hierbas: el lago está a la altura de Mucalinda.
Y allí, en número infinito, ves las flores completamente abiertas,
Tanto en verano como en invierno, hasta la rodilla.
[ p. 278 ]
Siempre las flores multicolores soplan fragantes en la brisa,
Y quizá oigas, atraído por el olor, el zumbido de las abejas.
[535] Alrededor del borde del agua hay una fila de personas
El ébano, la flor de trompeta y los altos árboles kadamba.
Árbol de seis pétalos y muchos otros [50] con flores todas en expansión,
Y se pueden ver frondosos cenadores alrededor del lago.
Hay árboles de todas las formas y tamaños, hay flores de todos los tonos,
Todos los arbustos y matas, altos y bajos, se extienden ante la vista:
Las brisas transportan dulcemente el aroma de las flores blancas, azules y rojas.
Que crecen alrededor de la ermita donde se alimenta el fuego.
[536] Cerca del borde del agua crecen muchas plantas y árboles,
Que tiemblan al hacer eco al murmullo de las abejas.
El aroma de todas las hermosas flores que crecen en esa orilla.
Te durarán si los conservas durante una semana, dos o más.
En este lago crecen tres tipos de calabazas, todas distintas, y algunas
Hay frutas tan grandes como tinajas de agua, otras tan grandes como un tambor.
Mostaza, ajo verde, lirios azules para recoger y flores completamente abiertas,
Alrededor de los árboles crecen jazmines, sándalos dulces y enredaderas enormes.
[537] Jazmín dulce, algodón, índigo y plantas de muchos nombres,
Berros, flores de trompeta, crecen por todas partes como lenguas de llama dorada.
Sí, toda especie de flor que crece en el agua o en la tierra,
Allí y alrededor de este hermoso lago, he aquí que se encuentran.
Allí habitan cocodrilos y bestias acuáticas de toda especie,
Los ciervos rojos y otros animales recurren al agua.
La cúrcuma, el alcanfor, la semilla de panicle, la planta de regaliz y todas
La mayoría de las semillas y hierbas fragantes crecen con tallos extremadamente altos.
Allí hay leones, tigres y elefantes buscando pareja,
Ciervos rojos y moteados, chacales, perros y cervatillos de paso tan rápido,
[538] Yaks, antílopes, zorros voladores y monos grandes y pequeños,
Osos, toros y otras bestias poderosas acuden en masa:
Rinoceronte, mungo, ardilla, jabalí, perro, chacal, búfalo,
Loris, liebre, pantera moteada, lobo y lagarto, ahí van:
Arañas y serpientes y cosas peludas, y toda clase de aves,
Los cuales, mientras pian y gorjean, hacen oír su voz:
El halcón, la becada, la garza, el flautista, el búho, el cuco con su flauta,
Perdices, gansos, águilas pescadoras, faisanes, grullas y patos de espalda roja siguen el mismo ejemplo.
[539] Allí cantaban dulcemente a sus parejas las cosas de hermosos colores,
Los pájaros de penacho blanco, cuello azul y color pavo real agitan sus hermosas alas.
¿Por qué debería probar sus mil nombres en detalle para ensayar?
Imagina todo tipo de aves y añádelas a mis versos.
Hay una compañía melodiosa que hace mil canciones.
Y llenar el aire con ruido agradable alrededor del lago Mucalinda.
El bosque está lleno de elefantes, antílopes y ciervos,
Donde colgando de todos los árboles aparecen grandes enredaderas.
Allí crece la mostaza, la caña de azúcar y muchos tipos de arroz,
Y frijoles y otras plantas y hierbas, todo lo que llegue será suficiente.
Allí el sendero te lleva directamente a su lugar de asentamiento.
Donde nunca hay hambre, nunca hay sed y no se encuentra disgusto,
¿Dónde reside ahora el rey Vessantara con sus hijos?
[ p. 279 ]
Con el vestido del brahmán, con el gancho y la cuchara, el cabello enmarañado del asceta,
Vestido de piel, se tumba en el suelo y cuida el fuego con cuidado.
[540] Cuando oyó esto, el brahmán caminó a su alrededor hacia la derecha,
Y fue a buscar a Vessantara, con el corazón en gran alegría.
Jūjaka continuó por el camino que le indicó Accata el Ermitaño y llegó al lago cuadrado. «Ya es tarde», pensó. «Maddī ya habrá regresado del bosque, y las mujeres siempre estorban. Mañana, cuando se haya adentrado en el bosque, iré a Vessantara y le preguntaré por los niños, y antes de que regrese me iré». Así que subió una colina plana no muy lejos y se acostó en un lugar agradable. Al amanecer del día siguiente, Maddī tuvo un sueño, y su sueño fue así: Un hombre negro vestido con dos túnicas amarillas, con flores rojas en las orejas, entró en la cabaña de hojas, agarró a Maddī por el pelo y la sacó a rastras, la tiró al suelo de espaldas y, entre sus gritos, le arrancó los dos ojos, le cortó los dos brazos, le abrió el pecho y, arrancándole el corazón que goteaba sangre, se lo llevó. Despertó asustada, pensando: «He tenido un mal sueño; aquí solo tengo a Vessantara para interpretarlo, así que le preguntaré». [541] Entonces, yendo a la cabaña del Gran Ser, llamó a la puerta. «¿Quién anda ahí?». «Yo, mi señor, Maddī». «Señora, ¿por qué ha venido aquí inoportunamente y ha roto nuestro pacto?». «Mi señor, no es por deseo que vengo; sino que he tenido un mal sueño». «Dímelo entonces, Maddī». Se lo contó tal como había aparecido: el Gran Ser comprendió el significado del sueño. «La perfección de mi entrega», pensó, «se cumplirá: hoy viene un pretendiente a pedir por mis hijos. Consolaré a Maddī y la dejaré ir». Así que dijo: «Su mente debe haber estado perturbada por un sueño intranquilo o por una indigestión; no tema nada». Con este engaño la consoló y la dejó ir. Y cuando amaneció, hizo todo lo que debía hacer: abrazó y besó a los niños, y dijo: «Anoche tuve una pesadilla; ¡tengan cuidado, queridos!». Luego los dejó al cuidado del Gran Ser, rogándole que los cuidara. Tomó su canasta y sus herramientas, se secó las lágrimas y se fue al bosque a buscar frutas y raíces.
Pero Jūjaka, pensando que ya se habría ido, bajó de la colina y subió por el sendero hacia la ermita. El Gran Ser salió de su cabaña y se sentó sobre una losa de piedra, como una imagen de oro. «¡Ahora vendrá el pretendiente!», pensó, como un borracho sediento de un trago, y se sentó a observar el camino por el que vendría, con sus hijos jugando a sus pies. Y al mirar camino abajo, vio venir al brahmán; asumiendo, por así decirlo, la carga de su ofrenda, que llevaba siete meses acostada, exclamó con alegría: «¡Brahmán, acércate!». Y al niño Jāli le dirigió esta estrofa:
“Jāli, levántate y ponte de pie: ¡contempla un brahmán ante mis ojos!
¡Han vuelto los viejos tiempos y me llenan de alegría!
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Al oír esto, el niño dice:
[542] "Sí, sí, padre mío, contemplo al brahmán que ves;
Viene como si fuera un favor pedirle; nuestro invitado que necesita debe serlo”.
Y con estas palabras, para honrarlo, el muchacho se levantó de su asiento y fue al encuentro del brahmán, ofreciéndose a aliviarlo de su equipaje. El brahmán lo miró y pensó: «Este debe ser Jāli, el hijo de Vessantara: desde el principio le hablaré con dureza». Así que chasqueó los dedos, gritando: «¡Vete, vete!». El muchacho pensó: «¡Qué hombre tan duro es este!». Y al observar su cuerpo, percibió en él las dieciocho imperfecciones de un hombre. Pero el brahmán se acercó al bodhisatta y, tras saludarlo cortésmente, dijo:
“Oh hombre santo, confiamos en que seas próspero y estés bien,
Con grano para recoger y raíces y frutos abundantes donde tú habitas.
¿Te han molestado mucho las moscas, los mosquitos y los animales que se arrastran?
¿O has gozado de inmunidad contra las fieras?
El Bodhisatta respondió cortésmente.
“Te doy las gracias, brahmán, y respondo: prosperamos y estamos bien.
Con grano para recoger y raíces y frutos abundantes donde vivimos.
De moscas, mosquitos y cosas que se arrastran no sufrimos ninguna molestia,
Y aquí gozamos de inmunidad contra las fieras rapaces [51].
Siete meses hemos vivido felices en este bosque, y no hemos…
Una vez vi a un brahmán, como te vemos ahora, parecido a un dios, lo sé,
Con vara de vilva y yesquero, y con cántaro de agua.
¡Bienvenido, oh brahmán! Bendita sea la casualidad que te dirigió por este camino.
Ven, entra con la bendición, ven y lava tus pies, te lo ruego.
El tindook y las hojas de piyal, el dulce kāsumāri,
Y frutas como la miel, brahmán, toma lo mejor que tengo y come.
Y esta agua fresca de una cueva escondida en lo alto de una colina,
Oh noble brahmán, toma de él, bebe si es tu voluntad [52].”
Tras estas palabras, el Gran Ser pensó: «No sin motivo ha venido este brahmán a este gran bosque; le preguntaré el motivo sin demora»; y recitó esta estrofa:
[543] "Ahora dime cuál puede ser la causa, cuál puede ser la razón,
¿Qué te trae a este imponente bosque? Te ruego que me lo digas.
Jujaka dijo:
“Como una gran inundación que fluye abundantemente, y no disminuye ningún día,
Así pues, tú, a quien vengo a pedirte, ¡dame a tus hijos, te ruego!
Al oír esto, el Gran Ser se alegró de corazón y dijo, como quien coloca en la mano extendida una bolsa de mil piezas de dinero [53]:
“Doy, y no retrocedo: tú serás su amo. Pero mi reina
Salimos esta mañana a buscar comida, por la tarde la veremos.
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Quédate aquí esta noche: la luz de la mañana te permitirá continuar tu camino.
Los lavará y los perfumará a ambos [54], y los adornará con flores.
Quédate aquí esta noche: la luz de la mañana te permitirá continuar tu camino.
Ambos estarán adornados con flores, con olores y perfumes dulces;
Quíteselos y tendrás abundantes frutas y raíces para comer”.
Jujaka dijo:
[544] "No, poderoso monarca, quisiera irme; no deseo quedarme:
Iré, no sea que algún impedimento me estorbe en el camino.
Las mujeres no son muy generosas dadoras, siempre intentan frustrar sus planes.
Saben todo tipo de hechizos astutos, y siempre les sale mal.
El que da un regalo con fe, que no vea el rostro de su madre,
O encontrará impedimentos: Oh rey, yo iría a toda prisa.
Dadme a vuestros hijos; que no vean el rostro de su madre;
Porque quien da un don con fe, su mérito crece rápidamente.
Dadme a vuestros hijos; que no vean el rostro de su madre;
«Quien da riquezas a alguien como yo, irá rápido al cielo».
Vessantara dijo:
“Si no quieres ver a mi esposa, ¡ella es una esposa fiel!
Que Jāli y Kaṇhājinā, su abuelo, vayan a verlo.
Cuando estos hermosos niños, de dulce habla, lleguen a su vista,
Él te dará riquezas en abundancia, llenas de alegría y de gran deleite”.
Jujaka dijo:
“Temo que me saqueen mis bienes: ¡oh príncipe, te ruego que me escuches!
El rey puede castigarme, puede matarme o venderme, me temo;
¡Sin riquezas ni sirvientes, cómo se burlaría y mofaría de mí mi esposa!
[545] Vessantara dijo:
Cuando estos hermosos niños, de dulce habla, lleguen a su vista,
El rey adoptivo del pueblo Sivi, que siempre hace lo correcto,
«Te dará riquezas en abundancia, llenas de placer y deleite».
Jujaka dijo:
“No, no, no haré eso que me recomiendas:
«Yo me encargaré de los niños y de mi esposa como sirvientes para atenderlos».
Los niños, al oír estas duras palabras, se escabulleron tras la cabaña y huyeron, ocultándose tras un grupo de arbustos. Incluso allí, creyeron verse atrapados por Jūjaka: temblando, no pudieron quedarse quietos en ningún sitio, sino que corrieron de un lado a otro hasta llegar a la orilla del lago cuadrado; donde, envolviéndose bien con las ropas de corteza, se sumergieron en el agua y permanecieron allí ocultos, con la cabeza oculta bajo las hojas de lirio.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Entonces Jāli y Kaṇhājinā corrieron de aquí para allá,
En profunda angustia al escuchar la voz del hombre que me persigue”.
Y Jūjaka, al no ver a los niños, reprendió al Bodhisatta: «¡Ho Vessantara! Cuando me entregaste a los niños hace un momento, [ p. 282 ], tan pronto como te dije que no iría a la ciudad de Jetuttara, sino que los convertiría en sirvientes de mi esposa, les hiciste una señal y los hiciste huir, ¡sentados allí como la inocencia misma! No hay semejante mentiroso en el mundo, pienso». El Gran Ser se conmovió. «Se han escapado, sin duda», pensó, y dijo en voz alta: «No te preocupes, señor, los traeré». Así que se levantó y fue detrás de la cabaña; Al percibir que debieron haber huido al bosque, [546] siguió sus huellas hasta la orilla del lago, y luego, al ver una huella donde descendieron al agua, percibió que debieron haber ido al agua: así que llamó: «¡Jāli, hijo mío!» recitando estas dos estrofas:
“Ven acá, hijo mío amado, cumple mi estado perfecto;
Ven ahora y consagra mi corazón y sigue mi voluntad.
Sé tú mi barco para transportarme a salvo por el mar de la existencia,
Más allá de los mundos del nacimiento y de los dioses cruzaré y seré libre”.
—¡Ven, Jāli, hijo mío! —gritó; y el muchacho, al oír su voz, pensó: —¡Que el brahmán haga conmigo lo que quiera, no me pelearé con mi padre! Levantó la cabeza, apartó las hojas del lirio y salió del agua, arrojándose sobre el pie derecho del Gran Ser; abrazándose el tobillo, lloró. Entonces el Gran Ser preguntó: —Hijo mío, ¿dónde está tu hermana? —respondió—. Padre, todas las criaturas se cuidan solas en tiempos de peligro. El Gran Ser comprendió que los niños debían de haber llegado a un acuerdo, y exclamó: —¡Aquí, Kaṇhā! —recitando dos estrofas:
“Ven aquí, mi amada niña, cumple mi estado perfecto,
Ven ahora y consagra mi corazón y sigue mi voluntad.
Sé tú mi barco para transportarme a salvo por el mar de la existencia,
Más allá de los mundos de los hombres y los dioses cruzaré y me elevaré [55] ¡libre!”
Ella también pensó: «No me pelearé con mi padre»; y en un instante salió, y cayendo sobre el pie izquierdo de su padre, abrazó su tobillo y lloró. Sus lágrimas cayeron sobre los pies del Gran Ser, coloreados como una hoja de lirio; y sus lágrimas cayeron sobre sus espaldas, que tenían el color de losas de oro. Entonces el Gran Ser levantó a sus hijos y los consoló, diciendo: «Hijo mío Jāli, ¿no sabes que con gusto te he entregado? Hazlo así para que mi deseo se cumpla». Y entonces, en ese mismo instante, puso precio a los niños, como se pone precio al ganado. A su hijo le dijo: «Hijo Jāli, si deseas liberarte, debes pagarle al brahmán [547] mil piezas de oro [56]. Pero tu hermana es muy hermosa; si alguien de baja cuna le diera al brahmán tanto para liberarla, rompería su derecho de nacimiento. Solo un rey puede darlo todo por cien; por lo tanto, si tu hermana desea ser libre, que le pague al brahmán cien esclavos y cien esclavas, además de elefantes, caballos, toros y piezas de oro, cien cada uno». Así calculó el precio de los niños, los consoló y los llevó de vuelta a la ermita. Luego, tomó agua en su cántaro y, llamando al brahmán para que se acercara, la derramó, rogando que alcanzara la omnisciencia. «¡Más querido que mi hijo cien veces, mil veces, cien mil veces es la omnisciencia!», gritó, haciendo resonar la tierra, y al brahmán le dio este precioso regalo de sus hijos.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“El rey adoptivo de la tierra de Sivi tomó entonces a sus dos hijos,
Y le dio este regalo tan precioso al brahmán, sin reparos.
Entonces hubo terror y espanto, y la gran tierra tembló,
A qué hora el rey con las manos juntas entregó a ambos niños;
Entonces hubo terror y espanto, y la gran tierra tembló,
Cuando el rey Sivi le dio a sus hijos al brahmán, no les importó nada.”
[548] Cuando el Gran Ser hubo hecho el regalo, se alegró, pensando en lo bueno que había sido, mientras observaba a los niños. Y Jūjaka se internó en la selva, arrancó una enredadera de un mordisco y, con ella, ató la mano derecha del niño a la izquierda de la niña y los ahuyentó golpeándolos con las puntas de la enredadera.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“El cruel brahmán arrancó de un mordisco un trozo de enredadera; hecho lo cual,
Él les ató las manos con la enredadera y arrastró a los niños [57].
Y entonces el brahmán, con bastón en mano, sujetando firmemente la enredadera,
«Los golpearon y los hicieron seguir adelante sin que su padre los viera».
Donde los golpeó, la piel se cortó, la sangre corrió; al ser golpeados, se tambalearon uno contra el otro, espalda contra espalda. Pero en un terreno accidentado, el hombre tropezó y cayó: con sus tiernas manos, los niños se deshicieron de la ligera atadura y huyeron llorando hacia el Gran Ser.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Los niños así liberados del brahmán vuelan;
El niño mira la cara de su padre, hay lágrimas en sus ojos.
Entonces, como una hoja de parra al viento, el niño tembló,
Abrazando, echó sus brazos alrededor de los pies de su padre y le dijo:
“Padre, ¿podrás deshacerte de nosotros mientras mamá está ausente?
¡Oh, no nos des hasta que ella venga! ¡Hasta que regrese, oh, quédate!
¿Y entonces dispondrás de nosotros mientras mamá está ausente?
¡Oh, espera hasta que ella regrese, y luego dánosla si quieres!
¡Entonces deja que el brahmán nos venda a ambos, y luego deja que el brahmán nos mate!
Su pie es enorme, sus uñas están desgarradas, su carne cuelga flácida,
Labio inferior largo y nariz rota, todo tembloroso, de color marrón leonado,
Barrigón, con la espalda rota, con ojos que mastican un feo estrabismo [58],
Todo manchas y arrugas, de pelo amarillo, con barba de tinte sangriento,
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Amarillo, desarticulado, cruel, enorme, con piel de cabra,
Una cosa torcida e inhumana, un espectáculo terrible;
[549] ¿Un hombre o un caníbal monstruoso? ¿Y puedes verlo dócilmente?
¿Este duende vino al bosque a pedirte este favor?
¿Y es tu corazón un trozo de piedra firmemente atado con acero,
No preocuparse cuando este hombre codicioso, que no puede sentir piedad,
¿Nos ata y nos ahuyenta como vacas? Al menos yo apelaría.
Que la hermana Kaṇha, que aún no conoce problemas, pueda quedarse,
Ahora llora como un cervatillo que se ha perdido en la manada”.
[550] A esto, el Gran Ser no respondió ni una palabra. Entonces el niño dijo, lamentándose por sus padres [59]:
“No me importa el dolor de la muerte, ese es el destino de todos:
No volver a ver el rostro de mi madre es lo que me horroriza.
No me importa el dolor de la muerte, ese es el destino de todos:
No volver a ver el rostro de mi padre es lo que me horroriza.
Durante mucho tiempo mis padres llorarán y lamentarán, durante mucho tiempo alimentarán su dolor,
A medianoche y al amanecer sus lágrimas correrán como un río,
Ya no verían más a Kaṇhājinā, a quien tanto habían querido.
Esos grupos de pomarrosas que se extienden alrededor del lago,
Y todo el fruto del bosque hoy lo abandonamos.
La higuera y el árbol del pan, el baniano y todo árbol que crece,
¡Sí! Hoy abandonamos todo fruto del bosque.
Allí se yerguen como un agradable parque, allí fluye fresco el río,
El lugar donde una vez solíamos jugar, este día lo abandonamos.
La fruta que una vez solíamos comer, las flores que solíamos llevar,
Aquello que crece allá en la colina, hoy lo abandonamos.
Y todos los lindos juguetitos con los que una vez jugamos allí,
Los caballos, los bueyes, los elefantes, hoy los abandonamos”.
[551] A pesar de estas lamentaciones, Jūjaka llegó y lo expulsó junto con su hermana.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Los niños le dijeron a su padre mientras se los llevaban:
“¡Oh padre! Deséale lo mejor a nuestra madre y que tengas un feliz día.
Estos bueyes, caballos, elefantes con los que solíamos jugar,
Dáselo a tu madre y aliviará un poco su dolor.
Estos bueyes, caballos, elefantes con los que solíamos jugar,
Cuando ella los mire, de pronto su dolor se aliviará”.
Entonces un gran dolor surgió en el Gran Ser por sus hijos, y su corazón se encendió: temblaba violentamente, como un elefante atrapado por un león crinado, como la luna engullida por las fauces de Rahu. Incapaz de soportarlo, entró en la cabaña, con lágrimas en los ojos, y lloró lastimeramente.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“El príncipe guerrero Vessantara dio así su regalo y se fue,
Y allí, en su frondoso cenador, se lamentó tristemente”.
[ p. 285 ]
Lo que sigue son los versos del lamento del Gran Ser.
“Oh, cuando por la mañana o por la tarde mis hijos lloran por comida,
Oprimidos por el hambre o por la sed, ¿quién suplirá sus necesidades?
[552] ¿Cómo caminarán sus pequeños pies temblorosos por el camino,
¿Descalzos? ¿Quién los tomará de la mano y los guiará con suavidad?
¿Cómo pudo el brahmán no sentir vergüenza, mientras yo estaba allí de pie,
¿Golpear a mis inocentes inofensivos? ¡Qué desvergonzado digo!
Ningún hombre con algún sentido de vergüenza trataría a otro de esa manera.
Si fuera un sirviente de mi esclavo, y yo lo hubiera hundido mucho.
No lo puedo ver, pero él regaña y golpea a mis queridos hijos,
Mientras tanto, como un pez atrapado en una trampa, estoy aquí parado e indefenso”.
Estos pensamientos acudieron a la mente del Gran Ser, debido a su cariño por los niños; no podía soportar el dolor de pensar en cómo el brahmán golpeaba cruelmente a sus hijos, y decidió perseguir al hombre, matarlo y traer a los niños de vuelta. Pero no, pensó: eso era un error; dar un regalo y luego arrepentirse porque el sufrimiento de los niños sería muy grande, ese no era el camino de los justos. Y las dos estrofas siguientes contienen las reflexiones que arrojan luz sobre este asunto.
“Ató su espada a su izquierda, se armó con su arco;
Traeré de vuelta a mis hijos; perderlos es un gran dolor.
Pero incluso si mis hijos mueren, es malo sentir dolor [60]:
¿Quién conoce las costumbres del bien y, sin embargo, pide un donativo?
[553] Mientras tanto, Jūjaka golpeaba a los niños mientras los guiaba. Entonces el niño dijo, lamentándose:
¡Qué cierto parece ser ese dicho que los hombres suelen decir:
Quien no tiene madre propia también es huérfano de padre [61].
La vida no es nada para nosotros: déjennos morir; ahora somos sus bienes.
Este hombre cruel, codicioso y violento, que nos maneja como a su vaca.
Estos grupos de pomarrosas, que se extienden alrededor del lago,
Y abandonamos todo el verdor del bosque, oh Kaṇhā.
La higuera, el árbol del pan, el baniano y todo árbol que crece,
Sí, oh Kaṇhā, abandonamos todas las diversas clases de frutas.
Allí se yerguen como un agradable parque, allí fluye el fresco río;
Oh Kaṇhā, abandonamos el lugar donde solíamos jugar.
La fruta que una vez solíamos comer, las flores que solíamos llevar,
Aquello que crece allá en la colina, oh Kaṇhā, lo abandonamos.
Y todos los pequeños juguetes bonitos con los que una vez jugamos allí,
«Oh Kaṇhā, abandonamos los caballos, los bueyes y los elefantes».
[ p. 286 ]
Nuevamente el brahmán cayó en un lugar accidentado: la cuerda se le cayó de la mano, y los niños, temblando como aves heridas, huyeron sin detenerse de regreso a su padre.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Ahora Jāli y Kaṇhājinā, así guiados por el brahmán,
De alguna manera se liberaron, y luego siguieron huyendo y huyeron”.
[554] Pero Jūjaka se levantó rápidamente y los siguió, con la cuerda y el palo en la mano, escupiendo como el fuego en el fin del mundo. “Son muy listos en verdad”, dijo, “al escapar”; y les ató las manos y los trajo de regreso.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Y entonces el brahmán tomó su cuerda, y así tomó su bastón,
Y los trajeron de vuelta a golpes, mientras el rey se veía obligado a mirar”.
Mientras se los llevaban, Kaṇhājinā regresó y se lamentó con su padre. Explicándole esto, el Maestro dijo:
“Entonces habló Kaṇhājinā y dijo: “Padre mío, te ruego que veas—
¡Este brahmán me golpea como si fuese un esclavo nacido en casa!
Los brahmanes son hombres de vida recta: no puede ser ningún brahmán.
Un duende seguramente con forma de brahmán, que nos conduce a comer.
¿Y puedes quedarte y ver cómo nos convierten en la comida de un duende?
Mientras su joven hija se lamentaba, temblando al caminar, un profundo dolor invadió al Gran Ser: su corazón se encendió; su nariz no era lo suficientemente grande, así que de su boca emanaban fuertes jadeos; lágrimas como gotas de sangre caían de sus ojos. Entonces pensó: «Todo este dolor proviene del afecto, y no de otra causa; debo calmar este afecto y estar tranquilo». Así, con el poder de su conocimiento, alivió esa punzada de tristeza y permaneció sentado como siempre.
Antes de que llegaran a la entrada de las montañas, la muchacha continuó lamentándose:
“Dolorosos están estos piececitos míos, duros en el camino,
El brahmán nos impulsa a seguir adelante, mientras el sol se pone.
[555] A las colinas y a los bosques, y a los que habitan en ellos, llamamos,
Nos inclinamos reverentemente para saludar a todos y cada uno de los espíritus.
Que rondan este lago; sus plantas, raíces y enredaderas, y rezamos
Para desearle salud a nuestra madre, pero el brahmán nos aleja.
Si quiere seguirnos, que no se demore.
Directamente a la ermita conduce este camino por el que vamos;
Y si ella sigue esto, pronto nos encontrará así.
Tú, recolector de frutos y raíces silvestres, tú, el del cabello enredado,
Ver la ermita vacía te causará una gran desesperación.
Nuestra madre se detuvo mucho tiempo en su búsqueda, gran tesoro debió haber encontrado,
¿Quién no sabe que un hombre cruel y codicioso nos tiene atados,
Un hombre muy cruel, que ahora nos conduce como si fuéramos ganado.
Ah, si nuestra madre hubiera venido al anochecer, y si por casualidad se hubieran encontrado,
Si le hubiera dado a comer una comida de fruta mezclada con miel,
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No nos perseguiría cruelmente cuando terminara su comida:
¡Nos condujo cruelmente y nuestros pasos resonaban ruidosamente mientras caminábamos!
Así, los hijos se lamentaban profundamente por el anhelo de su madre [62].
[556] Ahora bien, mientras el rey entregaba a sus amados hijos al brahmán, la tierra resonó con un gran estruendo que llegó incluso al cielo de Brahma y traspasó los corazones de las deidades que habitaban en Himavat: quienes, oyendo el lamento de los niños mientras el hombre los conducía, pensaron para sí mismas: «Si Maddī llega a tiempo a la ermita, y no ve a sus hijos, le preguntará a Vessantara al respecto; grande será su anhelo cuando escuche que han sido entregados; correrá tras ellos y se meterá en grandes problemas». Así que instruyeron a tres [63] de los dioses para que tomaran la forma de un león, un tigre y un pard, y que obstruyeran [64] su camino, para no dejarla regresar por mucho que pidiera hasta la puesta del sol, para que solo pudiera regresar a la luz de la luna, protegiéndola de los ataques de leones y otras bestias salvajes.
Explicando esto, el Maestro dijo:
“Un león, un tigre y un pardo, tres criaturas de la fragua,
Los cuales oyeron este lamento en voz alta, así se dijeron el uno al otro:
“Que la princesa no regrese al anochecer de buscar comida,
No sea que las fieras la maten en nuestro reino del bosque.
Si la auspiciosa madre matara a un león, a un perro o a un tigre,
¡Oh, dónde estaría entonces el príncipe Jāli! ¿Oh, dónde estaría Kaṇhājinā?
«Tú, padre e hijos, preservad este día».
Accedieron y obedecieron las palabras de los dioses. Convertidos en león, tigre y pard, se tumbaron cerca del camino que debía seguir. Maddī pensaba: «Anoche tuve una pesadilla; recogeré mis frutos y raíces y llegaré pronto a la ermita». Temblando, buscó las raíces y los frutos: la pala se le cayó de la mano, la cesta del hombro, su ojo derecho latía con fuerza, los árboles frutales parecían estériles y los árboles estériles, fructíferos; no podía distinguir si estaba de cabeza o de pies. «¿Qué significa esta extrañeza de hoy?», pensó. Y dijo:
“Se cae mi pala, siento un latido en mi ojo derecho,
¡Los árboles fructíferos parecen infructuosos, todo a mi alrededor parece tambalearse!
Y cuando ella se volvió al anochecer para irse, habiendo cumplido el trabajo del día,
Bestias salvajes acechan su camino a casa al ponerse el sol.
“La ermita está lejos, me parece, el sol se está poniendo.
Y toda la comida que tienen para comer es la que yo traigo, lo sé.
Y allí mi príncipe se sienta solo dentro de la frondosa cabaña,
Los niños hambrientos consuelan, y yo no regreso.
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Es la hora de la cena, ¡ay de mí!, es tarde.
Sedientos de agua o de leche, mis hijos me esperan;
Vienen a mi encuentro, parados como terneros buscando a su presa;
Como polluelos de ganso salvaje sobre el lago… ¡Oh, miserable de mí!
Este es el único y exclusivo camino, con estanques y pozos alrededor:
Y no veo otro camino ahora que estoy de regreso a casa.
Oh poderosos monarcas de los bosques, oh bestias reales, clamo,
¡Sean ahora hermanos en la justicia [65], y déjenme pasar con seguridad!
Soy la esposa de un príncipe desterrado, un hermoso príncipe de gloria;
Así como Sita hizo por Rama, hago lo mismo yo por el cuidado de mi marido.
Cuando llegues a casa por la tarde, tus hijos podrán ver:
¡Así que Jāli y Kaṇhājinā me sean concedidas una vez más!
Aquí hay abundantes raíces y frutos, mucha comida tengo que masticar:
La mitad que ahora te ofrezco te la ofrezco: ¡Oh, déjame partir sano y salvo!
[558] ¡Un rey, mi padre, y una reina, mi madre! ¡Escuchad mi clamor!
¡Sean ahora hermanos en la justicia, y déjenme pasar con seguridad!”
Entonces los dioses, observando el tiempo, vieron que era hora de dejarla ir; se levantaron y partieron. El Maestro lo explicó así:
“Las bestias que la oyeron así se lamentaron con gran dolor,
Con voz dulce y gentil, se fue y la dejó ir”.
Cuando los animales se marcharon, regresó a la ermita. Era noche de luna llena; y al llegar al final del paseo cubierto, donde solía ver a sus hijos, y no los vio, exclamó:
[559] "Los niños, polvorientos, cerca de casa, suelen encontrarme aquí.
Como terneros que buscan a su madre vaca, como pájaros sobre el lago.
Como pequeños ciervos, con las orejas levantadas, me encuentran en el camino:
Con alegría y felicidad saltan y retozan en su juego:
Pero a Jāli y a Kaṇhājinā no puedo verlas hoy.
Así como la cabra y la leona dejan a sus crías, un pájaro deja su jaula,
Para buscarles comida, así he hecho para saciar su hambre:
Pero a Jāli y a Kaṇhājinā no puedo verlas hoy.
Aquí están sus huellas, cerca de casa, como serpientes en la colina,
Los pequeños montones de tierra que formaron alrededor permanecieron inmóviles:
Pero a Jāli y a Kaṇhājinā no puedo verlas hoy.
Todos cubiertos de polvo, hacia mí corrían mis hijos,
Salpicado de barro, pero ahora efectivamente no puedo ver a ninguno de los dos.
Como niños que dan la bienvenida a su presa huyeron de su hogar.
Como volví del bosque, hoy no los veo.
Aquí estaban jugando, aquí cayó este fruto de vilva amarilla:
Pero a Jāli y a Kaṇhājinā no puedo verlas hoy.
Estos pechos míos están llenos de leche, con todo, mi corazón se romperá:
Pero a Jāli y a Kaṇhājinā no puedo verlas hoy.
Solían aferrarse a mis caderas, uno colgando de mi pecho:
¡Cómo me encontraban, cubierto de polvo, a la hora del descanso vespertino!
Pero a Jāli y a Kaṇhājinā no puedo verlas hoy.
[ p. 289 ]
Hubo un tiempo en que esta ermita se convirtió en nuestro lugar de encuentro:
Pero ahora no veo niños aquí, todo el lugar da vueltas.
[560] ¡Mis hijos deben estar muertos! El lugar se ha vuelto tan silencioso…
«Ni siquiera los cuervos graznan, ni siquiera los pájaros son mudos.»
Lamentándose de esta manera, se acercó al Gran Ser y dejó la cesta de fruta. Al verlo sentado en silencio, sin niños con él, dijo:
¿Por qué callas? ¡Cómo me viene ese sueño a la mente!
Los pájaros y los cuervos no emiten ningún sonido, ¡mis hijos deben ser asesinados!
Oh señor, ¿se los habrá llevado alguna bestia salvaje?
¿O se habrán extraviado en el profundo y desierto bosque?
[561] Oh, ¿duermen las lindas charlatanas? ¿Hacen recados?
¿Oh, se han alejado mucho para divertirse o jugar?
No puedo ver sus manos ni sus pies, no puedo ver su cabello:
¿Fue un pájaro el que se abalanzó sobre ellos? ¿O quién se los llevó?
A esto, el Gran Ser no respondió. Entonces ella preguntó: «Mi señor, ¿por qué no me habla? ¿Cuál es mi culpa?» y dijo:
"Es como la herida de una flecha, y aún más amarga y dolorosa.
(¡Pero a Jāli y Kaṇhājinā no puedo verlas hoy!)
Esta es una segunda herida que me has hecho en el corazón,
Que yo, mis hijos, no lo puedo ver, que tú no tienes nada que decir.
Y así, ¡oh príncipe real!, esta noche, ya que no respondes,
Creo que mis días ya han terminado y me verás morir”.
El Gran Ser pensó que aliviaría su dolor por los niños con palabras duras y recitó esta estrofa:
[562] "¡Oh Maddī, princesa real nacida, cuya gloria es tan grande,
Saliste a comer muy temprano por la mañana: ¿por qué llegas tan tarde?
Ella respondió:
“¿No oíste al león y al tigre rugir fuertemente?
¿Cuando junto al lago, para saciar su sed, se pararon en la orilla?
Mientras caminaba por el bosque, apareció la señal que tan bien conocía:
Se me cayó la pala de la mano, y se me cayó la cesta del brazo.
Entonces herido, alarmado, adoré todos los barrios, uno por uno,
Orando para que de esto salga algo bueno, mis manos extendidas en oración:
Y que ningún león ni ninguna parda, ni hiena, ni lobo, ni oso,
Podría desgarrar, acosar o destruir a mi hija o a mi hijo.
Un león, un tigre y un pardo, tres bestias voraces, acechaban
Y me apartó del camino que me llevaba a casa: por eso llego tarde”.
Esto fue todo lo que el Gran Ser le dijo hasta el amanecer: después de lo cual Maddī profirió un largo lamento:
[563] "A mi marido y a mis hijos los he cuidado día y noche,
Como el alumno cuida al maestro, cuando éste intenta hacer lo correcto.
Vestido con pieles de cabra, del bosque traje raíces y frutos silvestres,
Y cada día y cada noche buscamos tu comodidad.
Os traje vilva amarilla, mi niña y mi niño,
Y muchos frutos maduros del bosque, para jugar y hacerte alegría.
[ p. 290 ]
Esta raíz de loto y tallo de loto, de tono amarillo dorado,
Únete a tus pequeños, oh príncipe, y come también tu porción.
Dale el lirio blanco a tu chica, a Jāli dale el azul,
Y míralos bailar engalanados: ¡Oh, llámalos, Sivi, hazlo!
¡Oh poderoso monarca! Presta atención mientras con delicioso sonido
Kaṇhājinā canta dulcemente y entra en nuestro lugar de asentamiento.
Desde que fuimos desterrados, la alegría y la pena compartidas en común han sido:
¡Oh, responde! ¿Has visto a mi Kaṇhājinā y a mi Jāli?
¿A cuántos brahmanes santos habré ofendido gravemente?
De vida santa, virtuosa y llena de sabiduría sagrada,
¡No puedo ver a Jāli ni a Kaṇhājinā hoy!”
[564] A este lamento, el Gran Ser no respondió ni una palabra. Como él no decía nada, temblando, buscó a sus hijos a la luz de la luna; y dondequiera que jugaran, bajo los pomarrosas o dondequiera que estuvieran, los buscaba, llorando y diciendo:
“Esos grupos de pomarrosas que se extienden alrededor del lago,
Y todo el fruto del bosque… ¡mis hijos no están aquí!
La higuera, el árbol del pan, el baniano y todo árbol que crece,
Sí, todo el fruto del bosque… ¡mis hijos no están aquí!
Allí se yerguen como un agradable parque, allí fluye fresco el río,
El lugar donde una vez solían jugar, pero ahora ya no están.
La fruta que antes comían, las flores que solían llevar
Aquello que crece allá en la colina… ¡los niños no están allí!
Y todos los pequeños juguetes con los que alguna vez jugaron, ahí están esos,
Los bueyes, los caballos, los elefantes… ¡los niños no están allí!
Aquí están las numerosas liebres y búhos, los ciervos oscuros y moteados,
Con el que solían jugar los niños, ¡pero ellos no están aquí!
Los pavos reales con sus hermosas alas, las garzas y los gansos,
¡Con el que solían jugar los niños, pero ellos no están aquí!
Al no encontrar a sus queridos hijos en la ermita, entró en un grupo de plantas floridas y los buscó aquí y allá, diciendo:
“Los matorrales del bosque, llenos de flores que florecen cada estación,
¡Donde una vez jugaron los niños, pero ellos no están aquí!
Los hermosos lagos que escuchan, cuando los gansos rojizos emiten su llamado,
Cuando crecen lotos blancos y lotos azules y árboles como el coral [66],
«Donde una vez jugaron los niños, pero ahora ya no hay niños».
[565] Pero no pudo ver a los niños por ninguna parte. Entonces, volviendo hacia el Gran Ser, a quien veía con el rostro abatido, le dijo:
“No has cortado la leña, ni has encendido el fuego,
Ni trajisteis el agua como antes: ¿por qué estáis sentados ociosamente?
Cuando regreso a mi guarida, mi trabajo ha concluido,
¡Pero a Jāli y Kaṇhājinā no puedo verlas hoy!”
El Gran Ser seguía en silencio; y ella, angustiada por su silencio, [ p. 291 ] temblando como un ave herida, recorrió de nuevo los lugares que había buscado antes y, al regresar, dijo:
“Oh esposo mío, no puedo ver por quién ha venido su muerte:
«Ni siquiera los cuervos graznan, ni siquiera los pájaros son mudos.»
El Gran Ser seguía sin decir palabra. Y ella, anhelando a los pequeños, buscó por tercera vez los mismos lugares, veloz como el viento: en una noche recorrió quince leguas buscándolos. Entonces la noche dio paso al amanecer, y al amanecer regresó ante el Gran Ser y se detuvo ante él lamentándose. El Maestro lo explicó así:
“Cuando hubo recorrido en su búsqueda cada bosque y cada colina,
Ella regresó junto a su marido y permaneció allí lamentándose.
[566] "En las colinas, bosques, cuevas no puedo ver por quién ha llegado su muerte:
«Ni siquiera los cuervos graznan, ni siquiera los pájaros son mudos.»
Entonces Maddī, dama de gran renombre, princesa de nacimiento real,
Lamentándose, con los brazos extendidos cayó al suelo”.
¡Ha muerto! —pensó el Gran Ser, temblando—. ¡Ah, este no es lugar para que Maddī muera! Si hubiera muerto en la ciudad de Jetuttara, habría habido gran pompa, dos reinos habrían temblado. Pero estoy solo en el bosque, ¿y qué puedo hacer? Una gran angustia lo invadió; luego, recuperándose un poco, decidió hacer lo que pudiera. Levantándose, le puso una mano sobre el corazón y lo sintió aún tibio; trajo agua en una jarra, y aunque hacía siete meses que no la había tocado, en su angustia ya no podía seguir la parte del asceta, sino que con lágrimas en los ojos le levantó la cabeza y la puso en su regazo, rociándola con agua y frotándole la cara y el pecho mientras permanecía sentado. Entonces Maddī, al cabo de un rato, recobró el sentido y, levantándose confusa, rindió homenaje al Gran Ser y preguntó: «Mi señor Vessantara, ¿dónde están los niños?». «Se los he dado», dice él, «a un brahmán». El Maestro lo explicó así:
“La roció con agua mientras ella caía desmayada como muerta,
Y cuando ella volvió en sí, él dijo:
[567] Ella le preguntó: «Querido mío, si le hubieras dado los niños a un brahmán, ¿por qué me dejaste llorar toda la noche sin decir una palabra?» El Gran Ser respondió:
“No hablé enseguida, porque me acobardé para causarte dolor.
Un pobre viejo brahmán vino a mendigar, y, para poder dar,
Les dije a los niños: ¡No temas, oh Maddī! Respira de nuevo.
Oh Maddī, no te aflijas demasiado, sino fija tus ojos en mí:
Los recuperaremos con vida una vez más y seremos felices.
Los hombres buenos deben dar siempre, cuando se les pida, hijos, ganado, riquezas y granos.
«Maddī, ¡alégrate! No puede haber mayor regalo que los hijos.»
[ p. 292 ]
Maddī respondió:
“¡Me regocijo! No puede haber regalo mayor que los hijos.
Al dar, tranquiliza tu mente; por favor, haz lo mismo otra vez:
Para ti, el poderoso rey protector de toda la tierra de Sivi,
En medio de un mundo de hombres egoístas que dieron regalos con mano generosa”.
A esto, el Gran Ser respondió: «¿Por qué dices esto, Maddī? Si no hubiera podido tranquilizarme dándoles a mis hijos, estos milagros no me habrían sucedido». Y entonces le contó todos los estruendos de la tierra y todo lo demás que había sucedido. [568] Entonces Maddī, llena de regocijo, describió los milagros con estas palabras:
“La tierra retumbó, y el sonido llenó el cielo más alto,
¡Los relámpagos brillaron, los truenos despertaron los ecos de las colinas!
Entonces Nārada y Pabbata se regocijaron mucho,
Sí, todos los Treinta y Tres Dioses con Indra, ante esa voz [67].
Así, Maddī, dama de nacimiento real, princesa de alto rango,
Nos regocijamos con él: nadie puede tener un don mayor que el de los hijos.”
Así describió el Gran Ser su propio regalo; y así repitió Maddī la historia, afirmando que le había dado un regalo noble, y allí estaba ella sentada regocijándose en el mismo regalo: en cuya ocasión el Maestro repitió la estrofa, «Así Maddī», etc. [68]
Mientras conversaban así, Sakka pensó: «Ayer Vessantara entregó sus hijos a Jūjaka, y la tierra resonó. Ahora supongamos que una criatura vil viniera y le pidiera a Maddī, la incomparable, la virtuosa, y se la llevara, dejando al rey solo: quedaría desamparado y desamparado. Pues bien, entonces tomaré la forma de un brahmán y suplicaré por Maddī. Así le permitiré alcanzar la suprema perfección; haré que sea imposible que se la entreguen a nadie más y entonces se la devolveré». Así que, al amanecer, Sakka acudió a él. El Maestro se lo explicó así:
“Y así, cuando la noche llegó a su fin, cerca del amanecer,
Sakka, en forma de brahmán, fue el primero en dirigirse hacia ellos.
[569] "Oh hombre santo, confío en que seas próspero y estés bien,
Con grano para recoger, y raíces y frutos en abundancia donde habitas [69].
¿Te han molestado mucho las moscas, los mosquitos y los animales que se arrastran?
¿O has gozado de inmunidad contra las fieras?
El Gran Ser respondió:
“Gracias, brahmán, sí, soy próspero y estoy bien,
Con grano para recoger y frutos y raíces abundantes donde yo habito.
No sufro molestias por moscas, mosquitos ni animales que se arrastran,
Y aquí gozo de inmunidad contra las fieras rapaces.
[ p. 293 ]
He vivido aquí siete tristes meses, y tú, el segundo brahmán encontrado,
Sosteniendo un bastón de cabra en su mano, para alcanzar este terreno forestal.
¡Bienvenido, oh brahmán! Bendita sea la casualidad que te dirigió por este camino [70];
Venid y entrad con la bendición, venid y lavad vuestros pies, os lo ruego.
El tindook y las hojas de piyal, y el dulce kāsumārī,
Y frutas como la miel, brahmán, toma lo mejor que tengo y come.
Y esta agua fresca de una cueva escondida en lo alto de una colina,
¡Oh noble brahmán! Toma de él, bebe si es tu voluntad [71].”
Mientras conversaban agradablemente, él le preguntó acerca de su llegada:
“Y ahora, ¿qué razón o qué causa te ha llevado a este camino?
¿Por qué has buscado los bosques imponentes? Resuélveme esto, te lo ruego.
Entonces Sakka respondió: «Oh rey, soy viejo, pero he venido aquí a pedirte tu esposa Maddī; te ruego que me la des», y repitió esta estrofa:
“Como una gran inundación es abundante y no falla ningún día,
Así que tú, a quien vengo a pedirte, dame a tu esposa, te ruego.
A esto el Gran Ser no respondió: «Ayer entregué a mis hijos a un brahmán, ¿cómo puedo entregarte a Maddī y quedarme solo en el bosque?». No, era como si pusiera una bolsa de mil monedas en su mano: indiferente, desapegado, sin apego mental, hizo que la montaña resonara con esta estrofa:
[570] "Estoy cansado, y no lo oculto; sin embargo, en mi propio desprecio,
«Doy, y no rehuyo, porque mi corazón se deleita en los dones.»
Dicho esto, rápidamente sacó agua de una jarra, la vertió en su mano [72] y entregó Maddī al brahmán. En ese momento, todos los portentos que habían ocurrido antes fueron vistos y oídos de nuevo. El Maestro lo explicó así:
“Entonces tomó un cántaro de agua, el rey de la tierra de Sivi,
Y tomando a Maddī, la entregó directamente en manos del brahmán.
Entonces hubo terror y espanto, entonces la gran tierra tembló,
A qué hora le entregó Maddī a su visitante para que la tomara.
El rostro de Maddī no frunció el ceño [73], no se irritó ni lloró,
Pero miró en silencio, pensando: Él sabe mejor el motivo.
“Dejé que otro tomara a Jāli y a Kaṇhājinā,
Y Maddī, mi devota esposa, y todo por amor a la sabiduría.
No me aborrecen mi fiel esposa, ni tampoco mis hijos,
Pero el conocimiento perfecto, para mí, es algo mucho más querido”.
Entonces el Gran Ser miró el rostro de Maddī para ver cómo lo tomaba; y ella, preguntándole por qué la miraba, gritó en voz alta con voz de león con estas palabras:
“Desde mi virginidad fui su esposa, él es mi amo todavía:
A quien quiera, o lo dé, o lo venda, o lo mate.
[ p. 294 ]
[571] Entonces Sakka, viendo su excelente resolución, la alabó; y el Maestro lo explicó así:
“Entonces habló Sakka, viendo cómo se inclinaban sus deseos:
“Se vence todo obstáculo, tanto humano como divino.
La tierra retumbó, y el sonido llenó el cielo más alto,
Los relámpagos destellan, los truenos despiertan los ecos de las colinas.
Ahora Nārada y Pabbata al escuchar esta poderosa voz,
Sí, los Treinta y Tres dioses se regocijan por esta difícil hazaña.
Es difícil hacer lo que hacen los buenos hombres, dar lo que ellos pueden dar,
Los hombres malos difícilmente pueden imitar la vida que viven los hombres buenos.
Y así, cuando el bien y el mal desaparezcan de la tierra,
Los malos nacen en el infierno, los buenos nacen en el cielo [74].
Éste es el Noble Vehículo [75]: se les dio tanto esposa como hijo,
Así que no descienda más, sino que dé fruto en el cielo.”
Cuando Sakka expresó así su aprobación, pensó: «Ahora no debo demorarme más, sino devolverla e irme»; y dijo:
[572] "Señor, ahora te devuelvo a Maddī, tu bella y encantadora esposa,
Una pareja muy bien combinada y adecuada para una vida más armoniosa.
Como el vínculo inevitable entre el agua y una concha,
Así también tú con Maddī, mente y corazón están ambos en armonía.
De igual nacimiento y familia por parte de ambos padres
Aquí, en una ermita del bosque, vivís juntos,
Para que podáis seguir haciendo el bien en los bosques donde habitáis”.
Dicho esto, continuó, ofreciendo un favor:
“Soy Sakka, el Rey de los Dioses, aquí vengo a ver tu lugar:
Elige un favor, oh sabio real, ocho favores te doy”.
Mientras hablaba, se elevó en el aire, resplandeciente como el sol de la mañana. Entonces el Bodhisatta dijo, eligiendo sus dones:
“Sakka, el señor de toda la tierra, me ha concedido una bendición.
Te ruego que mi padre se reconcilie, que me llame pronto.
Y siéntame en mi trono real: éste es el primer beneficio que anhelo.
Que no condene a muerte a ningún hombre, aunque sea culpable:
Condenado, que pueda liberarme de la muerte: este segundo beneficio anhelo.
Que todos los pueblos, en busca de ayuda, miren sólo hacia mí,
Los jóvenes, los viejos, los de mediana edad: éste es el tercer beneficio que anhelo.
Que no busque yo la mujer de mi prójimo, contento con la mía,
Ni estar sujeto a la voluntad de una mujer: éste es el cuarto beneficio que anhelo.
[ p. 295 ]
Te lo ruego, Sakka, concede larga vida a mi amado hijo,
Conquistar el mundo con rectitud: éste es el quinto don que anhelo.
Luego, al final de cada noche, al amanecer del día,
Que se revele el alimento celestial: éste es el sexto don que anhelo.
Que los medios de dar nunca falten, y que yo pueda dar siempre.
Con sincera alegría y contenido: éste es el séptimo don que anhelo.
[573] Liberado de este modo, pueda yo ser llevado directamente al cielo, para que pueda entonces
No nacer más sobre la tierra: éste es el octavo don que anhelo”.
Cuando Sakka, Rey de los Dioses, oyó sus palabras, dijo así:
«Dentro de poco, el padre a quien amas deseará que su hijo vea.»
Con estas palabras, Sakka regresó a su casa. Explicando esto, el Maestro dijo:
“El Poderoso, el Rey de los Dioses, esto dijo, Sujampati,
Después de haberle dado los beneficios, él regresó directamente al cielo [76]”.
Ahora el Bodhisatta y Maddī vivían felices juntos en la ermita que Sakka les había dado; pero Jūjaka, con los niños, emprendió un viaje de sesenta leguas. Las deidades velaban por los niños; Jūjaka, al ponerse el sol, solía atar a los niños con mimbres y dejarlos tendidos en el suelo, pero él, por miedo a las bestias crueles y salvajes, trepaba a un árbol y se sentaba en la bifurcación de las ramas. Entonces, un dios en la forma de Vessantara y una diosa en la forma de Maddī se acercaban a los niños; liberaban a los niños, les frotaban las manos y los pies, los lavaban y los vestían, les daban de comer y los hacían descansar en un lecho celestial: [574] luego, al amanecer, los volvían a acostar en sus ataduras y desaparecían. Así, con la ayuda de los dioses, los niños seguían su camino ilesos. Jūjaka también fue guiado por los dioses, de modo que, con la intención de ir al reino de Kalinga, en quince días llegó a la ciudad de Jetuttara. Esa misma noche, Sañjaya, rey de Sivi, tuvo un sueño, y su sueño fue así: mientras estaba sentado en el durbar, un hombre se acercó y le dio dos flores en la mano, y él las colgó una en cada oreja; y el polen cayó de ellas sobre su pecho. Al despertar por la mañana, preguntó a sus brahmanes qué significaba aquello. Dijeron: «Algunos caballeros vuestros, señor, que han estado ausentes por mucho tiempo, regresarán». Así que a la mañana siguiente, después de deleitarse con muchos manjares exquisitos, se sentó en su durbar, y las deidades trajeron a este brahmán y lo colocaron en el patio del palacio. En un instante, el rey vio a los niños y dijo:
“¿De quién es este rostro que brilla amarillo, seco como si el fuego lo hubiera quemado,
¿Como un brazalete de oro, como si lo hubieran arrugado por el calor de un soplete?
Se parecen en cuerpo y en marcas: ¿quiénes pueden ser estos niños?
Así como Jāli es el niño, y así como Kaṇhājinā es ella.
[ p. 296 ]
Son como dos pequeños cachorros de león que descienden de su cueva,
Y se parecen entre sí: y parecen todos dorados tal como están”.
Tras elogiarlos así en tres estrofas, el rey envió a un cortesano con instrucciones de que se los trajera. Rápidamente los trajo; y el rey le dijo al brahmán:
«Buen Bhāradvāja, dime ¿de dónde trajiste a esos niños?»
Jujaka dijo:
«Hace quince días que uno me los dio, muy satisfecho con lo que hizo.»
[575] El rey dijo:
¿Con qué palabras suaves o de verdad le hiciste creer?
¿De quién recibisteis estos hijos, el más importante de todos los regalos?
Jujaka dijo:
“Era el rey Vessantara, que vivía en tierras forestales,
Los entregó como esclavos, a quienes les gusta la tierra y la dan libremente a todos los pretendientes.
Fue el rey Vessantara quien me entregó a los suyos como esclavos,
A quien acuden todos los pretendientes, como van todos los ríos al mar”.
Al oír esto, los cortesanos hablaron en desprecio de Vessantara:
“Si estuviera en casa, cualquier rey bueno lo haría mal:
¿Cómo podría entonces entregar a sus hijos, estando desterrado en el bosque?
¡Oh, escuchadme, caballeros todos los que estáis aquí reunidos,
¿Cómo podría el rey entregar sus hijos a mano ajena?
Podía dar esclavos, hombres o mujeres, un caballo, una mula, un carro,
O elefantes: pero ¿cómo dar a aquellos que son sus propios hijos?”
Pero el muchacho, al oír esto, no pudo soportar la crítica de su padre, sino que, como si levantara con el brazo el monte Sineru, azotado por el viento [355], recitó esta estrofa:
“¿Cómo, abuelo, puede dar, cuando no tiene nada en su poder,
¿Esclavos, hombres o mujeres, elefantes, un caballo, una mula, un coche?
El rey dijo:
[576] "Hijos, alabo el don de vuestro padre: no digo ninguna palabra de reproche.
Pero entonces, ¿qué pasó con su corazón cuando te entregó?
El muchacho respondió:
“Su corazón estaba lleno de angustia, y ardía también,
«Sus ojos estaban rojos como los de Rohinī y caían lágrimas por ellos».
Entonces habló Kaṇhājinā y dijo:
"Padre, este brahmán ve—
Con enredaderas, como su esclavo natal, le encanta golpearme la espalda.
¡Éste no es un brahmán, querido padre! Porque los brahmanes son justos.
Un duende con forma de brahmán, que nos lleva a comer.
¿Cómo puedes permitir que nos expulsen con tanta crueldad?
[ p. 297 ]
El rey, viendo que el brahmán no los dejaba ir, recitó una estrofa:
“Vosotros, hijos de un rey y una reina, sois reales vuestros padres:
Antes te subías a mi cadera; ¿por qué te quedas tan lejos?
El muchacho respondió:
“Somos hijos de un rey y una reina, nuestros padres son reales,
Pero ahora somos esclavos de un brahmán, y por eso nos mantenemos alejados”.
El rey dijo:
“Mis queridos hijos, no habléis así; mi corazón está abrasado de calor,
Mi cuerpo es como un fuego abrasador, este asiento está inquieto.
Hijitos míos, no habléis así, porque me hacéis sufrir mucho.
Venid, yo os compraré por precio, y ya no seréis esclavos.
[577] Ven y dime la verdad tal como es: —Yo pagaré al brahmán—
¿Qué precio te puso tu padre cuando te entregó?
El muchacho respondió:
“Mil piezas fue mi precio: liberar a mi hermana,
De elefantes y de todo el resto [77] fijó cien de cada uno”.
El rey ordenó pagar el precio por los niños.
“Levántate, alguacil, paga al brahmán rápido, y que se diga el precio:
Cien esclavos, hombres y mujeres, y ganado del redil,
Cien elefantes y toros, mil libras en oro.
El alguacil pagó rápidamente al brahmán, y enseguida le dijeron el precio:
Cien esclavos, hombres y mujeres, y ganado del redil,
Cien toros y elefantes, mil libras en oro”.
Para ello, le dio un palacio de siete pisos; ¡grande fue la pompa del brahmán! Dejó todo su tesoro, subió a su palacio y se acostó en su elegante lecho, comiendo manjares exquisitos.
Luego lavaron, alimentaron y vistieron a los niños; el abuelo cargó a uno en su cadera, la abuela al otro. Para explicarlo, el Maestro dijo:
“Los niños comprados, bien lavados y vestidos, ricamente adornados y alimentados,
[578] Y sentados sobre las caderas de sus abuelos, el rey habló entonces y dijo:
“Jāli, confiamos en que tus padres son prósperos y están bien [78],
Con grano para recoger y raíces y frutos abundantes donde habitan.
¿Han sido molestados mucho por moscas, mosquitos y cosas que se arrastran?
¿Y han gozado de inmunidad contra las fieras rapaces?
El muchacho respondió:
“Te doy las gracias, rey, y respondo así: mis padres están bien,
Con grano para recoger y raíces y frutos abundantes donde habitan.
De moscas, mosquitos y cosas que se arrastran no sufren molestias,
Y allí gozan de inmunidad contra las fieras rapaces.
Ella excava bulbos silvestres y rábanos, busca hierba gatera y hierbas,
Con azufaifos, nueces y frutos de vilva siempre nos encuentra comida.
[ p. 298 ]
Y cuando trae frutos silvestres y raíces, cualesquiera que sean,
Todos juntos venimos y comemos por la noche y subsistimos durante el día.
Nuestra madre está delgada y amarilla, ha crecido buscando nuestra comida,
Expuesto al calor, expuesto al viento en el bosque infestado de bestias.
Como una tierna flor de loto sostenida en la mano que se marchita:
Su cabello es fino [79] por andar vagando entre los claros del bosque.
Bajo sus axilas había tierra coagulada, su cabello estaba atado en un moño,
Ella cuida el fuego y, vestida con pieles, duerme en el suelo”.
Después de describir las penurias de su madre, reprochó a su abuelo con estas palabras:
“Es costumbre en el mundo que cada hombre ame a su hijo;
Pero en este caso parece que Vuestra Señoría no lo ha hecho.
[579] El rey reconoció su culpa:
“Fue un error de mi parte arruinar al inocente,
Cuando por la voz del pueblo llevé a mi hijo al destierro.
Entonces toda la riqueza que poseo, todo lo que tengo en la mano,
Sé suyo; y que Vessantara venga y gobierne en la tierra de Sivi”.
El muchacho respondió:
“No por mi palabra volverá el jefe de la tierra de Sivi:
Ve entonces tú mismo y llena a tu hijo con bendiciones de tu mano”.
Entonces el rey Sañjaya le dijo a su general en jefe:
“Mis caballos, carros, elefantes y soldados se preparan,
Y que la gente venga, que todos los capellanes estén allí.
Los sesenta mil señores guerreros armados y adornados tan bellamente,
Vístete de azul, marrón o blanco, con crestas de color rojo sangre, y estate allí.
Como las colinas embrujadas por los espíritus, donde crecen abundantes árboles,
Son brillantes y dulces con plantas divinas, por eso aquí soplan las brisas.
Traed catorce mil elefantes, con arreos todos de oro,
Con conductores que empuñan lanza y gancho: como a muchos caballos se les puede contar.
Caballos de Sindh, todos de raza noble y muy rápidos para moverse,
Cada uno montado por un secuaz audaz, que empuña espada y arco [80].
[580] Que catorce mil carros estén uncidos y bien ordenados,
Sus ruedas estaban bien forjadas con bandas de hierro, y todas con incrustaciones de oro.
Que preparen allí los estandartes, los escudos y las cotas de malla,
Y arcos también, esos hombres de guerra que atacan y no fallan.”
Así describió el rey la constitución de su ejército; y ordenó allanar el camino desde Jetuttara hasta el monte Vaṁka con una anchura de ocho varas [81], y decorarlo así. Dijo:
“Extiende flores por todas partes y guirnaldas perfumadas,
Que haya ofrendas piadosas en el camino por donde ande.
Cada aldea traerá cien jarras de vino para quienes lo deseen,
Y ponlos junto al camino por donde ha de ir mi hijo.
[ p. 299 ]
Que allí estén preparadas la carne y los pasteles, y la sopa bien adornada con pescado,
Y ponlos junto al camino por donde ha de ir mi hijo.
Vino, aceite, ghee, leche, mijo, arroz y cuajada en muchos platos,
Que queden junto al camino por donde irá mi hijo.
Allí estarán los cocineros y los pasteleros, y los hombres cantarán o tocarán.
Bailarines y saltimbanquis, hombres tambor-tambor, para ahuyentar las preocupaciones aburridas.
Los laúdes dan voz, la caracola de boca áspera, y dejan que el pueblo tañe
Sobre panderos, tamboriles y toda clase de tamboriles.”
[581] Así describió el rey la preparación del camino.
Pero Jūjaka comió demasiado y no pudo digerirlo, por lo que murió en el acto. El rey organizó su funeral: se hizo una proclamación por toda la ciudad a golpe de tambor, pero no se pudo encontrar a ningún pariente, y sus bienes volvieron a manos del rey.
Al séptimo día, se reunió todo el ejército. El rey, con gran ceremonia, partió con Jāli como guía. El Maestro explicó esto de la siguiente manera:
“Entonces partió el poderoso ejército, el ejército de la tierra,
Y se dirigió hacia la colina Vaṁka, mientras Jāli lideraba la banda.
El elefante de sesenta años emitió un sonido de trompeta [82],
La poderosa bestia tocó con gran trompeta al tiempo que le ataban la cincha.
Entonces resonaron fuertemente las ruedas del carro, y relincharon fuertemente los caballos.
A medida que el gran ejército marchaba, el polvo se levantaba en una nube.
Para cada necesidad bien provista el anfitrión marcha con voluntad,
Y Jāli dirigió al ejército como guía hacia la colina Vaṁka.
Entraron en el amplio bosque, tan lleno de pájaros y árboles,
Con todo tipo de plantas con flores y cualquier fruta que desees.
Allí, cuando el bosque está en flor, se oye una lluvia de canciones,
El gorjeo aquí y allá de muchos pájaros de alas brillantes.
Marcharon noche y día, y llegaron al final de su largo camino,
Y entró en el distrito donde residía Vessantara [83]”
[582] A orillas del lago Mucalinda, el príncipe Jāli les ordenó atrincherar un campamento: colocó los catorce mil carros frente al camino por el que venían, y una guardia aquí y allá para mantener a raya a leones, tigres, rinocerontes y otras bestias salvajes. Se oyó un gran ruido de elefantes y demás; esto lo oyó el Gran Ser, y, muerto de miedo, pensó: «¿Han matado a mi padre y vienen a por mí?». Llevando a Maddī consigo, subió una colina y observó al ejército. Explicando esto, el Maestro dijo:
“Vessantara oyó el ruido de este ejército que se acercaba;
Subió una colina y miró al ejército, lleno de miedo.
Oh, escucha, Maddī, cómo los bosques están llenos de sonidos rugientes,
Se oye el relincho de los caballos, se ven las banderas alrededor.
[ p. 300 ]
¿Pueden ser cazadores, que con pozos o redes de caza o cuchillos
¿Buscas a las criaturas salvajes en el bosque con gritos para quitarles la vida?
Así que nosotros, exiliados aunque inocentes, en esta tierra salvaje y forestal,
“Espera una muerte cruel, ahora caído en manos del enemigo”.
Cuando oyó estas palabras, miró al ejército y, convencida de que era su propio ejército, recitó esta estrofa para consolarlo:
[583] "Todo estará bien: tus enemigos no podrán hacerte daño,
No más que cualquier llama de fuego podría vencer al mar”.
Así que el Gran Ser se tranquilizó, y con Maddī bajó de la colina y se sentó frente a su cabaña. El Maestro explicó esto:
“Entonces el rey Vessantara descendió de la colina,
Y se sentó frente a su frondosa choza y pidió a su corazón que se aquietara”.
En ese momento, Sañjaya mandó llamar a su reina y le dijo: «Mi querida Phusatī, si vamos todos juntos será un gran shock, así que primero iré solo. Cuando sientas que deben estar tranquilos y apacibles, puedes venir con un grupo». Al cabo de un rato, les dijo a Jāli y a Kaṇhājinā que vinieran. Giró su carroza hacia el camino por el que había venido, puso guardias por todos lados, montó en su elefante enjaezado y fue a buscar a su hijo. El Maestro lo explicó así:
“Puso su ejército en formación, su carro giró hacia el camino,
Y buscó el bosque donde su hijo habitaba en soledad.
Sobre su elefante, con la túnica echada sobre un hombro,
Juntando sus manos levantadas, fue a entregarle el trono a su hijo.
Entonces contempló al hermoso príncipe, intrépido, sereno en su voluntad,
Sentado frente a su choza de hojas y meditando quieto.
[584] Entonces Vessantara y Maddī fueron a saludar a su padre,
Mientras lo veían acercarse, ansiaban que su hijo lo viera.
Entonces Maddī hizo una reverencia, puso su cabeza a sus pies,
Luego los abrazó y con su mano los acarició dulcemente”.
Entonces el rey, llorando y lamentándose por la tristeza, les habló amablemente.
“Espero y confío, hijo mío, que seas próspero y estés bien,
Con grano para recoger y frutos y raíces abundantes donde tú habitas.
¿Te han molestado mucho las moscas, los mosquitos y los animales que se arrastran?
¿Y habéis gozado de inmunidad contra las fieras?
El Gran Ser respondió a su padre:
“Señor mío, la vida que nos ha tocado vivir ha sido miserable;
Teníamos que vivir lo mejor que podíamos y comer lo que pudiéramos conseguir.
La adversidad irrumpe en el hombre, como un auriga.
Doma en un caballo: la adversidad, oh rey, nos ha domado aquí.
Pero es la ausencia de nuestros padres la que ha hecho que nuestros cuerpos estén delgados,
«Destierro, oh rey, y con los bosques y las selvas para vivir en ellos».
Después de esto preguntó por el destino de sus hijos.
“Pero Jāli y Kaṇhājinā, vuestros desventurados herederos, a quienes ahora,
Un brahmán cruel y despiadado avanza como cualquier vaca,
[ p. 301 ]
[585] Si sabéis algo de estos niños reales, decidlo,
«Como un médico intenta curar a un hombre mordido por una serpiente».
El rey dijo:
“Tanto Jāli como Kaṇhājinā, tus hijos, ahora han sido comprados:
«Pagué al brahmán: por tanto, consuélate, hijo mío, no temas».
El Gran Ser se consoló al oír esto y conversó agradablemente con su padre.
“Espero, querido padre, que estés bien y que no haya más problemas,
Y que mi madre no llore hasta que le duelan los ojos”.
El rey respondió:
“Gracias, hijo mío, estoy muy bien y ya no hay más problemas,
Así también tu madre no llora hasta que le duelen los ojos”.
El Gran Ser dijo:
“Espero que el reino esté bien y que el campo esté en paz,
Los animales están todos fuertes para trabajar, las nubes de lluvia no cesan.”
El rey respondió:
“Oh sí, todo está bien en el reino, el campo está en paz,
Los animales están todos fuertes para trabajar, las nubes de lluvia no cesan.”
Mientras así conversaban, la reina Phusatī, segura de que todos se sentirían aliviados de su ansiedad, acudió a su hijo con una gran compañía.
[586] El Maestro lo explicó así:
“Mientras hablaban así, se vio allí a la madre
Acercándose a la puerta a pie, descalza como una reina.
Entonces Vessantara y Maddī fueron a saludar a su madre,
Y Maddī corrió y puso su cabeza a los pies de su madre.
Los niños estaban a salvo y lejos, y Maddī los vio.
Como pequeños terneros que ven a su madre saludar ruidosamente, ellos lloraron.
Y Maddī los vio sanos y salvos: como una posesa, corrió,
Temblando, y sintiendo todos llenos de leche los pechos de que se alimentaban.”
En ese momento, las colinas resonaron, la tierra tembló, el gran océano se agitó. Sineru, rey de las montañas, se inclinó: las seis moradas de los dioses eran un solo y poderoso sonido. Sakka, rey de los dioses, percibió que seis personajes reales y sus asistentes yacían inconscientes en el suelo, y ninguno de ellos podía levantarse para rociar a los demás con agua; así que decidió provocar una lluvia torrencial. Así lo hizo, de modo que quienes deseaban mojarse, lo hicieron, y a quienes no, no les cayó ni una gota de lluvia, sino que el agua escurrió como de una hoja de loto. Esa lluvia era como la lluvia que cae sobre un grupo de lirios de loto. [587] Los seis personajes reales recobraron el sentido, y todo el pueblo gritó ante la maravilla de cómo la lluvia cayó sobre el grupo de parientes, y la gran tierra tembló. El Maestro explicó esto de la siguiente manera:
“Cuando estos de sangre afín se encontraron, se oyó un sonido poderoso,
Que todas las colinas resonaron a su alrededor, y la gran tierra tembló.
[ p. 302 ]
Dios trajo una nube poderosa de donde envió una lluvia torrencial,
Cuando el Rey Vessantara y sus parientes se reencontraron.
El rey, la reina, el hijo, la nuera y los nietos, todos estaban allí,
Cuando se encontraron con ellos, se les puso la piel de gallina y se les erizó el pelo.
El pueblo aplaudió y en voz alta dirigió una oración al rey:
Invocaron a Vessantara y a Maddī, todos y cada uno:
«¡Sé nuestro señor, sé rey y reina, y escucha nuestro llamado [84]!»
Entonces el Gran Ser se dirigió a su padre:
“Tú y el pueblo, los campesinos y los habitantes de las ciudades, desterradme,
Cuando yo gobernaba con justicia desde mi trono real.”
El rey respondió, para calmar el resentimiento de su hijo:
“Fue un error de mi parte arruinar al inocente,
Cuando por la voz del pueblo llevé a mi hijo al destierro.”
Después de recitar este verso, añadió otro más, para pedir alivio a su propio dolor:
“Aliviar el dolor de un padre, de una madre o de una hermana,
Un hombre nunca debe dudar en dar su propia vida”.
[588] El Bodhisat, que había deseado recuperar su realeza, pero se había abstenido de decir tanto para inspirar respeto, ahora estuvo de acuerdo; ante lo cual los sesenta mil cortesanos, sus compañeros de nacimiento, gritaron:
«¡Es hora de lavarse, oh poderoso rey! ¡Lavarse el polvo y la suciedad!»
Pero el Gran Ser respondió: «Espera un poco». Entonces entró en su cabaña, se quitó la túnica de ermitaño y la guardó. Luego salió de la cabaña y dijo: «Este es el lugar donde he pasado nueve meses y medio en prácticas ascéticas, donde alcancé la cima de la perfección en la generosidad, y donde la tierra tembló». Recorrió la cabaña tres veces en la dirección correcta e hizo la quíntuple postración ante ella [85]. Luego le cuidaron el cabello y la barba, y vertieron sobre él el agua de la consagración, mientras brillaba en toda su magnificencia como el rey de los dioses. Así se dice:
«Entonces el rey Vessantara se lavó el polvo y la suciedad».
Grande fue su gloria: todo lugar que él miraba temblaba, aquellos expertos en palabras auspiciosas las pronunciaban, cogían todo tipo de instrumentos musicales; sobre el poderoso océano se oía un sonido como el ruido de un trueno; trajeron al precioso elefante ricamente enjaezado, y ciñéndose con la espada de precio, montó el precioso elefante, mientras los sesenta mil cortesanos, sus compañeros de nacimiento, lo rodeaban con una magnífica vestimenta.
[ p. 303 ]
También bañaron a Maddī, la adornaron y la rociaron con el agua de la consagración, y mientras vertían el agua, gritaron en voz alta: «¡Que Vessantara te proteja!», junto con otras palabras de buen augurio. El Maestro lo explicó así:
“Con la cabeza lavada y hermosos vestidos y ornamentos de estado,
Ceñido con su terrible espada, cabalgaba sobre el elefante, su compañero [86].
Y luego los sesenta mil jefes, tan hermosos de ver,
Sus compañeros de nacimiento se acercaron a su señor y le rindieron la debida reverencia.
[589] Entonces las mujeres bañaron a Maddī y todas juntas oraron:
«¡Vessantara y Sañjaya os protejan a todos siempre!»
Así restablecidos, y recordando sus problemas pasados,
Allí, en la agradable tierra del amo, hubo una alegre aclamación.
Así restablecido, y recordando el dolor pasado,
Feliz y contenta la señora se fue con sus propios hijos queridos.”
Entonces ella, llena de felicidad, les dijo a sus hijos:
“Sólo comía una vez al día, dormía en el suelo,
Ése fue mi voto de amor por ti hasta que te encontraras.
Pero ahora mi voto se ha cumplido, y ahora vuelvo a orar,
Todo lo bueno que hayamos hecho os preservará a ambos siempre,
Y que el gran rey Sañjaya os preserve a ambos siempre.
¿Qué bien ha hecho mi padre o yo?
«Por esa verdad nunca envejecerás, serás inmortal».
[590] La reina Phusatī también dijo: «¡De ahora en adelante, que mi nuera se vista con estas túnicas y lleve estos adornos!». Se los envió en cajas. El Maestro explicó esto así:
“Prendas de algodón y de seda, lino y tela tan fina
Su suegra le envió a Maddī lo que hizo brillar su belleza.
Collar y pulsera, pieza frontal, brazalete para el pie, zona enjoyada
Su suegra envió a Maddī un mensaje con el cual brilló su belleza.
Y cuando la princesa pasó hermosa, contempló sus joyas,
Ella brillaba, como brillan las diosas vestidas en Nandana.
Con la cabeza lavada y adornos y hermosas vestiduras para ver,
Ella brillaba como una ninfa celestial ante los Treinta y Tres.
Como cuando en el bosque de Cittalatā [87] el viento mece un plátano,
La princesa de los labios hermosos lucía hermosa como ese árbol.
Como un pájaro de plumas brillantes que vuela por los aires,
Ella con sus lindos labios fruncidos y su belleza sorprendió.
[591] Trajeron un hermoso elefante joven, poderoso y fuerte,
Al cual ni la lanza ni el estruendo de la batalla podían asustar, pues tenía largos colmillos.
Ella monta sobre el elefante, tan poderoso y tan fuerte,
«Al cual ni la lanza ni el estruendo de la batalla podían asustar, pues tenía colmillos largos».
Así que los dos, con gran pompa, se dirigieron al campamento. El rey Sañjaya y su innumerable hueste [88] se divirtieron con deportes de montaña y del bosque durante un mes entero. Durante ese tiempo, por la gloria del Gran Ser, ninguna bestia o ave salvaje causó daño en todo ese gran bosque. El Maestro lo explicó así:
“Por la gloria de Vessantara, a través de todo ese poderoso bosque,
Ninguna bestia ni ave hizo daño a los demás, todos hicieron el bien.
Y cuando él iba a irse, todos a una consintieron,
Los pájaros, las bestias y todas las criaturas del bosque, juntos iban:
Pero todos los sonidos agradables quedaron en silencio cuando abandonó el bosque.
[592] Tras las festividades del mes, Sañjaya llamó a su capitán en jefe y le dijo: «Hemos permanecido mucho tiempo en el bosque; ¿está listo el camino para el regreso de mi hijo?». Respondió: «Sí, mi señor, es hora de partir». Envió un mensaje a Vessantara y partió con su ejército, siguiendo con todas sus huestes el camino preparado desde el corazón de la colina Vaṁka hasta la ciudad de Jetuttara. El Maestro explicó esto de la siguiente manera:
“El camino real estaba recién hecho, adornado con flores y banderines.
Desde donde vivía en un claro del bosque hasta la ciudad de Jetuttara.
Sus sesenta mil compañeros estaban alrededor, y los niños y las mujeres encontraron lugares,
Brahmanes y Vesiyas, rumbo a casa, a la ciudad de Jetuttara.
Allí hay muchos elefantes mahout, aurigas y hombres a pie,
Con toda la guardia real a bordo, nos dirigimos a Jetuttara.
Guerreros que llevaban calaveras [89] o pieles, de hombres con cota de malla y espadas en buen estado,
Para proteger al príncipe, continuamos hasta la ciudad de Jetuttara”.
El rey recorrió este viaje de sesenta leguas en dos meses. Luego entró en Jetuttara, condecorado para recibirlo, y subió al palacio. El Maestro explicó esto:
“Entonces entraron en la hermosa ciudad, con muros y arcos altos,
Con canciones y bailes, comida y bebida en abundancia.
Los habitantes del campo y de la ciudad estaban encantados.
Para dar la bienvenida nuevamente a la tierra Sivi a su príncipe de gran renombre.
Todos agitaron sus pañuelos en el aire para ver venir al dador;
Ahora se proclama la liberación a golpe de tambor”.
[593] Así pues, el rey Vessantara liberó a todas las criaturas, hasta a los gatos; y el día que entró en la ciudad, al anochecer, pensó: «Cuando amanezca, vendrán los pretendientes que han oído hablar de mi regreso, ¿y qué les daré?». En ese momento, el trono de Sakka se calentó: reflexionó y comprendió la razón. Hizo caer una lluvia de las siete clases de joyas como un chaparrón, llenando el palacio hasta la cintura, y la ciudad hasta las rodillas. Al día siguiente, asignó este o aquel lugar a varias familias y les permitió recoger las joyas; el resto lo recogió y lo guardó en su propia morada con su tesoro; y en sus tesoros tenía suficiente para distribuir siempre en el futuro. El Maestro explicó esto de la siguiente manera:
[ p. 305 ]
“Cuando regresó Vessantara, el rey protector de Sivi,
El dios trajo una lluvia de oro precioso sobre el lugar.
Así, cuando el príncipe Vessantara hubo dado sus generosos regalos;
Murió al fin y, plenamente sabio, pasó al cielo”.
Español Cuando el Maestro terminó este discurso de Vessantara, con sus mil estrofas, identificó el Nacimiento: «En ese momento, Devadatta era Jūjaka, la dama Cincā era Amittatāpanī, Channa era Cetaputta, Sāriputta era el asceta Accuta, Anuruddha era Sakka, el rey Suddhodana era el rey Sañjaya, Mahāmāyā era Phusatī, la madre de Rāhula era la reina Maddī, Rāhula era el príncipe Jāli, Uppalavaṇṇā era Kaṇhājinā, los seguidores de Buda eran el resto de la gente, y el rey Vessantara era yo mismo [90]».
¶ Notas al pie
“Entonces se oyó un estruendo muy grande, un estruendo terrible y muy grande;
«Por dar regalos te destierran, ¡ahora has dado más!»
uddhālaka (desconocido), somarukkha = somavakka?, puttajiva (Putranjīva Roxburghii).
246:1 Dakarākkhasa-pañho niṭṭhito. ↩︎
246:2 Véase el n.º 483 (trad. IV. 167). ↩︎
246:3 Véase Hardy, Manual, pág. 150; y Vol. IV, pág. 104 de esta traducción. ↩︎
248:1 Es decir, antes de convertirse en la madre de Buda. ↩︎
249:1 Los Diez Bendiciones, según el escoliasta, son: (1) ser reina principal, (2) tener ojos oscuros, (3) tener cejas oscuras, (4) llamarse Phusatī, (5) tener un hijo, (6) mantener una figura esbelta, (7) tener pechos firmes, (8) no encanecer, (9) tener la piel suave, (10) salvar a los condenados. Esta sección se llama Dasa-vara-gāthā. ↩︎
249:2 Lectura n’assan tu en lugar de nassantu. Cf. la versión birmana, p. 7: «concede que mi cabello no se vuelva blanco». ↩︎
249:3 Ojalá sea lo suficientemente justo para mantener mi influencia sobre el rey. ↩︎
249:4 No entiendo el compuesto khujjatecalākkhakākiṇṇe. Podría contener khujja «jorobado» y ceṭaka «esclavo»; pero la segunda parte podría representar palabras como celaṁ «tela», o incluso celukkhepa «ondear telas en señal de alegría». El siguiente compuesto lo traduzco como si fuera sūtamāgadha°, como sugiere Fausbøll en su nota. Citraggalerughusite parece contener aggala «una clavija» y ugghosita «sonó», de alguna forma; el escoliasta usa la palabra «puerta». ↩︎
249:5 Aquí comienza la historia propiamente dicha; hemos regresado al tiempo al que se hace referencia en la introducción, pág. 247. ↩︎
250:1 Vaiçya. ↩︎
250:2 kammayavata. ↩︎
251:1 Así el birmano, p. 9: pero catusaṭṭhi usualmente significa 64. La idea era, sin embargo, que cuatro deberían asistirlo en cada una de las sesenta divisiones del día y la noche. ↩︎
251:2 Cuatro nahutas (la nahuta es una seguida de 28 cifras). ↩︎
253:1 ¿urūḷhavo? ↩︎
253:2 ¿Qué es? ↩︎
254:1 devatāvattanena parece estar fuera de lugar; debería ir con nikkhamiṁsu según el birmano y el sentido común. ↩︎
254:2 Ugga: una casta mixta, de padre Kshatriya y madre Çūdra. El escoliasta, sin embargo, explica la palabra como uggatā paññātā, como si proviniera de uggacchati. ↩︎
256:1 Leer dakkhiṇaṁ con B_d_; adakkhiṇam viola la métrica. ↩︎
257:1 Las dos últimas estrofas se repiten, con una diferencia, de V. 25921-4, trad. V. pág. 133. ↩︎
258:1 Las plantas nombradas son: kuṭaja (Wrightia Antidysenterica), bimbajāla (Momordica Monadelpha), lemapadmaka (loto peludo). ↩︎
258:2 Himavanta-vaṇṇanā. ↩︎
259:1 Cuatro estrofas, casi iguales, se condensan aquí en una sola. El árbol es kaṇikāra (Pterospermum Acerifolium). ↩︎
260:1 El escoliasta dice: «Sabía que el don de espíritus no trae fruto, pero lo dio de todos modos, para que los bebedores tuvieran el “noble don» y no pudieran decir que no podían obtener lo que querían”. Esto muestra una tolerancia que no siempre se ve en los piadosos. ↩︎
261:1 atiyakkhā: «bhūtavijjā ikkhaṇikā,» «mujeres que han visto demonios.» ↩︎
261:2 Compárese arriba, p. 4722 (trad., p. 30), V. 258 28 (trad., p. 132), y las líneas siguientes. ↩︎
261:3 El escoliasta, en su comentario parafraseando lo anterior, añade otra estrofa (p. 504): ↩︎
262:1 abhisasiṁ: «pīḷesiṁ,» schol. ↩︎
262:2 paṁkamhi: «kāmapaṁkamhi,» schol. ↩︎
263:1 gohanubbeṭhanena: gohanaṁ es estiércol de vaca (véase V. 246). Entiendo que se refiere a las tortas de estiércol de vaca que se usan como combustible. ↩︎
263:2 icche aparece por primera vez aquí; proviene de
, «gobernar» (schol. «issarā hoti»). ↩︎266:1 «Aquí termina la Sección del Regalo (Dāna-khaṇḍam).» ↩︎
267:1 Compárese 58411 a continuación, 53214 y Mahābhārata (Calcuta) XII. 13, 727. ↩︎
267:2 Arriba, pág. 254 (texto, pág. 490). ↩︎
269:1 karañja (Pongamia Glabra), kakudha (Terminalia Arjuna). ↩︎
269:2 Leer pavisitvā taṁ. ↩︎
270:1 Lea dva en lugar de deva. ↩︎
270:2 «Aquí termina la entrada al bosque (Vanappavesana-khaṇḍaṁ)». ↩︎
271:1 Un juego de palabras con amitto, «enemigo». ↩︎
271:2 ¿Un sacrificio nueve días después del nacimiento? ↩︎
272:1 Leyendo agantva. ↩︎
272:2 «Igual en casta, calidad y posición», schol. ↩︎
273:1 El escoliasta dice: «Cuando entró en el bosque, desconociendo el camino a la colina Vaṁka, se sintió perplejo y se extravió: mientras estaba allí sentado, los perros de un campesino de Ceta lo rodearon para vigilarlo; entonces trepó a un árbol y gritó a gritos» (kandi). Lo interpreto más bien como
, como en IV. 4711, es decir, saltó a un lado y se extravió. El escoliasta anticipa lo que pronto vendrá. ↩︎274:1 Lectura āhutiṁ =
. ↩︎274:2 āsadañcamasañjaṭaṁ. La división de las palabras es dudosa. Escuela. ākaḍḍhitvā phalānaṁ gaṇhanattham aṁkusañ ca aggidahanañ ca jaṭañ ca dhārento. No veo nadap. 274 para sugerir un «gancho», a menos que quizás āsada, «dador de alimento» (
): pero el resto del pareado describe los símbolos religiosos del asceta. camasa debería ser «cuenco» o «cuchara», y āsada, quizás «fuego», como sugiere el erudito. B_d_, aggijuhana-kaṭacchusank-hātimasañ ca. Este pareado podría haber descrito al asceta que aparece más tarde. ↩︎275:1 dhara (Grislea Tomentosa), assakaṇṇa (Vatica Robusta), khadira (Acacia Catechu), phandana (Butea Frondosa). ↩︎
275:2 najjuha: No puedo identificar este pájaro. ↩︎
275:3 Otros árboles mencionados son: kapittha (Feronia Elephantum), kapitthana = kapitana? (Thespesia Populneoides). ↩︎
275:4 Los nombres de los árboles se dan completos y pueden encontrarse en Childers. Podemos añadir lo siguiente: kuṭajī = kuṭajo?, kuṭṭha (Costus Speciosus
) ↩︎276:1 Las palabras siṁghātakā, samsādiya, pasādiyā requieren explicación. Parecen ser plantas; las dos últimas se describen como un tipo de arroz. bhiṁsa es una flor =
, Mahavastu III. 9212, etc. ↩︎276:2 upayanakā: «kakkaṭakā.» ↩︎
276:3 Este pareado está compuesto de palabras que expresan alegría y afecto, y parece contener nombres para los pájaros, hechos con picardía; jīvaputto significa aquel que tiene hijos vivos. Quizás no sea demasiado fantasioso escuchar el eco de su melodioso canto. El escoliasta dice: tesam etān’ eva nāmāni ahesuṁ. ↩︎
276:4 Jujak. ↩︎
276:5 Aparecen las siguientes líneas: V. 323 (trad., V. pág. 170; véase también IV. pág. 270). ↩︎
278:1 Nuevamente omito muchos nombres en esta descripción, para los cuales no conozco equivalentes en inglés. ↩︎
280:1 Véase VI. 53214 (arriba, pág. 276); V. 32316, 37721 (trad., págs. 171, 200); cp. IV. 42726 (trad., pág. 207). ↩︎
280:2 Véase pág. 277 arriba. ↩︎
280:3 Quizás con una alusión al regalo de su madre, pág. 250 arriba. Así los birmanos. ↩︎
281:1 upaghāte: «sīsaṁhi upasiṁghite.» ↩︎
282:1 uddharissam: de salir del río por el otro lado. Así pues, Mahavastu II. 2448, nadīto kacchapo uddharitvā. ↩︎
282:2 nikkha: igual a cinco suvaṇṇas. ↩︎
283:1 anumajjatha? ↩︎
283:2 visamacakkhulo: o «de diferentes colores», como dice la versión birmana. ↩︎
284:1 Véase arriba, pág. 80. Los versículos han sido comprimidos en la traducción. ↩︎
285:1 Esta línea no escanea, y no da el sentido requerido, «no es nada para mí» (mama na kiñci hotu, sch.). Leer con Bd aṭhāna me por aṭṭhānam (cp. línea 25 del texto), «esto está mal», y omitir taṁ (u omitir me).—Quizás aṭṭhānam etaṁ esté oculto aquí. ↩︎
287:1 «Aquí termina la Sección de los Niños (kumārapaṅhaṁ).» Schol. ↩︎
287:2 te. Versión birmana. El versículo tiene tayo. ↩︎
287:3 ¿rumbhitvā? ↩︎
287:4 dasa disā na paññāyiṁsu. ↩︎
288:1 Ella les apela como una princesa. Schol. ↩︎
290:1 Véase IV. 3591 (p. 226 de la traducción). ↩︎
292:1 Cuatro líneas en otro metro interrumpen este pareado, que menciona los nombres de Indra, Brahma, Prajāpati, con los reyes Soma, Varna y Vessavana. ↩︎
292:2 «Aquí termina el Capítulo de Maddī». Schol. ↩︎
292:3 Véase arriba, pág. 276. ↩︎
293:1 Véase arriba, págs. 48, 277, 280. ↩︎
293:2 Véase pág. 280. ↩︎
293:4 bhakuṭī
«un ceño fruncido». No en Childers. ↩︎294:2 Hasta ahora no se ha encontrado rastro alguno en el Sur de los Tres Vehículos del Budismo del Norte (Çiksāsamuccaya_ 3288, cp. Loto de la Buena Ley 315_)_; Por lo tanto, vale la pena citar la nota sobre la palabra brahmayānaṁ: «el conocimiento del Sucaritadham, el Varūpo Dānadhammo, el Ariyamaggassa, se purifica, el Brahmānam se purifica». ↩︎
294:3 anokkamma: «apāyabhūmim anokkamitvā» se usa absolutamente. No hay ejemplo en Childers. ↩︎
295:1 «Aquí termina el Capítulo Sakka.» Escuela. (Sakka-pabbaṁ). ↩︎
296:1 El mundo es destruido a veces por el fuego o el agua, a veces por el viento. La construcción es difícil; tomo vātābhihatassa sineruno como general absoluto, y el objeto como comprendido. ↩︎
297:1 Lectura de hatthinādisatena con B_d_. Este debe ser el sentido, pero la lectura es incierta. ↩︎
297:2 Véase III. 37121 (trad., pág. 234). ↩︎
298:1«Arrancado por las ramas de los árboles.» Schol. ↩︎
298:2 Compárese con V. 2594 (trad., pág. 132). ↩︎
298:3 usabhaṁ = 20 yaṭṭthis. ↩︎
299:1 «La gente de Kāsi lo había devuelto a Sañjaya, pues la ruina había caído en su país; él tocó la trompeta de alegría porque esperaba volver a ver a su madre». Schol. ↩︎
299:2 «Aquí termina la Sección Mahārājā (Mahārājā-pabbaṁ).» Escuela. ↩︎
302:1 «Aquí termina la Sección de los Seis Príncipes (Chakhattiya-khaṇḍaṁ).» Schol. ↩︎
302:2 Tocar la tierra con la frente, los codos, la cintura, los pies y las rodillas. ↩︎
303:1 paccayo: «nacido el mismo día que él mismo». Schol. ↩︎