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Al principio, las palabras de Asita agradaron a Suddhodana, y él las reflexionó. «Así mi hijo vivirá, y vivirá gloriosamente», pensó, pero luego se sintió angustiado. Pues se había dicho que el príncipe renunciaría a la realeza, que llevaría una vida de ermitaño, ¿y no significaba eso que, a su muerte, la familia de Suddhodana desaparecería?
Pero su ansiedad duró poco, pues desde el nacimiento de Siddhartha, el rey no podía emprender nada que no prosperara. Como un gran río cuyas aguas se ven acrecentadas por numerosos afluentes, cada día nuevas riquezas llenaban su tesoro; los establos eran demasiado pequeños para albergar los caballos y elefantes que le regalaban, y estaba constantemente rodeado de una multitud de amigos leales. El reino era rico en tierras fértiles, y ganado joven y engordado pastaba en los prados. Las mujeres daban a luz sin sufrimiento; los hombres vivían en paz con sus vecinos, y la felicidad y la tranquilidad reinaban en la tierra de Kapilavastu.
Pero la alegría que había llegado a Maya resultó [ p. 21 ] demasiado dulce. Pronto se volvió insoportable. La tierra la conoció como madre solo siete días; luego murió y ascendió al cielo, para ser recibida entre los dioses.
Maya tenía una hermana, Mahaprajapati, que en belleza y virtud era casi igual a ella. El príncipe quedó al cuidado de Mahaprajapati, y ella atendió sus necesidades con la misma ternura que si fuera su propio hijo. Y como fuego avivado por un viento auspicioso, como la luna, reina de las estrellas en los cielos luminosos, como el sol de la mañana que se alza sobre las montañas del Este, Siddhartha creció en fuerza y estatura.
Todos se deleitaban ahora en traerle regalos preciosos. Le daban juguetes que divertirían a un niño de su edad: animalitos, ciervos y elefantes, caballos, vacas, pájaros y peces, y pequeños carros; y eran juguetes hechos no de madera ni de barro, sino de oro y piedras preciosas. Y le traían materiales costosos y gemas raras, collares de perlas y brazaletes enjoyados.
Un día, mientras jugaba en un jardín no lejos de la ciudad, Mahaprajapati pensó: «Ya es hora de que le enseñe a usar collares y pulseras», y ordenó a los sirvientes que trajeran las joyas que le habían regalado. Las sujetó alrededor de sus brazos y cuello, pero era como si no llevara ninguna. El oro y las piedras preciosas [ p. 22 ] parecían opacos y sin vida, tan brillante era la luz que difundía. Y la Diosa que vivía entre las flores de ese jardín se acercó a Mahaprajapati y le dijo:
Si la tierra fuera de oro, un solo rayo de luz que emanara de este niño, el futuro guía del mundo, bastaría para opacar su esplendor. La luz de las estrellas y la luz de la luna, sí, incluso la luz del sol, se ven atenuadas por su resplandor. ¿Y quieres que use joyas, baratijas toscamente elaboradas por joyeros y orfebres? Mujer, quítate esos collares, quítate esos brazaletes. Solo son aptos para esclavos; dáselos a los esclavos. Este niño tendrá sus pensamientos; son gemas de agua más pura.
Mahaprajapati escuchó las palabras de la Diosa. Se desabrochó los brazaletes y los collares, y nunca se cansó de admirar al príncipe.
Llegó el momento de llevar a Siddhartha al templo de los Dioses. Por orden del rey, las calles de la ciudad y las plazas públicas se adornaron con esplendor; sonaron tambores y campanas con alegría. Mientras Mahaprajapati lo vestía con sus más suntuosas vestiduras, el niño preguntó:
«Mamá, ¿a dónde me llevas?»
—Al templo de los Dioses, hijo mío —respondió ella. El niño sonrió y la acompañó en silencio a encontrarse con su padre.
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Fue una vista magnífica. En la procesión iban brahmanes de la ciudad, guerreros y todos los principales comerciantes. Un ejército de guardias los seguía, y los sakyas rodeaban el carro que transportaba al príncipe y al rey. En las calles, el aire estaba cargado de incienso, había flores esparcidas a su paso, y la gente ondeaba banderas y banderines a su paso.
Llegaron al templo. El rey tomó a Siddhartha de la mano y lo condujo al salón donde se encontraban las estatuas de los dioses. Al cruzar el umbral, las estatuas cobraron vida, y todos los dioses —Siva, Skanda, Vishnu, Kuvera, Indra y Brahma— descendieron de sus pedestales y se postraron a sus pies. Y cantaron:
Meru, rey de las montañas, no se inclina ante un grano de trigo; el océano no se inclina ante un charco de lluvia; el sol no se inclina ante una luciérnaga; quien posee el verdadero conocimiento no se inclina ante los dioses. Como el grano de trigo, como el charco de lluvia, como la luciérnaga, es el hombre o el dios con orgullo obstinado; como la montaña Meru, como el océano, como el sol, es quien posee el conocimiento supremo. ¡Que el mundo le rinda homenaje, y el mundo será libre!