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El príncipe envejeció, y llegó el momento de estudiar con el maestro que instruyó a los jóvenes sakyas en el arte de la escritura. Este maestro se llamaba Visvamitra.
Siddhartha fue confiado a su cuidado. Le dieron una tablilla de madera de sándalo dorada, engastada con piedras preciosas, para escribir. Cuando la tuvo en sus manos, preguntó:
—¿Qué escritura, maestro, quieres que aprenda?
Y enumeró las sesenta y cuatro variedades de escritura. Luego volvió a preguntar:
«Maestro, ¿cuál de los sesenta y cuatro quieres que aprenda?»
Visvamitra no respondió; estaba mudo de asombro. Finalmente, respondió:
Veo, mi señor, que no hay nada que pueda enseñarle. De las escrituras que mencionó, algunas solo las conozco por su nombre, y otras ni siquiera las conozco por su nombre. Soy yo quien debería sentarme a sus pies y aprender. No, mi señor, no hay nada que pueda enseñarle.
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Él sonrió y el príncipe le devolvió la mirada cariñosa.
Al dejar Visvamitra, el príncipe se dirigió al campo y comenzó a caminar hacia una aldea.
En el camino, se detuvo a observar a unos campesinos trabajando en el campo, y luego entró en un prado donde había un grupo de árboles. Lo atrajeron, pues era mediodía y hacía mucho calor. El príncipe se sentó a la sombra de un árbol; allí comenzó a reflexionar, y pronto se sumió en la meditación.
Cinco ermitaños itinerantes pasaron cerca del prado. Vieron al príncipe meditando y se preguntaron:
¿Es un dios quien está sentado allí, descansando? ¿Será el dios de la riqueza o el dios del amor?
¿Podría ser Indra, portador del trueno, o el pastor Krishna?”
Pero oyeron una voz que les decía:
«¡El esplendor de los dioses palidecería ante el esplendor de este Sakya que se sienta bajo el árbol y reflexiona sobre verdades majestuosas!»
Entonces todos exclamaron:
«En verdad, quien se sienta y medita bajo el árbol lleva las marcas de la omnipotencia; ¡sin duda se convertirá en el Buda!»
Entonces cantaron sus alabanzas, y el primero dijo: «A un mundo consumido por un fuego maligno, él ha venido como un lago. Su ley refrescará al mundo».
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El segundo dijo: «A un mundo oscurecido por la ignorancia, él ha venido como una antorcha. Su ley traerá luz al mundo».
El tercero dijo: «Sobre el mar del sufrimiento, ese mar tan difícil de navegar, él ha llegado como un barco. Su ley traerá al mundo sano y salvo a puerto».
El cuarto dijo: «Para los que están atados por las cadenas del mal, él ha venido como un redentor. Su ley liberará al mundo».
El quinto dijo: «Para quienes sufren la vejez y la enfermedad, él ha llegado como un salvador. Su ley traerá liberación del nacimiento y la muerte».
Hicieron tres reverencias y luego continuaron su camino.
Mientras tanto, el rey Suddhodana se preguntaba qué habría sido del príncipe y envió a muchos sirvientes a buscarlo. Uno de ellos lo encontró absorto en meditación. El sirviente se acercó, pero se detuvo de repente, abrumado por la admiración. Pues las sombras de todos los árboles se habían alargado, excepto la del árbol bajo el cual estaba sentado el príncipe. Su sombra no se había movido; aún lo protegía.
El sirviente corrió de regreso al palacio del rey.
«Señor mío», gritó, «he visto a su hijo; está meditando bajo un árbol cuya sombra no se ha movido, mientras que las sombras de todos los demás árboles se han movido y alargado».
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Suddhodana salió del palacio y siguió al sirviente hasta donde estaba sentado su hijo. Llorando de alegría, se dijo a sí mismo:
Es tan hermoso como el fuego en la cima de una montaña. Me deslumbra. Será la luz del mundo, y mis miembros tiemblan al verlo así en meditación.
El rey y su sirviente no se atrevieron a moverse ni a hablar. Pero unos niños pasaron tirando de un pequeño carro tras ellos. Hacían mucho ruido. El sirviente les dijo en voz baja:
«No debes hacer ruido.»
¿Por qué?, preguntaron los niños.
¿Veis al que medita bajo el árbol? Ese es el príncipe Siddhartha. La sombra del árbol no lo ha abandonado. No lo molestéis, hijos; ¿no veis que tiene el brillo del sol?
Pero el príncipe despertó de sus meditaciones. Se levantó y, acercándose a su padre, le dijo:
«Debemos dejar de trabajar en el campo, padre; debemos buscar las grandes verdades».
Y regresó a Kapilavastu.