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SUDDHODANA seguía pensando en lo que Asita le había dicho. No quería que su familia se extinguiera, y se dijo: «Despertaré en mi hijo el deseo de placer; entonces, quizás, tendré nietos y ellos prosperarán».
Entonces mandó llamar al príncipe y le habló con estas palabras:
Hija mía, estás en una edad en la que conviene pensar en el matrimonio. Si hay alguna doncella que te guste, dímelo.
Siddhartha respondió:
—Dame siete días para reflexionar, padre. En siete días tendrás mi respuesta.
Y reflexionó:
Sé que el mal sin fin proviene del deseo. Los árboles que crecen en el bosque del deseo tienen sus raíces en el sufrimiento y la lucha, y sus hojas son venenosas. El deseo quema como fuego y hiere como una espada. No soy de los que buscan la compañía de las mujeres; me toca vivir en el silencio del bosque. Allí, mediante la meditación, mi mente encontrará paz y conoceré la felicidad. ¿Pero acaso el loto no crece y florece incluso entre la maraña de flores del pantano? ¿Acaso no ha habido hombres con esposas e hijos que hayan encontrado la sabiduría? Quienes, antes que yo, buscaron el conocimiento supremo pasaron muchos años en compañía de mujeres. Y cuando llegó el momento de dejarlas por los placeres de la meditación, la suya fue una alegría aún mayor. Seguiré su ejemplo.
Pensó en las cualidades que más valoraría en una mujer. Luego, al séptimo día, regresó con su padre.
«Padre», dijo, «la mujer con la que me case debe ser de excepcional mérito. Si encuentras una dotada de los dones que enumeraré, puedes dármela en matrimonio».
Y él dijo:
La mujer con la que me case estará en la flor de la juventud; la mujer con la que me case tendrá la flor de la belleza; sin embargo, su juventud no la hará vanidosa, ni su belleza la enorgullecerá. La mujer con la que me case tendrá el cariño de una hermana, la ternura de una madre, por todas las criaturas vivientes. Será dulce y sincera, y no conocerá la envidia. Nunca, ni siquiera en sueños, pensará en otro hombre que no sea su esposo. Nunca usará un lenguaje altivo; sus modales serán modestos; será tan mansa como una esclava. No codiciará lo que pertenece a otros; no hará exigencias desconsideradas y estará satisfecha con su suerte. No le importarán los vinos, y los dulces no la tentarán. Será insensible a la música y al perfume; será indiferente a las obras de teatro y los festivales. Será amable con mis damas de compañía y A sus doncellas. Será la primera en despertar y la última en dormirse. Aquella con quien me case será pura de cuerpo, palabra y pensamiento.
Y añadió:
«Padre, si conoces a una doncella que posea estas cualidades, puedes dármela en matrimonio».
El rey convocó al sacerdote de la casa. Enumeró las cualidades que el príncipe buscaba en la mujer con la que se casaría, y luego:
—Ve —dijo él—, ve, brahmán. Visita todos los hogares de Kapilavastu; observa a las jóvenes e interrogándolas. Y si encuentras a una que posea las cualidades necesarias, tráela ante el príncipe, aunque sea de la casta más baja. Porque mi hijo no busca rango ni riquezas, sino virtud.
El sacerdote recorrió la ciudad de Kapilavastu. Entró en las casas, vio a las jóvenes y las interrogó con astucia; pero no encontró a ninguna digna del príncipe Siddhartha. Finalmente, llegó a casa de Dandapani, de la familia Sakya. Dandapani tenía una hija llamada Gopa. Al verla, el sacerdote se regocijó, pues [ p. 31 ] era hermosa y llena de gracia. Le dirigió unas palabras y ya no dudó.
El sacerdote regresó ante el rey Suddhodana. «Mi señor», exclamó, «he encontrado una doncella digna de su hijo».
“¿Dónde la encontraste?”, preguntó el rey. “Es la hija de Sakya, Dandapani”, respondió el brahmán.
Aunque tenía gran confianza en el sacerdote de su casa, Suddhodana dudó en llamar a Gopa y Dandapani. «Hasta los hombres más sabios pueden cometer errores», pensó. «El brahmán podría estar exagerando sus perfecciones. Debo someter a la hija de Dandapani a otra prueba, y mi propio hijo la juzgará».
Mandó hacer muchas joyas de oro y plata, y por orden real se envió un heraldo por las calles de Kapilavastu, gritando:
A partir del séptimo día, el príncipe Siddhartha, hijo del rey Suddhodana, entregará regalos a las jóvenes de la ciudad. ¡Que todas las jóvenes se presenten en el palacio el séptimo día!
El día anunciado, el príncipe se sentó en un trono en el gran salón del palacio. Todas las jóvenes de la ciudad estaban presentes y desfilaron ante él. A cada una les entregó una joya, pero, al acercarse al trono, su impactante belleza las intimidó tanto que bajaron la mirada o apartaron la mirada. Apenas se tomaron el tiempo de recibir sus regalos; algunas incluso tenían tanta prisa por marcharse que apenas tocaron el obsequio con la punta de los dedos, y este cayó al suelo.
Gopa fue la última en aparecer. Avanzó sin miedo, sin siquiera pestañear. Pero al príncipe no le quedaba ni una sola joya. Gopa sonrió y le dijo:
«Príncipe, ¿en qué te he ofendido?»
«No me has ofendido», respondió Siddhartha.
—Entonces ¿por qué me tratas con desdén?
—No te desprecio —respondió—. Eres la última, y no tengo ninguna joya que darte.
Pero de repente recordó que en su dedo llevaba un anillo de gran valor. Se lo quitó y se lo entregó a la joven.
Ella no quiso aceptar el anillo.
Ella dijo: «Príncipe, ¿debo aceptar este anillo?»
«Era mío», respondió el príncipe, «y debes aceptarlo».
—No —dijo ella—, no quiero quitarte tus joyas. Me corresponde, más bien, darte una joya. Y se fue.
Cuando el rey oyó este incidente se alegró mucho.
«Gopa, solo ella, podría enfrentarse a mi hijo», pensó; [ p. 33 ] «solo ella es digna de él. Gopa, quien no aceptó el anillo que te quitaste del dedo, Gopa, oh hijo mío, será tu joya más hermosa».
Y llamó al padre de Gopa al palacio.
«Amigo», dijo, «ha llegado el momento de que mi hijo Siddhartha se case. Creo que tu hija Gopa le ha caído bien. ¿Quieres casarla con mi hijo?»
Dandapani no respondió de inmediato. Dudó, y de nuevo el rey le preguntó:
«¿Casarás a tu hija con mi hijo?» Entonces Dandapani dijo:
Mi señor, su hijo ha sido criado en el lujo; nunca ha salido de las puertas del palacio; sus capacidades físicas e intelectuales nunca han sido demostradas. Usted sabe que los sakyas solo casan a sus hijas con hombres hábiles, fuertes, valientes y sabios. ¿Cómo puedo entregarle mi hija a su hijo, quien, hasta ahora, solo ha mostrado gusto por la indolencia?
Estas palabras perturbaron al rey Suddhodana. Pidió ver al príncipe. Siddhartha acudió de inmediato.
—Padre —dijo—, se ve muy triste. ¿Qué ha pasado?
El rey no supo cómo explicarle lo que Dandapani había expresado con tanta franqueza. Permaneció en silencio.
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El príncipe repitió:
—Padre, se ve muy triste. ¿Qué ha pasado?
«No me preguntes», respondió Suddhodana.
«Padre, estás triste, ¿qué ha pasado?»
«Es un tema doloroso; preferiría no hablar de ello».
Explícate, padre. Siempre es bueno ser explícito.
El rey finalmente decidió relatar la entrevista que había tenido con Dandapani. Al terminar, el príncipe se echó a reír.
—Mi señor —dijo—, está usted innecesariamente perturbado. ¿Cree que hay alguien en Kapilavastu que me supere en fuerza o intelecto? Convoque a todos los que son famosos por sus logros en cualquier campo; ordéneles que comparen sus habilidades con las mías, y le mostraré lo que puedo hacer.
El rey recuperó la serenidad. Hizo proclamar por toda la ciudad:
«Que el séptimo día a partir de hoy, el Príncipe Siddhartha competirá con todos los que sobresalgan en cualquier campo.»
En el día señalado, todos aquellos que afirmaban ser hábiles en las artes o las ciencias se presentaron en el palacio. Dandapani estaba presente, y prometió su hija a quien, ya fuera noble o de humilde cuna, saliera victorioso en las contiendas que se celebrarían.
Primero, un joven, que conocía las reglas de la escritura, intentó desafiar al príncipe, pero el erudito Visvamitra se presentó ante la asamblea y dijo:
Joven, semejante contienda sería inútil. Ya estás derrotado. El príncipe era aún un niño cuando lo pusimos a mi cuidado; debía enseñarle el arte de la escritura. ¡Pero ya conocía sesenta y cuatro variedades de escritura! ¡Conocía algunas variedades que yo desconocía incluso por su nombre!
El testimonio de Visvamitra fue suficiente para darle al príncipe una victoria en el arte de escribir.
Luego intentaron poner a prueba sus conocimientos de números. Se decidió que un tal Sakya llamado Arjuna, quien había resuelto problemas complejos en repetidas ocasiones, actuaría como juez en el concurso.
Un joven decía ser un excelente matemático, y Siddhartha le dirigió una pregunta, pero el joven no supo responder.
—Y aun así era una pregunta fácil —dijo el príncipe—. Pero aquí hay una que es aún más fácil: ¿quién la responderá?
Nadie respondió a esta segunda pregunta.
—Ahora te toca a ti examinarme —dijo el príncipe.
Le hicieron preguntas que se consideraron [ p. 36 ] difíciles, pero él dio las respuestas incluso antes de que terminaran de plantear el problema.
«¡Que Arjuna mismo examine al príncipe!» se oyó el grito desde todos lados.
Arjuna le planteó los problemas más complicados, y Siddhartha nunca se quedó sin solución.
Todos se maravillaron de sus conocimientos de matemáticas y estaban convencidos de que su inteligencia había sondeado hasta el fondo de todas las ciencias. Decidieron entonces desafiar su destreza atlética, pero en salto y carrera ganó con poco esfuerzo, y en lucha libre, bastaba con tocar a su adversario para que cayera al suelo.
Entonces sacaron los arcos, y hábiles arqueros colocaron sus flechas en blancos apenas visibles. Pero cuando le llegó el turno al príncipe, su fuerza natural era tan grande que rompía cada arco al tensarlo. Finalmente, el rey envió guardias a buscar un arco muy antiguo y preciado que se guardaba en el templo. Nadie, desde tiempos inmemoriales, había sido capaz de tensarlo o levantarlo. Siddhartha tomó el arco con la mano izquierda y con un dedo de la derecha lo atrajo hacia sí. Luego, tomó como blanco un árbol tan lejano que solo él podía verlo. La flecha atravesó el árbol y, enterrándose en la tierra, desapareció. Y allí, donde la flecha se había clavado, se formó un pozo, llamado el Pozo de la Flecha.
Todo parecía haber terminado, y condujeron hacia el vencedor un enorme elefante blanco, sobre el cual, triunfante, cabalgaría a través de Kapilavastu. Pero un joven Sakya, Devadatta, muy orgulloso de su fuerza, agarró al animal por la trompa y, en broma, lo golpeó con el puño. El elefante cayó al suelo.
El príncipe miró con reproche al joven y dijo:
«Has hecho algo malo, Devadatta».
Tocó al elefante con su pie, y éste se levantó y le rindió homenaje.
Entonces todos aclamaron su gloria, y el aire resonó con sus vítores. Suddhodana estaba feliz, y Dandapani, llorando de alegría, exclamó:
«Gopa, hija mía Gopa, siéntete orgullosa de ser la esposa de un hombre así».