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El Bendito llevaba un buen rato caminando. Estaba cansado. Al llegar a un pequeño bosque, entró y se sentó al pie de un árbol. Estaba a punto de quedarse dormido cuando un grupo de treinta jóvenes entró en el bosque. Los observó.
Por sus palabras y comportamiento, era evidente que buscaban a alguien. Finalmente se dirigieron al Buda.
“¿Viste pasar a una mujer?”, preguntaron. “No. ¿Quién eres?”
Somos músicos. Vagamos de ciudad en ciudad. A menudo hemos tocado ante reyes, pues nuestra habilidad es muy admirada. Hoy trajimos a una joven para nuestro placer, pero mientras dormíamos, allá a la orilla del camino, robó todo lo que pudo llevarse y huyó. Es a ella a quien buscamos.
«¿Qué es mejor», preguntó el Buda: «¿que vayan en busca de esta mujer o que vayan en busca de ustedes mismos?»
Los músicos se rieron del Maestro.
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«Toca tu laúd», le dijo luego al que se reía más fuerte.
El músico tocaba. Era hábil; era fácil creer que los reyes se deleitaban con su forma de tocar. Al terminar, el Maestro dijo:
«Dame tu laúd.»
Y tocó. Los músicos lo escucharon con asombro. Nunca imaginaron que un laúd pudiera tocar notas tan dulces. Incluso el viento calló, y las diosas del bosque abandonaron sus verdes refugios para escucharlo mejor.
El Bendito dejó de tocar.
—Maestro —dijeron los músicos—, nos creíamos expertos en nuestro arte, pero ignoramos sus principios básicos. Dígnate enseñarnos todo lo que sabes.
El Bendito respondió: «Ahora sospechan que su conocimiento de la música es superficial, aunque antes creían dominar el arte. Y entonces creen conocerse a sí mismos, pero su conocimiento es solo superficial. Me piden con insistencia que les enseñe todo lo que sé de música, ¡pero se ríen cuando les digo que vayan a buscarse a sí mismos!».
Los músicos ya no se reían.
—¡Te entendemos, Maestro! —gritaron—. ¡Te entendemos! Iremos a buscarnos.
«Está bien», dijo el Buda. «Aprenderás [ p. 131 ] la ley de mí. Entonces, como el rey Padmaka, quien sacrificó su cuerpo para salvar a su pueblo, entregarás tu inteligencia para salvar a la humanidad».
Y los músicos escucharon con gran atención mientras contaba la historia del rey Padmaka.
Había una vez en Benarés un rey justo y poderoso llamado Padmaka. De repente, una extraña epidemia azotó la ciudad. Los afectados se pusieron completamente amarillos, e incluso a la luz del sol, temblaban de frío. El rey se apiadó de sus súbditos e intentó encontrar la manera de curarlos. Consultó a los médicos más famosos; distribuyó medicinas y él mismo ayudó a cuidar a los enfermos. Pero fue inútil; la epidemia seguía propagándose. Padmaka se afligió. Un día, un anciano médico se le acercó y le dijo: «Mi señor, conozco un remedio que curará a los habitantes de Benarés». «¿Qué es?», preguntó el rey. «Es un pez grande llamado Rohita. Haz que lo pesquen y da un trozo, por pequeño que sea, a todos los enfermos, y la epidemia desaparecerá». El rey agradeció al anciano médico; ordenó buscar el pez Rohita en mares y ríos, pero no lo encontró. El rey estaba desesperado. A veces, por la mañana o por la tarde, oía voces lastimeras que gritaban fuera de los muros del palacio: «¡Sufrimos, oh rey; sálvanos!». Y lloraba amargamente. Finalmente, pensó: «¿De qué sirven la riqueza o la realeza? ¿De qué sirve la vida si no puedo socorrer a quienes sufren?». Llamó a su hijo mayor y le dijo: «Hijo mío, te dejo mi fortuna y mi reino». Entonces ascendió a la terraza del palacio; ofreció perfume y flores a los dioses, y exclamó: «¡Con gusto sacrifico una vida que considero inútil! ¡Que el sacrificio beneficie a los afligidos! ¡Que me convierta en el pez Rohita y me encuentre en el río que atraviesa la ciudad!». Se arrojó desde la terraza y reapareció de inmediato en el río como el pez Rohita. Fue capturado; aún estaba vivo cuando lo cortaron en pedazos para distribuirlo entre los enfermos, pero nunca sintió los cuchillos, y se estremeció de amor por todas las criaturas. La epidemia pronto desapareció, y sobre la ciudad de Benarés, un coro celestial cantó: «¡Fue Padmaka, el santo rey, quien te salvó! ¡Regocíjate!». Y todos honraron la memoria de Padmaka.
Los músicos escucharon al Maestro y prometieron seguirlo para recibir el conocimiento.
En Uruvilva, el Bendito encontró a los tres hermanos Kasyapa. Estos virtuosos brahmanes tenían mil discípulos. Durante un tiempo, una peligrosa serpiente los había molestado constantemente, interrumpiendo sus sacrificios, y le presentaron sus problemas al Buda. El Buda sonrió; observó a la serpiente y le ordenó que, en el futuro, los dejara en paz. La serpiente obedeció, y los sacrificios ya no fueron interrumpidos.
Los Kasyapas le pidieron al Buda que se quedara con ellos unos días. Él consintió. Sorprendió a sus anfitriones realizando innumerables prodigios, y al poco tiempo todos decidieron aceptar la ley. Solo el mayor de los Kasyapas se negó a seguir al Buda. Pensó:
«Es cierto que este monje es muy poderoso; realiza grandes prodigios, pero no es mi igual en santidad.»
El Bendito leyó los pensamientos de Kasyapa. Le dijo:
«Crees que eres un hombre muy santo, Kasyapa, y ni siquiera estás en el camino que conduce a la santidad».
Kasyapa se asombró de que el Buda hubiera adivinado sus pensamientos secretos. El Bendito añadió:
Ni siquiera sabes cómo encontrar el camino que lleva a la santidad. Escucha mis palabras, Kasyapa, si quieres disipar la oscuridad en la que vives.
Kasyapa pensó por un momento; luego cayó a los pies del Bendito y dijo:
¡Instrúyeme, oh Maestro! ¡No me dejes caminar más en la noche!
Entonces el Bendito ascendió a una montaña y [ p. 134 ] se dirigió a los hermanos Kasyapa y a sus discípulos.
«Oh, monjes», dijo él, «todo en el mundo está en llamas. El ojo está en llamas; todo lo que ve está en llamas; todo lo que contemplamos en el mundo está en llamas. ¿Por qué? Porque el fuego del amor y del odio no se ha extinguido. Están cegados por las llamas de este fuego, y sufren el tormento del nacimiento y la vejez, la muerte y la miseria. ¡Oh, monjes, todo en el mundo está en llamas! Compréndanme, y para ustedes el fuego se extinguirá; sus ojos ya no estarán cegados por las llamas, y ya no disfrutarán del espectáculo abrasador en el que hoy se deleitan. Compréndanme, y sabrán que el nacimiento tiene un fin, sabrán que a esta tierra nunca necesitamos regresar».