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DEVADATTA ansiaba suceder al Buda como líder de la comunidad. Un día, le dijo al rey Ajatasatru: «Mi señor, el Buda te desprecia. Te odia. Debes condenarlo a muerte, pues tu gloria está en juego. Envía hombres al Bosque de Bambú con órdenes de matarlo; yo los guiaré».
Ajatasatru se dejó persuadir fácilmente. Los asesinos llegaron al Bosque de Bambú, pero al ver al Maestro, se postraron a sus pies y lo adoraron. Esto avivó la ira de Devadatta. Fue a los establos reales donde se guardaba un elefante salvaje y sobornó a los guardias para que lo liberaran cuando el Maestro pasara, para que el animal pudiera cornearlo con sus colmillos o pisotearlo. Pero al ver al Maestro, el elefante se apaciguó y, acercándose a él, con su trompa limpió el polvo de las vestiduras sagradas. Y el Maestro sonrió y dijo:
«Esta es la segunda vez, gracias a Devadatta, que un elefante me rinde homenaje».
Entonces el propio Devadatta intentó hacerle daño al Maestro. Lo vio meditando a la sombra de un árbol; y tuvo la audacia de lanzarle una piedra afilada. Esta le dio en el pie; la herida comenzó a sangrar. El Maestro dijo:
Has cometido una grave ofensa, Devadatta; el castigo será terrible. Vanos son tus atentados criminales contra la vida del Bendito; no encontrará una muerte prematura. El Bendito morirá por voluntad propia, a la hora que él elija.
Devadatta huyó. Decidió que ya no obedecería las reglas de la comunidad y, donde pudiera, buscaría seguidores.
Mientras tanto, Vimbasara se moría de hambre. Pero no murió. Una fuerza misteriosa lo sustentaba. Su hijo finalmente decidió ejecutarlo y ordenó quemarle las plantas de los pies, cortarle las extremidades y verter aceite hirviendo y sal sobre las heridas abiertas. El verdugo obedeció, e incluso él lloró al ver a un anciano torturado.
Ajatasatru tuvo un hijo el día que ordenó la ejecución de su padre. Al ver al niño, sintió una gran alegría; se ablandó y envió rápidamente guardias a la prisión para detener la ejecución. Pero llegaron demasiado tarde; el rey Vimbasara había muerto entre un sufrimiento terrible.
Entonces Ajatasatru empezó a arrepentirse. Un día, oyó a la reina Vaidehi decirle al infante príncipe, mientras lo llevaba en brazos:
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Que tu padre sea tan bondadoso contigo como su padre lo fue con él. Una vez, de niño, tenía una llaga en el dedo; le dolía y lloraba; ningún ungüento la curaba; así que Vimbasara se llevó el dedo a los labios y le extrajo el pus, y Ajatasatru pudo reír y jugar de nuevo. Oh, ama a tu padre, hijito; no lo castigues con tu crueldad por haber sido cruel con Vimbasara.
Ajatasatru derramó lágrimas amargas. Estaba abrumado por el remordimiento. Por la noche, en sueños, vio a su padre sangrando por sus heridas y lo oyó gemir. Una fiebre abrasadora lo atacó, y llamaron al médico Jivaka para que lo atendiera.
—No puedo hacer nada por ti —dijo Jivaka—. Tu cuerpo no está enfermo. Acude al Maestro Perfecto, al Bendito, al Buda; solo él conoce las palabras de consuelo que te devolverán la salud.
Ajatasatru siguió el consejo de Jivaka. Acudió al Bendito, confesó sus fechorías y crímenes, y halló paz.
«Tu padre —le dijo el Buda— ha renacido entre los dioses más poderosos; sabe de tu arrepentimiento y te perdona. Escúchame, rey Ajatasatru; conoce la ley y deja de sufrir».
Ajatasatru emitió una proclamación, desterrando a Devadatta del reino y ordenando a los habitantes [ p. 264 ] que le cerraran las puertas si buscaba refugio en sus casas.
Devadatta se encontraba entonces cerca de Cravasti, donde esperaba ser recibido por el rey Prasenajit, pero le negaron una audiencia con desdén y le ordenaron que abandonara el reino. Frustrado en sus intentos de conseguir seguidores, finalmente partió hacia Kapilavastu.
Entró en la ciudad al anochecer. Las calles estaban oscuras, casi desiertas; nadie lo reconoció a su paso, pues ¿cómo podría este monje flaco y desdichado, escabulléndose a la sombra de las murallas, identificarse con el orgulloso Devadatta? Fue directo al palacio donde la princesa Gopa moraba en soledad.
Él fue admitido en su presencia.
—Monje —dijo Gopa—, ¿por qué deseas verme? ¿Me traes un mensaje de felicidad? ¿Vienes con órdenes de un esposo al que reverencio profundamente?
¡Tu marido! ¡Qué poco le importas! ¡Piensa en la vez que te abandonó con tanta maldad!
«Me abandonó por la salvación del mundo». «¿Todavía lo amas?»
«Mi amor contaminaría la pureza de su vida».
«Entonces odíalo con todo tu corazón.»
«Lo respeto con todo mi corazón».
«Mujer, él te rechazó; toma venganza.»
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Cállate, monje. Tus palabras son malvadas.
¿No me reconoces? Soy Devadatta, quien te ama.
«Devadatta, Devadatta, sabía que eras falso y malvado; sabía que serías un monje infiel, pero nunca sospeché la profundidad de tu villanía».
¡Gopa, Gopa, te amo! Tu esposo te despreció, fue cruel. ¡Véngate! ¡Ámame!
Gopa se sonrojó. De sus tiernos ojos brotaron lágrimas de vergüenza.
¡Eres tú quien me desprecia! Tu amor sería un insulto si fuera sincero, pero mientes cuando dices que me amas. ¡Rara vez me notabas en mi juventud, en mi belleza! Y ahora que me ves, una anciana agotada por mis austeras obligaciones, me hablas de tu amor, de tu amor culpable. ¡Eres el más despreciable de los hombres, Devadatta! ¡Vete! ¡Vete!
En su furia, se abalanzó sobre ella. Ella extendió la mano para protegerse, y él cayó al suelo. Al rodar, la sangre le brotó a borbotones de la boca.
Huyó. Los Sakyas oyeron que estaba en Kapilavastu; lo obligaron a abandonar la ciudad bajo una escolta de guardias, y fue llevado ante el Buda, quien decidiría su destino. Fingió estar arrepentido, pero se había mojado las uñas en un veneno mortal, y mientras yacía postrado ante el Maestro, intentó rascarse el tobillo. El Maestro lo apartó con la punta del pie; entonces, la tierra se abrió; estallaron feroces llamas que se tragaron al infame Devadatta.